Гранатовый Сад (Пардес Римоним) 1

Окружающий Свет (Ойр а-Совев) – это Малхут.

Отсюда и далее – это не сфирот, а ступени, которые находятся ниже сфирот. А есть такие, кто объяснял, что это три вида излучения (Ацилут), которые [происходят] в Малхут, а не собственно Ацилут. Но нам видится, что его намерение [сообщить], что это три сокрытых источника в Малхут, ибо в ней намеком присутствует то, что было намеком как три высших сокрытых [начала] в Кетере, так [же и здесь] они пришли в ней в раскрытии. И не здесь место этому вопросу, а только в «Вратах Сияний» (Шаар а-Цахцухот) и в «Вратах АБИА» (Шаар АБИА), с Божьей помощью.

Три нижние ступени: Брия, Йецира, Асия

Что касается трех оставшихся [пунктов] в словах Раби Шимона Ха-Цадика, мир ему, а именно: 11. Завеса (Паргод), 12. Место Душ (Меком а-Нешамот), называемое Чертоги Величия (Хадрей Гдула), 13. Тайна Высшего Строя (Сод а-Маараха а-Эльйона), называемая Высший Священный Чертог (Эйхаль а-Кодеш а-Эльйон), – то нам видится из его языка, если хорошо вглядеться, что он говорит не о сфирот, а о силах сфирот. В особенности, поскольку он назвал одиннадцатую «Завесой» (Паргод), что означает место преграды, и это – занавес (Парохет) и завеса (Масах) между Ацилут и всеми прочими вещами, которые ниже Ацилут. И назвал он это Троном Славы (Кисэ а-Кавод), который есть трон, включающий множество тронов, и это у нас понятие, обозначаемое термином «Брия» (Творение), как будет разъяснено в «Вратах АБИА» (Шаар АБИА), с Божьей помощью.

И вот, известно, что души высечены (хацувот) из-под Трона Славы. И хотя по правде они эманированы (ацулот) свыше Трона, тем не менее, они высечены из-под Трона, ибо «высечение» – это обозначение Йециры (Созидания), как мы разъясним в упомянутых «Вратах» (Шаар а-Низкин). И вот, Йецира – под Брией, получается, что души, место их высечения, – под Троном Слады, то есть под Брией. И потому ступень, находящаяся под Троном Славы, называется Местом Душ, а также Чертоги Величия (Хадрей Гдула), которые суть собственно Чертоги Райского Сада (Хадрей Ган Эден).

А под этой Йецирой – Асия (Деяние), и это обозначено в его словах как «Тайна Высшего Строя» (Сод а-Маараха а-Эльйона), и это – строй служащих (машарим), в тайне Асии, которые находятся под Йецирой. Вот что нам видится в вопросе барайты Раби Шимона Ха-Цадика.

Заключение: сфирот всегда десять

И вот, разрешился вопрос о тринадцати мерах. И по тому мнению, и по этому мнению, сфирот всегда – лишь десять.

Доказательство, что 13 мер милосердия – не сфирот

Однако что касается вопроса, который задали Гаону: являются ли тринадцать мер сфирот или нет, – у нас есть доказательство, что они не намек на сфирот, согласно подходу Гаона. И доказательство в том, что они называются «Тринадцатью мерами милосердия» (Йуд-Гиммель Мидот шель Рахамим), а ведь в сфирот есть меры суда (мидот hа-дин), такие как Гвура и Ход. Поэтому ясно нам в этом, что тринадцать мер – это двенадцать границ (Йуд-Бет Гвулин), которые суть двенадцать Имен АВАЯ (Йуд-Бет АВАЙот), и их – двенадцать. А место, которое их вмещает (Меком а-Совлан) – это Имя, их объемлющее, и их – тринадцать. И они [находятся] в каждом из трех мест: ТЛи, Гальгаль и Ламед-Бет, и их знак – ТаГЛ. Помимо того, что есть еще тринадцать сокрытых [мер], и они – в Кетере.

Альтернативные мнения и окончательный вывод

[Вопрос] о том, что требует пространного объяснения в разъяснении этого предмета, будет разъяснен в «Вратах Частных Имен» (Шаар Пратий а-Шемот), с Божьей помощью, ибо там его место – в разъяснении Имени из семидесяти двух (Шем Бен Аин-Бет).

И вот, Раби Нахуния бен ѓа-Кана, мир ему, из общего этого рассуждения насчитал тринадцать мер в Кетере, как я приведу его слова в «Вратах Сущности и Управления» (Шаар Маhут вэ-ѓанhага), Глава третья, с Божьей помощью. Также и РаШБИ (Раби Шимон бар Йохай), мир ему, в Идре написал о тринадцати мерах милосердия в Зеир Анпин и тринадцати мерах в Арих Анпин. Видится определенно, что их мнение противоположно мнению Гаона, благословенна его память.

Разъяснение [сути] тринадцати мер – не его место здесь, ибо оно будет [изложено] в отдельной книге, если предопределит Бог [даровать] жизнь. А намерение наше в этом – укрепить веру каббалистов, что не следует верить ни в добавление к десяти сфирот, ни в умаление их числа, ибо это – «шатер, который не подвигнут; колья его не исчезнут вовек» (Исаия 33: 20) – десять, а не одиннадцать. И добавляющий или убавляющий – согрешает и навлекает беду на себя. И у Бога мы просим – да спасет Он нас от ошибок.

Глава 8 Ересь из исследования Сфирот.

Доказательство необходимости сфирот и их отражение в Писании

После того как мы укрепились в вопросе числа сфирот, уместно исследовать, являются ли они необходимыми с точки зрения логического исследования (хакира) или нет. И для этого мы скажем, что они необходимы по нескольким причинам.

Первая причина: Согласование простоты Бога с Его атрибутами

Первая [причина] – потому что мы, верящие в Промысел [Божий], и даже в частный Промысел, мы обязаны сказать, что Он управляет [миром] посредством сфирот, поскольку Единый Простой (Ахад Пашут), Причина всех причин и Высочайший из высших, свободен от изменения и от [личностных] качеств (мидот), то есть [качеств] «Мудрый», «Праведный», «Слышащий» и остальных атрибутов (тоаарим), которые отрицали у Него философы (хакарим). А также [свободен] от ограничений тела и телесности (гуф ве-гашмиют), таких как «и сошел Господь» (Шемот 19: 20), и «и вид славы Господней, как огонь поедающий» (Шемот 24: 17), и «и видел я Господа, сидящего на престоле» (Йешаяу 6: 1), и «и слава Господня наполнила скинию» (Шемот 40: 34), и «и видели Бога Израиля; и под ногами Его» (Шемот 24: 10), а также сказанное у Даниэля (7: 9): «…и Ветхий днями воссел; одеяние на Нем было бело, как снег», а также написанное: «перст Божий» (Шемот 31: 18), «очи Господни» (Зехария 4: 10), «уши Господни» (Бемидбар 11: 18), «рука Господня» – все эти понятия, которые пришли в Писании, указывающие на ограниченность и на телесность, а также указывающие на атрибуты.

И это [нельзя отнести] к Единому Простому, относительно аспекта Его Сущности (Ацмут) и Его простоты (пшитут) – невозможно сказать о Нем так. Если только мы не отнесем этот аспект к Его качествам (мидот), как мы разъясним в «Вратах Сущности и Сосудов» (Шаар Ацмут ве-Келим) и в «Вратах Обозначений» (Шаар ха-Кинуим), с помощью Бога. И вот, посредством качеств (мидот) происходят изменения, и Суд (Дин), и Милосердие (Рахамим), но не в аспекте [Его Сущности], как будет разъяснено в упомянутых «Вратах».

Согласование основ веры

И вот, с этой стороны, дабы мы не отрицали основы нашей веры в Единого Простого, в реальности Его простоты, которая свободна от атрибутов, подразумевающих тело и души [как у Него], и мы обязаны верить в Его Промысел, что также является из основ религии, – поэтому мы должны верить в сфирот, чтобы основы нашей веры не противоречили друг другу, как объяснено. И это – причина, или причины, вынуждающие [принять] веру в сфирот, и они – в некоторой степени необходимые доказательства со стороны Торы, по пути логического исследования.

Другие доказательства и методология

Впрочем, по пути чистого исследования, без опоры и поддержки от Торы, комментаторы (мефаришим) писали еще много доказательств. И поскольку наш путь в этом сочинении – не по пути чистого исследования, мы не приводили их вовсе.

Еще [скажем]: эти десять качеств (мидот), их тайна и их суть, разъяснены в Писании.

Три высшие сфиры: Кетер, Хохма, Бина

Три первых [сфиры] разъяснены из слов Ийова к друзьям своим, сказавшего (28: 12): «И Хохма – откуда (ме-Айн) найдется? И где место Бины?» В этом стихе разъяснен нам порядок трех первых [сфирот], которые называются [соответственно] Эйн (אין Ничто), Хохма (חכמה Мудрость), Бина (בינה Понимание). Сначала сказал: «Хохма» – она эманирует от первой сфиры, называемой «Айн» (אין Ничто), и это [смысл] «и Хохма откуда (ме-Айн) найдется». А «и где (ве-эйзе) место Бины» – [это указание], что посредством [Хохмы] эманирует Бина. Ибо «эйзе» (איזה) – это [сочетание] алеф (א) [из] «Айн» (אין), [и] йуд (י) [из] «Хохма» (י-ה-ו-ה, где первая буква йуд символизирует Хохму), [вместе] זה (זה) – есть место Бины. Однако об Творения самого «Айн» он не говорил вовсе, ибо даже эманируемое [из него, т.е. Хохма] называется «Айн» (Ничто), тем более Эманирующий [Кетер].

Семь нижних сфирот: от Хесед до Малхут

А семь [сфирот], происходящие от них, разъяснены в словах Давида, мира ему, в стихе, где сказано (Диврей ха-Ямим I, 29: 11): «Тебе (Леха), Господь, величие (ха-Гдула), и могущество (ве-ха-Гвура), и красота (ве-ха-Тиферет), и победа (ве-ха-Нецах), и великолепие (ве-ха-Ход); ибо все (Коль), что на небесах и на земле. Тебе, Господь, царство (ха-Мамлаха)».

Слова «Тебе, Господь» (Леха Адонай) – это обозначение трех высших [сфирот]. И Бина называется «Леха» (לך Тебе), ибо [гематрия слова] «Леха» равна пятидесяти (50), как число пятьдесят врат Бины. И «Леха» (לך) и «Коль» (כל Все) – буквы этих слов [одни и те же, просто] переставлены. А Йесод, когда он получает от Бины от пятидесяти (ми-нун) упомянутых врат, называется «Коль» (כל Все). И это подобно печати, которая переворачивается от «Леха» (לך) к «Коль» (כל). А причина, что намекнуты пятьдесят врат в слове «Леха» и в слове «Коль», в том, что врата – это пятьдесят (нун) в тайне Бины, простирающейся до Ход, а это пять сфирот [от Хесед до Ход], и каждая включает в себя десять, – вот пятьдесят. И они: три [сфиры] на две [сфиры]: Ге́дель, Ге́вура, Тифере́т – это сэголь (огласовка э) или сэгульта (свойство), они [дают числовое значение] Ламед (30). Нецах и Ход – это цэрей (огласовка эй) или шва (огласовка э). Вот [еще] Хаф (20). Вот [вместе] Леха (לך) в своем порядке. А «Коль» (כל) – в тайне печати, которая переворачивается: то, что было наверху, возвращается вниз. Остальные детали о вратах будут разъяснены в «Вратах Врат» (Шаар ха-Шеарим), с Божьей помощью.

«Величие» – это Хесед.

«Могущество» – это [Гвура, также называемая] Пахад (Страх).

«И красота, и победа, и великолепие» – это Тиферет, Нецах и Ход.

«Ибо все (Коль) на небесах и на земле» – это Йесод, как сказано [в Зоаре], что он держится (ахид) за небеса и за землю. То есть: объединяющий Тиферет, называемый «небеса», и «землю», называемую Малхут, – и это Йесод.

Сфира Малхут

А Малхут не разъяснена в стихе явно, но сказано: «Тебе, Господь, царство (ха-Мамлаха)», – потому что Малхут, место ее [изначально] наверху, над Нецахом, Ходом и Йесодом, и из-за [ее] малости (миут) она опустилась вниз. Поэтому [Давид] не захотел упомянуть ее [прямо], но [упомянул] через объединение [с высшими], чтобы указать, что место ее – на небесах, но «низринул с небес на землю» (Эйха 2: 1). А затем сказал: «Тебе, Господь, царство», – чтобы разъяснить ее воинства (хайлейха) и украшения (кшутейха) сами по себе. И тем не менее, он вернул и объединил ее до Высшего Корня, сказав: «Тебе, Господь, царство» – «Тебе», [то есть] Бина, как объяснено.

[Слово] «Господь» (Адонай) – [указывает на] Тиферет [который также обозначается именем АВАЯ].

«Царство» (Мамлаха) – Малхут, в прямом смысле.

То есть, ее реальность с ее Супругом [Тиферетом] – «два царя, вскармливаемых из одного Кетера».

Глава 9 Отрицание Сфирот как ересь.

1: Является ли отрицающий сфирот еретиком?

После того как мы занимались в предыдущих Главах необходимостью существования сфирот и их числом, уместно узнать: если человек отрицает само понятие существования сфирот, называется ли он еретиком (кофер) или нет?

И мы скажем, что заблуждение человека в этом вопросе может быть одного из двух видов (паним).

Первый вид: Неведение по причине отсутствия знания

Первый вид – это тот, кто вообще не знает о них, не потому что если бы ему открылись тайны мудрости (таалумит Хохма), он бы отрицал их, не дай Бог, а потому что он не был приучен к ним, и не открылись ему врата света. Такого человека, конечно, нельзя называть ни еретиком (кофер), ни отрицающим (мехахеш). И доказательство этому – ведь даже в вопросе устранения телесности (гашмиют) от Истинного Простого [Бога], да будет Он благословен, сказал Рамбам в книге «Мишне Тора», в «Законах Раскаяния», гл. 3, что верящий, что Простой Единый – это тело (гуф) и обладает формой (царур), – это еретик (мин), и включил его в категорию еретиков (миним). И возразил ему на это Раавад, мир ему, и вот его слова: «Я не согласен (א״א). И почему он назвал этого еретиком? Ведь многие великие и лучшие, чем он, придерживались этой мысли, исходя из того, что они видели в прямом смысле Писания (пшатей микраот) и, более того, из того, что они видели в словах агадот, которые запутывают умы (а-даот)». До сих пор его слова.

Вот, Раавад, мир ему, упрекнул его за то, что он сказал, будто говорящий, что Бог – тело, является еретиком. И не следует думать, что мнение Раавада, мир ему, заключается в том, что [такой человек] – не еретик, ибо, несомненно, тот, кто приписывает Богу телесность (мегашем), – еретик. Однако их спор зависит вот в чем: Рамбам, судя по его словам, считает, что говорящий, что Бог обладает телесностью (бааль гэшем), – еретик, даже если это заблуждение возникло по причине того, что он не был обучен богословию и гнался за простым смыслом Писания (пшатей а-микраот) и мидрашей, и не погружался в их глубины, чтобы понять их истинный смысл. И поэтому Раавад, благословенна его память, возразил ему и опроверг, сказав, что такой человек, который во всех своих делах служит Богу и идет путями Торы с простодушием (бе-тамимут), и из-за скудости своего знания уверовал в телесность [Бога], – не называется еретиком, хотя он, несомненно, заблуждается, поскольку его намерение – не делать зло, не дай Бог.

Но тот, кто познал своего Творца, кому открылись врата предпосылок (шеарей а-акдамот) [доказывающих] устранение телесности, – и он не признает истину и наглеет (меиз панав) и говорит, что Бог телесен, – этот, несомненно, называется еретиком, даже согласно мнению Раавада, благословенна его память.

Применение к вопросу о сфирот

И то же мы скажем относительно сфирот. Конечно, тот, кто не знает о них и верит в Простого Единого без знания сфирот, – не подобает называть его еретиком, не дай Бог, и «подрубающим посадки» (мекацец ба-нетиот), не дай Бог. Ибо если бы это было так, то следовало бы, чтобы, когда человек способен понимать наставление в заповедях (хинух а-мицвот), его наставляли бы в вопросе веры в сфирот и их познания, – чего мы не находим. Но, напротив, сказано, что подобает скрывать их (лехастирам), и не передают эти вещи (деварим эле), кроме как скромным (цнуим) и т.д.

В отличие от вопроса существования Бога, и Единства, и вопроса [божественного происхождения] Торы с Небес, и пророчества Моше, и большинства основ веры (икрей а-дат) – ибо, когда мальчик умеет говорить, отец и мать наставляют его в них и раскрывают ему простой смысл этих вещей, как сказали наши мудрецы, благословенна их память, в трактате Сукка (лист 42): «[Когда ребенок] умеет говорить, отец его учит Торе и [чтению] Шма». И спросили в Гемаре: «"Тора" – что это?» И сказали: «"Тору завещал нам Моше" (Дварим 33: 4) и т.д. И "Шма" – "Слушай, Израиль" (Дварим 6: 4) и т.д.».

Вот, они выбрали эти два стиха потому, что в них заключены многие аспекты (пнаот) основ Торы.

В стихе «Слушай, Израиль» заключено существование Бога – а именно, [Имя] ה׳ (АВАЯ).

Также то, что Он управляет (машгиах), и даже частным промыслом (а-ашгаха пратит) – и это смысл [слова] «Бог наш» (Элокейну). Ибо хотя Его существование необходимо со стороны всего мира в целом, и Он был, есть и будет, и приводит к бытию все сущее – это смысл Четырехбуквенного Имени (Шем бен арба) в его написании. И хотя Он Владыка всех миров, высших и низших – это смысл его чтения [как] «Адонай» (Господин). И из этого необходимо следует, что Его промысел охватывает весь мир, – тем не менее, «Бог наш» означает: управляющий нами в частностях.

«Господь един» (Адонай эхад) – доказывает единственность.

И уже разъяснили в Гемаре (Брахот 13), что человек должен направлять свое внимание (лехаввин) на слово «един» (эхад), [понимая,] что Он – Царь наверху и внизу, и в четырех сторонах света. И этим доказывается, что Он не телесен, ибо телесное не может находиться в разных местах одновременно.

Еще смысл «един» – не как один из исчисляемых [предметов] и т.д., как мы разъясним в «Вратах Сущности и Сосудов» (Шаар Ацмут ве-Келим), в четвертых вратах, в главе 5, с Божьей помощью.

А в стихе «Тору завещал нам Моше» заключены основы: [божественное происхождение] Торы с Небес, и пророчество, и пророчество Моше – и это «Тору завещал нам Моше», как известно. [А также] воздаяние и наказание – в словах «наследие общества Иакова» (мораша кехилат Яаков), ибо Господь желает ради правды Своей возвеличить Израиль и даровать им в наследие Тору Свою.

И это они имели в виду, говоря об этих двух стихах, по причине того, что, когда мальчик подрастет, он начнет бродить в своих мыслях вокруг этих слов и спросит у отца и деда их смысл и значение. И они расскажут ему и введут его в вопросы основ (пнаот) Торы понемногу, согласно его разуму, насколько он может вместить. Это то, что существует относительно основ (икарим).

В отличие от высших сфирот – напротив, скрывают их тайну от глаза всякого и раскрывают их только скромным (цнуим), единицам в поколении. И вот, отсюда доказательство, что тот, кто не разбирается в вопросе сфирот, – не называется из-за этого еретиком и не «подрубающим посадки», не дай Бог.

Однако справедливо будет сказанное нами о нем: «не удостоился увидеть света во дни свои» и «не вкусил сладости Торы и меда речений ее приятных». И вот, «умирает без мудрости» и «не видит добра».

Второй вид: Сознательное отрицание из-за дурного устроения

Второй вид – это те, кому открылось понятие сфирот и их существование, и они отрицают их из-за порочности своей натуры (рога тхинатам), ибо они привыкли к внешним наукам (Хохмот хицонийот) и удовлетворяются порождениями чужеземцев (илдей нохрим яспику). И этих, даже если не называть их еретиками или минами с той стороны, что они верят во все божественные вопросы, – тем не менее, они называются еретиками, потому что они отрицают толкование Устной Торы (пейрушей Тора ше-бе-аль пе). А один из трех видов еретиков – это тот, кто отрицает одно из толкований Устной Торы, как писал Рамбам в упомянутой главе. И он также отрицает слова наших мудрецов, благословенна их память.

И помимо того, что этого достаточно, он еще прибавляет к греху своему преступление, ибо из отрицания сфирот последует отрицание веры (кофеир), ибо мы вынудим его [сделать вывод] посредством предпосылок (акдамот) и основ (пнаот) [веры], что раз Простой Единый не подвержен изменению, – как Он может управлять преходящими делами? И также, раз Он един, – как Он может управлять различными видами [творений], ибо это повлечет множественность, как известно? И поэтому он будет вынужден уверовать в сфирот, а если нет – станет отрицать веру, не дай Бог, – как ошиблись многие, отрицая частный промысел (а-ашгаха пратит) и в этих вопросах, которые не подобает излагать письменно.

И вот, по необходимости мы заставим его уверовать в сфирот, или же он будет назван еретиком.

Опасность отрицания сфирот в молитве

И по этому пути необходимо, что тот, кто говорит: «мне нет дела до Каббалы», и не желает направлять свое внимание в молитве ни на кого, кроме «Владыки светов» (бааль а-орот), как думали многие, – несомненно, называется заблуждающимся. Ибо если человек станет обращаться к Простому Единому относительно аспекта Его Сущности (бахинaт ацмуто), в отрыве от Его существования, и относительно аспекта Его по отношению к сфирот, – окажется, что он полностью устраняет Его действия. Ибо Бесконечный (Эйн-Соф), относительно аспекта Его Сущности, – прост и не подвержен изменениям, чтобы изменяться от суда (дин) к милосердию (рахамим), и чтобы испытывать волю и изменяться от воли к воле посредством молитвы, – если только не относительно аспекта Его по отношению к Его сфирот, которые и есть Его управления (ашгахотов), и через них происходит изменение суда и милосердия.

И пусть не пытается изучающий проникнуть из этих наших слов за завесу (лифним ме-а-мехица), чтобы понять суть изменений и управления, – ибо это принесет ему вред, а не пользу. Однако мы разъясним этот вопрос пространно в «Вратах Сущности и Сосудов» (Шаар Ацмут ве-Келим), с Божьей помощью.

Заключительный вывод

Конец речи: человек вынужден уверовать в сфирот, чтобы быть правым в основах веры (икрей а-эмуна) и ее аспектах (пнотейха), ибо невозможно утвердить основы (пнаот) Торы иначе, как через них, – то есть, посредством их, ибо через них Эманирующий (а-маациль) производит изменения, и Его это нисколько не изменяет, не дай Бог, как подробно разъяснено в тех восхитительных «Вратах».

И у Бога мы просим прощения.

Глава 10 Десять имен Сфирот из Писания.

Десять Сфирот и их Божественные Имена

После того как мы занимались вопросом сфирот, необходимостью их существования и вопросом их передачи среди мудрецов, нам нужно узнать их сущность и их общие имена, принятые среди комментаторов, и в частности, в словах РаШБИ (Раби Шимона бар Йохай), мир ему.

2И вот они:

Первая – Кетер (Венец),

Вторая – Хохма (Мудрость),

Третья – Бина (Понимание),

Четвертая – Гдула (Величие) или Хесед (Милосердие),

Пятая – Пахад (Страх) или Гвура (Могущество),

Шестая – Тиферет (Красота),

Седьмая – Нецах (Победа),

Восьмая – Ход (Величие),

Девятая – Йесод (Основание),

Десятая – Малхут (Царство).

Сфирот и Нестираемые Имена

И эти сфирот – это десять имен, которые не стираются [из-за святости]. И имена, и сфирот – все одно целое, ибо духовность Имен – это и есть сами сфирот.

Кетер – это Эhейе (אֶהְיֶה). И он не встречается в Писании, кроме как три раза в одном стихе (Шемот 3: 14): «И сказал Бог Моше: "Эhейе (אֶהְיֶה), который Эhейе (אֶהְיֶה)". И сказал: "Так скажи сынам Израиля: Эhейе (אֶהְיֶה) послал меня к вам"». А причина, почему он не встречается в Торе [в других местах], и другие сомнения в этом рассуждении будут разъяснены в «Вратах Имен» (Шаар ха-Шемот), с Божьей помощью.

Имя Хохмы – это Йа́h (יָהּ). И их много: написано в Торе, упомянуто в Пророках, повторено в Писаниях. Написано в Торе: «Моя сила и песнь – Йа́h» (Шемот 15: 2); и также: «Ибо рука на престоле Йа́h» (Шемот 17: 16). Упомянуто в Пророках: «Увижу Йа́h, Йа́h в земле живых» (в письме к Хизкияу, см. Йешаяу 38: 11). Повторено в Писаниях: «Из теснин воззвал я к Йа́h, [и] ответил мне Йа́h в просторе» (Теилим 118: 5); и много подобных им.

Имя Бины – это Йехових (יֱהֹוִה) Четырехбуквенное Имя (АВАЯ) с огласовкой Элохим (אֱלֹהִים). Написано в Торе, упомянуто в Пророках, повторено в Писаниях. Написано в Торе: «Господин мой (Адони), Господь (АВАЯ)! По чему узнаю я, что унаследую ее?» (Берешит 15: 8); и много подобных ему. Упомянуто в Пророках: «Господь (АВАЯ), Господин (Адони) – сила моя…» (Хавакук 3: 19); и много подобных ему. Повторено в Писаниях: «Войду в силы Господа (Адони), Господа (АВАЯ) воспомяну правду Твою – единственно Твою» (Теилим 71: 16); и много подобных ему.

Имя Хеседа – это имя Эль (אֵל). И их много в Торе, Пророках и Писаниях. В Торе: «И нарек ему [имя] Эль, Бог Израиля» (Берешит 33: 20); и много подобных ему. В Пророках: «Эль, Бог, Господь (АВАЯ) – Он знает…» (Йеошуа 22: 22); и много подобных ему. В Писаниях: «Эль – совершенен путь Его» (Теилим 18: 31); и много подобных ему.

Имя Гвуры – это Элохим (אֱלֹהִים). Написано в Торе, упомянуто в Пророках, повторено в Писаниях. Написано в Торе: «И Бог (Элохим) испытал Авраама» (Берешит 22: 1); и много подобных ему. Упомянуто в Пророках: «И был страх Божий (Элохим)» (Шмуэль I 11: 7); и много подобных ему. Повторено в Писаниях: «Восстань, Бог (Элохим), суди землю» (Теилим 82: 8); и много подобных ему.

Имя Тиферет – это Йова (יְהֹוָה) [в обычном написании и произношении ה']. Написано в Торе, упомянуто в Пророках, повторено в Писаниях. Написано в Торе: «И сказал Господь (АВАЯ)», «И говорил Господь (АВАЯ)»; и другие, многие. Упомянуто в Пророках: «Так сказал Господь (Адонай)»; и другие, многие. Повторено в Писаниях: «Господь (АВАЯ) сказал мне: ты сын Мой» (Теилим 2: 7); и много подобных ему.

Имя Нецаха не находится отдельно, но только совместно с именем Хода, по причине того, что у обоих них одно имя, и это – Цваот (צְבָאוֹת). И это [имя] не встречается в Торе вообще. А в Пророках – много: «Так сказал Господь Цваот»; и другие, многие.

Имена Йесода: Различные мнения. Об имени Йесода поздние комментаторы разъяснили, что его особое имя – Эль Хай (אֵל חַי – Бог Живой). И это сложно, ибо «Эль Хай» не входит в число имен, которые не стираются, поскольку слово «Хай» (живой) не является святым, как видно в трактате Швуот (лист 35a), где перечислили имя только «Эль». А имя «Эль», которое свято, перенесено на него от Хеседа путем [употребления] обозначений (кинуим) и их производных. И из этого общего рассуждения [приводим]: Раби Аба в книге Зоар, раздел Ваикра (лист 11a), и вот его слова: «Шестая и седьмая называются Цваот. Восьмая – Эль Хай, как сказано (Дварим 28: 8): "Ибо там повелел Господь благословение – жизнь (хаим)…" – и это праведник (Цадик), ибо все жизни (хаим) исходят от него». Конец цитаты. А то, что он насчитал Нецах и Ход шестым и седьмым, хотя они [обычно] седьмой и восьмой, как известно, – потому что Раби Аба начал подсчет имен с имени Йа́h (יָהּ) от Хохмы, как разъяснено там. И он объяснил, что праведник называется Эль Хай по причине того, что источник жизней (моца ха-хаим) – от него, и сказал: «ибо все жизни исходят от него», – потому что основа жизней – наверху, в Хохме и Бине, как написано (Коэлет 7: 12): «Мудрость (Хохма) оживляет обладающего ею», – как мы разъясним в «Вратах Значений Обозначений» (Шаар архей ха-кинуим), с Божьей помощью. Поэтому он сказал, что причина, по которой Йесод называется именем Эль Хай, хотя основа жизней – выше, в том, что он – их источник относительно их выхода вовне. И поэтому он использовал выражение «исходят» (нафкин), то есть относительно выхода.