Гранатовый Сад (Пардес Римоним) 1

И привел доказательство этому из стиха «И был вечер, и было утро: день один» (Берешит, 1: 5). И толкование: «вечер» – [со стороны] Ицхака [Гвура], и «утро» – [со стороны] Авраама [Хесед]. В своем совокупном единстве происходит становление и облачение Тиферет, который называется «день один» (Йом Эхад), то есть небеса. И совокупность небес – это «день», который есть огонь и вода, вечер и утро.

И для этого сказано: «день один» – особенный, объединяющий два аспекта. И мы можем сказать, что оттуда [проистекают] двенадцать часов. В том, что видимо: ו"ו (два вав) в заполнении [буквы], что поднимается к אח"ד (Ахад – Единый). И толкование: два лика объединяются. ו (вав) со стороны правой – один лик, ו (вав) со стороны левой – один лик. И א (алеф) посредине объединяет два лика вместе. То есть, Один и две Вав – это двенадцать часов: шесть [часов] от восхода утра до полудня – это Хесед, и шесть от полудня до ночи – и это вечер, Гвура. Это – «день один».

И не следует здесь удлинять. И уже было возможно умножить доказательства на тему примирения Тиферет между Гдулой и Гвурой, но поскольку это дело простое и общепринятое, и мы не нуждались в этом, а лишь для понимания этого изречения в его конструкции, мы привели это.

Итог: Тиферет примиряет две пары противоположностей

И выходит нам, что Тиферет примиряет между Гдулой и Гвурой, и они – два: один против одного.

Глава 3 Мишна и Раая Мехеймна о Сфирот.

1. Тиферет как примиритель между парами Сфирот

Еще примиряет (מכריע) Тиферет между Гдулой (Хеседом) и Ходом, и между Гвурой и Нецахом. И причина в том, что Гдула и Нецах – это сторона правой [линии], Хесед, а Гвура и Ход – это сторона левой [линии], Дин, и они нуждаются в примирении.

Анализ цитаты из Зоара: «Я нарвал мирры моей…»

И есть для этого некоторое доказательство из слов РаШБИ, мир ему, в книге «Идра Раба» (Ха-Идра Раба, раздел «Пинхас», лист 244a), и вот его слова:

«И в первом собрании (חבורא קדמאה) [я говорил]: "Я нарвал мирры моей с ароматами моими" (Шир а-Ширим, 5: 1) – [это] правая рука с левым бедром. "Я поел сотов моих с медом моим" – Яаков [соединен] с Рахель. "Я пил вино мое с молоком моим" – левая рука с правым бедром. [То есть: ] Хесед с Ходом – это они: правая рука с левым бедром. Яаков с Рахель – это Срединный Столп [соединен] с Малхут. Гвура с Нецахом – это они: левая рука с правым бедром. И почему [таким образом] изменены две Его меры? Но это – тайна, и следует сказать так. Давид сказал здесь: "Священники Твои облекутся в правду, и благочестивые Твои восторжествуют" (Теилим, 132: 9). А там [в ином месте] сказано: "и твои левиты восторжествуют" – следовало бы сказать [по логике, но не сказано]. Сказал Святой, благословен Он: "Неприлично (לאו אורח ארעא) изменять Мои меры, но поскольку ты пригласил Меня (דזמינת לי), Мне надлежит исполнить желание твое (למעבד רעותך)". Отсюда мы учим, что хозяин дома, который приглашает (דמזמן), даже царю надлежит царю исполнить желание его (למעבד רעותיה). И поэтому мы постановили: "всё, что скажет тебе хозяин дома, – делай"… И при всем том, что тайна эта прекрасна…»

Конец цитаты.

Шесть вопросов к цитате из Зоара

И вот что требует пробуждения [к пониманию] в этом изречении: это пространность его языка и удвоение понятия без изменения слов. В его словах: «правая рука с левым бедром, Хесед с Ходом» и т.д. – разве до сих пор мы не слышали, что два предплечья – это Гдула (предплечье правое) и Гвура (предплечье левое), а две голени – это Нецах (голень правая) и Ход (голень левая)? Какова необходимость в этом пространном объяснении простых вещей?

Во-вторых, изначально ему следовало использовать краткий и ясный язык, сказав: «мирры моей с ароматами моими – Хесед с Ходом; сотов моих с медом моим – Срединный Столп с Малхут; вина моего с молоком моим – Гвура с Нецахом». И умолчать о «бедрах» и «руках», чтобы не потребовалось объяснять их потом.

В-третьих, основа этого изречения – в разделе «Пинхас» (лист 251a), ибо сказано: «и в первом собрании», то есть в Зоаре, который был книгой, предшествующей этой. И там, в разделе «Пинхас», он не пространен в этом ни полностью, ни частично, а лишь начало изречения. И вот его язык: «Я нарвал мирры моей с ароматами моими – правая рука с левым бедром. Я поел сотов моих с медом моим – Яаков с Рахель. Я пил вино мое с молоком моим – левая рука с правым бедром». Вот его слова. И хотя он пространен там в вопросе примирения, обозначая «мирру мою» как Хесед, а «ароматы мои» как Нецах, как это толкуется, тем не менее, в объяснении слов он не был более пространен. И следует увидеть, почему он не придерживается здесь этого соотношения.

В-четвертых, в его словах: «Яаков с Рахель». И не сказал: «тело с женским», как это принято и как соотносятся органы, которые он определил в остальных Сфирот.

В-пятых, после того как он начал объяснять свои слова в том, что сказал: «и они…» и т.д., следовало бы сказать: «правая рука с левым бедром – Хесед с Ходом», ибо это правильный порядок, а не предварять толкование самому тексту, говоря: «Хесед с Ходом – правая рука с левым бедром» и т.д., и так для всех.

В-шестых, что затрудняет его: «И почему изменены две Его меры так?» И что затрудняет? Ведь иногда Нецах питание от Гвуры, и также Ход – от Хеседа, при том что большая часть их питания такова: Нецах – от Хеседа, а Ход – от Гвуры. Ибо иногда случается согласно смешениям и влияниям, что Нецах будет питание от Гвуры, а Ход – от Хеседа. И поэтому каждая [Сфира] включает в себя все [остальные], чтобы все они согласовывались для одного действия и одного влияния. И поэтому возможно уравнять две противоположности, даже Гвуру с Хеседом.

Глубокий анализ: изменение порядка Сфирот

И мы объясним, что РаШБИ, мир ему, затруднился стихом, ибо следовало бы сказать: «Я нарвал мирры моей и ароматов моих, я поел сотов моих и меда моего, я пил вина моего и молока моего». Зачем [нужно] «с» (עם)? Ибо это излишне.

И для этого он ответил, что выше того изречения, которое перед нами (напечатано в разделе «Ваикра», лист 4b, см. там), сказано: «мирры моей с ароматами моими – Хесед с Нецахом; сотов моих с медом моим – Гвура с Ходом; вина моего с молоком моим – тело и союз (Гуф и Брит)». И вот, этим разрешается несколько наше ление, ибо сказано «с» (עם), чтобы объединить эти меры указанным образом.

Но поскольку этот ответ неудовлетворителен, ибо намерение в стихе – лишь объединить Хесед с Нецахом, Гвуру с Ходом и Тиферет с Йесодом, тем не менее, лучше умолчать о «с» (עм), и само собой подразумевается, что он говорит об объединенных [Сфирот], ибо таков их путь, что три объединяются в трех.

Для этого он сказал: «и в первом собрании», то есть в Зоаре, в разделе «Пинхас», объяснено в этом иное, более пространное толкование, и оно таково: «правая рука с левым бедром» – намерение в том, что Хесед, хотя он – линия Хеседа, объединен с Ходом, хотя он – линия Дина. И также Гвура, хотя она – линия Дина, объединена с Нецахом, хотя он – линия Хеседа.

И теперь не затрудняет, почему сказано «с» (עם), ибо это необходимо из-за того, что это не их обычный путь. И поскольку это противоположно их обычаю и природе, поэтому потребовалось сказать «с» (עם), чтобы сообщить нам об этом противоположном порядке.

Объяснение через концепцию «Жених в доме Невесты»

И причина, по которой в Зоаре сказано языком обозначения органов – «бедер» и «рук», а не самих мер по их имени, в том, что его затруднило: поскольку это толкование Сфирот как бы перевернутое, не по порядку, – это дело невозможное. Ибо путь питания Нецаха – от правой [стороны], и также он под Хеседом, линией Хеседа. А путь питания Хода – от левой [стороны], и также он под Гвурой, линией Дина. И как возможно изменить их функцию? Ибо это дело невозможное.

И чтобы объяснить нам это понятие сильной метафорой, он использовал в своем языке выражения «бедер» и «рук», чтобы сказать тебе: подобно тому как бедра и предплечья соединены вместе и связаны с телом, и посредством тела объединяется правое предплечье с левым бедром, и также левое предплечье с правым бедром, и срединное тело – это то, что объединяет их и спаривает вместе, – так дело и наверху: посредством Тиферет, который разветвляется на шесть концов, и концы – его органы. Подобно тому как органы – ветви тела, так концы – органы и ветви Тиферет. И поэтому через него возможно этим Сфирот смешиваться в этом смешении, и это возможно, а не невозможно.

И тем не менее, мы еще не избавились от вопроса «почему изменены две Его меры так?», как мы объясним.

И вот, выяснилась причина, по которой он был вынужден сказать «бедер» и «рук», а не сами меры по имени. Однако РаШБИ, мир ему, в книге «Идра Раба» inтended привести язык первого собрания дословно, а именно: «Я нарвал мирры моей с ароматами моими – правая рука с левым бедром; Я поел сотов моих с медом моим – Яаков с Рахель; Я пил вино мое с молоком моим – левая рука с правым бедром». Конец цитаты из собрания. И он пространен в объяснении остального изречения.

намерение – объяснить нам тонкость его прекрасного языка в словах «правая рука с левым бедром» и т.д., что дело не со стороны случайности и не с намерением, что Хесед действительно объединяется с Ходом, и не Ход объединяется с Хеседом – то есть, что местопребывание Хеседа будет в Ходе, и главным будет Хесед. И также Гвура, что местопребывание ее и седалище ее будет в Нецахе, и главным будет Гвура, а не наоборот. И также Тиферет – в Малхут внизу.

Ибо если мы скажем, что главное – наверху, а низшие – в высших, не успокоится вопрос «почему изменены две Его меры так?» Тогда выйдет, что невеста и ее подружки восходят в дом жениха и его дружек. И тогда не подобает невесте изменять обычаи жениха вообще, поскольку она гостит в его доме.

Но правильно вот что: Хесед в Ходе, Гвура в Нецахе, Тиферет в Малхут. И это – три высших в трех низших. Выходит, жених гостит со своими дружками в доме невесты с ее подружками. И поскольку он в доме невесты, подобает ему вести себя по желанию невесты. И в ее власти изменить обычай по ее воле, когда это будет лучше в ее глазах.

И с этим понятием есть ответ на вопрос «почему изменены две Его меры так?» и т.д., как мы объясним, с Божьей помощью.

Роль Тиферет в изменении динамики влияния

И это inтended РаШБИ, мир ему, объяснить нам тонкость его языка, предваряя толкование изречения самому изречению, говоря: «Хесед с Ходом – правая рука с левым бедром», а не наоборот, – чтобы пробудить нас к тонкости его языка, что намеренно использовал язык «бедер» и «рук», а не язык мер «Хесед и Ход» и т.д., чтобы указать, что посредством Тела (Гуф, Тиферет) происходит это смешение.

И это он inтended, предваряя язык «Хесед и Ход» [выражению] «рука и бедро», как сказано. Ибо уже было возможно сократить язык, сказать «Хесед и Ход» – язык мер, а не язык органов. Но [сделано так], чтобы вразумить тебя пониманием, что тайна этого смешения, которое на первый взгляд кажется перевернутым, выпрямляется посредством Тела, которое есть срединный Тиферет, как объяснено.

И напротив, «рука и бедро» – это объяснение для «Хесед и Ход», а не «Хесед и Ход» – объяснение для «руки и бедра». И этим мы разрешим, что в «Яакове и Рахель» не потребовалось изменять их имена на название органов тела, ибо их дело и единение не содержит изменения, но как принято в мире: Тиферет над Малхут, и поэтому он не изменил их.

И еще вразумил нас, что в языке первого собрания сказано: «правая рука с левым бедром», и также «левая рука с правым бедром», и не сказано «с» (עם), а кратко. А в этом изречении, в его объяснении, он разъяснил: «Хесед с Ходом» и т.д., и сказал «с» (עם). И «почему изменены две Его меры так?» – то есть: если бы мы толковали, что не было изменения мер, а лишь относительно влияния и питания, то есть то, что пришло нам на ум в толковании «правая рука с левым бедром», что намерение его – лишь на влияние, что влияет Хесед на Ход, и также что влияет Гвура на Нецах, – не затрудняло бы нас вообще, ибо таков путь мер, что эти питание от тех.

Но согласно тому, что разъяснено в этом изречении – «правая рука с левым бедром» означает «с» буквально, то есть что Хесед объединяется внизу, внутри Хода, а Гвура – внизу, внутри Нецаха, – тогда затрудняет: «почему изменены две Его меры так?» Ибо путем буквального единения это не путь единения Сфирот, ибо Нецах связывается с Хеседом, а Ход – с Гвурой, как мы объясним в «Вратах [соответствия] бедра Яакова», с Божьей помощью, в главе третьей.

И дело в том, что во влиянии, хотя Хесед и влияет на Ход, тем не менее, Ход будет совершать свое действие, которое есть действие Суда, хотя и не будет действовать с силой, как во время питания его от Гвуры, и в этом нет опасения, поскольку нет изменения в мерах. Однако в буквальном единении есть опасение, ибо отменяется действие Суда coмpleтely. Ибо когда захочет действовать Судом Гвуры, Нецах подавит тот Суд и не даст ему действовать по причине единения. И поэтому трудно: «почему изменены две Его меры так?» Ибо это – изменение мер и преграждение Суда, и это неподобающе.

И это – «неприлично» (לאו אורח ארעא), сказанное Давиду. И ответил: «ради Давида, раба Твоего» и т.д. – изменил и провел силу Милосердия. Ибо даже ликование (רנה), которое со стороны Суда, как известно, он захотел, чтобы было со стороны Милосердия. И это разъяснится больше в «Вратах Сущности и Управления», с Божьей помощью, в главе шестой.

И также дело в Тиферет: поскольку он приходит в дом Малхут, как сказано: «Я вошел в сад мой, сестра моя, невеста» (Шир а-Ширим, 5: 1), – следовательно, подобает вести себя по ее воле, даже в изменении мер, чтобы провести силу Милосердия в большей степени.

И это – сказанное: «Хесед в Ходе, Гвура в Нецахе, и Яаков в Рахель», ибо это – три высших в трех низших посредством Яакова-жениха, приходящего в дом своей невесты Рахель, как мы объяснили.

Но если бы невеста восходила в дом жениха, не подобало бы изменять, ибо «неприлично изменять».

Итог: Тиферет примиряет дополнительные пары

И вот, завершилось толкование изречения, и вышло нам хорошее разумение и знание, что Тиферет также примиряет между Гдулой и Ходом и между Гвурой и Нецахом.

Глава 4 Положение Тиферет между Сфирот.

1. Обоснование роли Тиферет как примирителя

Поскольку в предыдущей главе мы доказали на основании упомянутого там изречения, что Тиферет является примирителем (מכריע) между Гдулой (Хеседом) и Ходом, и между Гвурой и Нецахом, – а это понятие несколько чуждо для слуха, – мы сказали, что еще докажем это толкование и разъясним понятия, чтобы показать, что они не удалены от разума и не чужды, ибо дело это очень близко нам.

Механизм влияния: получение и передача свойств

И дело в том, что общеизвестно: Тиферет получает от Гдулы и Гвуры и влияет на Нецах и Ход. И нет сомнения, что то влияние, которое Тиферет изливает на Ход, должно по необходимости содержать в себе часть влияния от Гдулы, которое Тиферет получил от него, как мы объяснили. И также то, что Тиферет изливает на Нецах, должно по необходимости содержать в себе часть от Гвуры.

И нет сомнения, что влияние, изливаемое Тиферетом на Нецах и Ход, не будет по своему смешению точно таким же, как получение им [этого влияния] от Гдулы и Гвуры. Однако оно смешивается посредством Тиферета смешением средним, уравновешивающимся между Гдулой и Ходом, а также уравновешивающимся между Нецахом и Гвурой.

И если так, то выходит, что это примирение отчасти является делом постоянным. А иногда случается, что Тиферет по необходимости должен получать основное [влияние] от стороны Суда (Дин) Гвуры, чтобы влиять на Нецах для нужд мира – для Суда, возмездия и тому подобных аспектов. Или же, поскольку получил большую часть от Гвуры, изливает его на Нецах, чтобы подсластить Суд.

И также иногда Тиферет получает большую часть со стороны Хеседа и изливает на Ход, чтобы подсластить Ход.

И это смешение и тому подобное будет объяснено, с Божьей помощью, в «Вратах Каналов» (Шаар а-Цинорот), в главе второй. И слова эти ясны для понимающего и прямы для обретающего знание.

Доказательство через концепцию цветов Сфирот

Еще добавим приобретение в этом деле и докажем понятие тем, что согласились все гаоны (корифеи) [в вопросе] цветов Сфирот, что цвет Нецаха – красный (אודם), склоняющийся к белому, а цвет Хода – белый (לובן), склоняющийся к красному.

И вот, в Нецахе разъяснили, что он – красный, склоняющийся к белому. То есть: красный – со стороны получения его от сурового Суда (Дин) Гвуры посредством примиряющего Тиферет, как объяснено. И из-за этого Суда он – красный. Но со стороны большей части своего питания со стороны Хеседа, ибо там его дом, – его склонность к белому, чтобы побелять красноту, возвращать ее к белому. И это – «склоняющийся», то есть намерение в том, чтобы большая его часть была белой.

И также дело обстоит противоположным образом с Ходом: посредством питания его от Хеседа через Тиферет, который уравнивается и средостенствует между ними, он – белый. Но поскольку основа его питания – со стороны Гвуры, ибо там основа его склонности и его место, – он по необходимости склоняется к красному и склоняет милосердие к стороне Суда.

И вот, выходит согласно этому, что Тиферет средостенствует своим цветом, который [состоит] из белого и красного, между Гдулой и Ходом, и между Гвурой и Нецахом.

И дело этих цветов будет объяснено, с Божьей помощью, в «Вратах Цветов» (Шаар а-Гваним).

Сводка всех точек примирения: пять против пяти

И хвала и благодарность Воздающему блага должникам, который воздал нам… [помощью] осветить нам доказательство этого дела тремя верными свидетелями: словами РаШБИ, мир ему, мнением Каббалы и словами гаонов.

В общем, понятие таково: места, нуждающиеся в примирении, – это «пять против пяти»:

Хохма против Бины

Гдула (Хесед) против Гвуры

Вот два против двух.

Гдула (Хесед) против Хода

Гвура против Нецаха

Вот еще два против двух.

Итого: четыре против четырех.

Еще Йесод примиряет между Нецахом и Ходом, как будет объяснено, с Божьей помощью, в «Вратах Примирителей» (Шаар а-Махризим), в главе четвертой.

Вот, что они – пять против пяти.

Однако примирители между «пятью» и «пятью» – это лишь два: а именно, Йесод и Тиферет.

Как именно?

Йесод – между Нецахом и Ходом.

Тиферет – между Гдулой и Гвурой, и между Гдулой и Ходом, и между Гвурой и Нецахом, и между Хохмой и Биной в сокрытом состоянии, в тайне Даат, как будет объяснено в упомянутых «Вратах».

Окончательное толкование Мишны: «пять против пяти» и два союза

И с этим предисловием уясняется мишна, которую мы объясняем, что сказала: «пять против пяти». Ибо истина в том, что они – пять против пяти, «и союз единства (ברית יחוד) установлен в середине», ибо примирители средостенствуют и направлены между концами.

А «слово языка (מלת לשון)» – это Тиферет. И называется он «словом языка» потому, что посредством Бины, которая есть «язык», он поднимается ввысь, чтобы примирять между Хохмой и Биной в тайне Даат, как будет объяснено в упомянутых «Вратах». И также через нее он средостенствует между Гдулой и Гвурой, как мы объяснили, с Божьей помощью, во второй главе.

А «слово плоти (מלת מעור)» – это Йесод, второй примиритель.

Разрешение первоначального вопроса о числе одиннадцать

И вот, этим делом успокоилось понятие более и разрешилось по сути то, о чем мы спрашивали: что их – «пять против пяти», а примиритель – [как будто бы] одиннадцать. Ибо мы теперь не в счете Сфирот, а в счете примирения, как объяснено. И нет необходимости пространствовать.

И вот, мы объяснили эту мишну по варианту (נוסחא), наиболее распространенному в книгах и среди комментаторов. Хотя у Рамбана, мир ему, по-видимому, был другой вариант, тем не менее, мы не будем беспокоиться ни о чем, кроме согласия большинства книг. И когда взирающий исследует варианты, найдет, что этот вариант – более выверенный. И еще: до сих пор не подтвердилось, что толкование, [приписываемое] Рамбану, [действительно принадлежит ему], как кажется из его [текста].

Глава 5 Объяснение второй Мишны о Сфирот.

1. Введение: переход ко второй мишне

После того как мы удалились [от рассмотрения] горы Господней, горы высокой и крутой – предыдущей мишны, – в которой мы доказали согласие каббалистов на то, что Сфирот – [числом] десять, и не более, мы пойдем к горе Мирры – второй мишне, которая является четвертой в начале главы.

Текст мишны и предварительные замечания

И вот ее слова:

«Десять Сфирот Блима. Десять, а не девять. Десять, а не одиннадцать. Постигай мудростью и умудряйся пониманием. Исследуй их, и изучи их, и познай, и обдумай их, и установи слово на основе его, и верни Создавшего на место Его».

Мы договорились вообще не пробуждать [к анализу] эту мишну, ибо слова ее сами по себе неупорядочены, и Писание говорит: «Взыскующие Меня» (Теилим, 69: 7), и поверхностность ее не выдерживает вообще никакого толкования, пока в ней не [происходит] обсуждение и обмен мнениями. И мы напишем то, что вложит Бог в уста наши, относительно [слов] «десять, а не девять» и его толкования.

Первое толкование: Предостережение против исключения Кетерa

И оно таково: что намерение его – предостеречь нас от ошибки, чтобы мы не сказали, что Кетер не входит в число Сфирот, полагая, что он есть Эйн Соф (Бесконечный). Но это не так, ибо «высокий над высоким стережет» (Коэлет, 5: 7). И не так, как думали многие, что Эйн Соф входит в счет Сфирот и что Он и есть Кетер. И это мнение мы опровергнем, с Божьей помощью, в «Вратах [вопроса]: Является ли Эйн Соф Кетером». И да избавит нас Милосердный от этого мнения!

Но, несомненно, их – десять, помимо Творца (המאציל). Ибо если не так, то окажется, что эманированные Сфирот – девять. А это неподобающе, но эманированные – именно десять, а не девять.

Второе толкование: Предостережение против исключения Малхут

Еще толкование: он пришел предостеречь нас, чтобы мы не ошиблись и не отделили Малхут от счета, как есть тот, кто предположил в своем мнении нечто близкое к этому. И да избавит нас Милосердный также от этого мнения! Но она – с ними в Творения (Ацилут). И хотя она не в единстве с ними, ибо была изгнана, как мы объясним, с Божьей помощью, в «Вратах Умаления Луны».

Толкование РаШБИ: Важность единства всех десяти Сфирот

И близко к этому толкованию толковал РаШБИ, мир ему, в книге «Идра Раба» (раздел «Теце», лист 277b), и вот его слова:

«И есть другие, владыки [тайны] Письменной Торы (מארי ס״ת), владыки мер (מארי מדות), которые наследуют души (נשמתין) со стороны святой Малхут, которая включает в себя десять Сфирот. Ибо всякий, кто наследует ее и удостаивается ее, – удостаивается десяти Сфирот без разделения (בלא פרודא). "Десять, а не девять" – ибо если бы наследовали Малхут отдельно, их было бы девять, отдельно от нее. А поскольку там нет разделения, сказал автор "Сефер Йецира": "десять, а не девять". А если скажешь, что она поднимается выше десяти… Имя [Четырехбуквенное] разъясняется: יוד, הא, ואו, הא – вот десять; יוד, которая объединяется в ней, – не поднимается выше десяти. И поэтому: "десять, а не одиннадцать"».

Конец цитаты.

Анализ цитаты из Зоара: Наследующие «из стороны Малхут»

намерение этого изречения, где он сказал «и есть другие», в том, что выше по теме говорилось, что есть среди «людей действия» те, у кого есть душа, которая есть «мать» (Ама) со стороны Творения (Брия). И это понятие будет объяснено, с Божьей помощью, в «Вратах Души».

А теперь он сказал, что есть другие – «владыки Письменной Торы» (מארי ס״ת), то есть занимающиеся Божественной Торой и ее тайнами. И поскольку можно было бы сказать, что «владыками ПисьТоры» называют тех, кто занимается тайнами законов, драшот, агадот, уставов, законов и судов лишь согласно простому смыслу вещей, – для этого он сказал, что хотя у них награда удвоена и учетверена, и это – избранная мера, тем не менее, они не удостаиваются степени этой души, пока не достигнут тайн Сфирот, которые являются тайной Божественности. И они называются «владыки мер» (מארי מדות), и названы так потому, что все занятие мудрецов Каббалы – в мерах (Сфирот) и их понятиях.

И он сказал, что эти наследуют душу со стороны самой Малхут, а не со стороны Метатрона-раба, и не со стороны «матери», как упомянуто там. И сказал, что он удостаивается души, включающей в себя десять [Сфирот].

И поскольку его затруднило: мaybe также остальные души включают в себя десять? Или мaybe эта душа не будет включать в себя десять? И откуда у нас сила различать между душой и душой, даже если одна будет важнее другой? – Поэтому он доказывает, что в Малхут, то есть душа, которая со стороны Малхут, по необходимости включает в себя десять, по причине того, что Сфирот не разделяются, и они связаны и объединены, и когда мы говорим «Малхут», по необходимости остальные Сфирот присоединены к ней. Чего нет в душе со стороны Метатрона или «матери», ибо они – из мира разделения (Перишут), поскольку нисходят из Творения (Ацилут). И этот закон обязателен только в Ацилут, а не в них. И поэтому она не будет включать в себя десять, – только душа со стороны Малхут.