Гранатовый Сад (Пардес Римоним) 1

И он ответил на вопрос об удвоении: потому что слово «решит» указывает на начало, и, что Хохма – начало Творения и ее «начало». Но это не так, ибо Кетер – начало Творения. Поэтому приходит буква Бет в начале, как бы говоря: хотя она и называется «начало», тем не менее, она – вторая к י (Йуд) по счету Сфирот, и Кетер – первый. И это то, что сказано: «Ибо она – вторая по счету» – то есть, Хохма – вторая по счету Сфирот. «И называется «начало» – и здесь место ошибки, по истине, ибо Кетер – первый и предшествующий. (И поэтому нужно было сказать Бет, как он заключает в конце своих слов). Поэтому сказано: «Ибо этот Высший Кетер сокрыт, он – первый». Объяснение: ему было затруднительно, ибо по истине она вторая, а не первая, то почему же она называется «начало», если она не первая, поскольку Кетер предшествует ей? И на это он сказал, что Кетер сокрыт и concealed, и не подобает, чтобы он назывался «начало», ибо объяснение «начало» – то есть начало раскрытия, а начало раскрытия – в Хохме, а не в Кетере, как будет разъяснено, с Божьей помощью. Поэтому Хохма называется «начало», а не Кетер. И хотя Кетер не подобает называть «начало», тем не менее, он – первый в Творения и входит в счет Творения, и это то, что сказано: «он – первый». «И поскольку не входит в счет [открытого]», как разъяснено, «вторая становится «началом»» – то есть, она – вторая, хотя и называется «начало» по указанной нами причине. «Поэтому – Б' решит (два «начало»)» – то есть, поэтому приходит слово «решит» удвоенным, чтобы сказать тебе: Хохма называется «начало», и хотя она «начало», она – вторая, и это – Бет в начале слова.

Таково объяснение высказывания. И вот, он указал нам прямо, что Кетер – в числе десяти Сфирот, и что в этом нет сомнения, хотя Хохма и называется «начало». И есть у нас еще много хороших доказательств, подобных этим, но мы не будем утруждать себя их приведением здесь, поскольку мы обязаны привести их в последующих разделах, с Божьей помощью.

И вот, мы доказали прямо, что Кетер входит в число Сфирот.

Глава 4 Переосмысление Мишны Сефер Йецира.

Постановка вопроса: Видимое противоречие из «Сефер Йецира»

Поскольку в предыдущей главе мы доказали, что Кетер входит в число сфирот, нам остается объяснить суть высказываний, которые, на первый взгляд, противоречат этой идее, и которые побудили комментаторов, согласно их пониманию, прийти к своему мнению.

Первое [свидетельство] – из «Сефер Йецира», где сказано в мишне «Глубин» (העמקים), и вот её слова (цитируем по мудрецам): «Десять сфирот Белима (בלימה), мера их – десять, и нет у них конца. Глубина начала и глубина конца, глубина добра и глубина зла, глубина высоты и глубина низины, глубина востока и глубина запада, глубина севера и глубина юга. И [единый] Владыка, Бог верный, Царь, властвует над всеми ними от обители святости Своей и до вечности веков». Конец цитаты.

И сказали [комментаторы], что поскольку «глубина начала» – это Хохма, а «глубина конца» – это Бина, как они [мудрецы] объяснили, то отсюда естственно следует, что счет сфирот ведется именно от Хохмы и ниже, и что Кетер не входит в счет сфирот, а упомянутая в мишне «глубина высоты» – это Даат.

Анализ второй мишны: Десять сфирот и процесс творения

Более того, они добавили и привели доказательство из другой подобной мишны в «Сефер Йецира», и вот её слова (цитируем по мудрецам): «Десять сфирот Белима (בלימה). Одна – Дух Бога Живого (רוח אלהים חיים), благословенно и достославно Имя Вечно Живого. Голос, и дух, и речь – и это Святой Дух (רוח הקודש). Две – Дух (רוח) от Духа. Высек и выгравировал в нем двадцать две буквы: три материнские, семь двойных и двенадцать простых, и дух [присущ] каждой из них. Три – Вода (מים) от Духа. Высек и выгравировал в них пустоту и хаос, грязь и ил. Сделал их наподобие грядки, поставил их наподобие стены, покрыл их наподобие перекрытия. Четыре – Огонь (אש) из Воды. Высек и выгравировал в нем Престол Славы, и Офаним, и Серафимов, и Святых Хаётов, и ангелов служения (מלאכי השרת). И из трех их [стихий] основал обитель Свою, как сказано (Теилим 104: 4): «Творящий ангелов Своих духами, служителей Своих – огнем пылающим». Пять – Запечатал высоту. Три буквы из простых установил в Имени Своём Великом י-ה-ו и запечатал ими шесть пределов. Устремился вверх и запечатал их י-ה-ו. Шесть – Запечатал низ. Устремился вниз и запечатал их י-ו-ה. Семь – Запечатал восток. Устремился вперед и запечатал их ה-י-ו. Восемь – Запечатал запад. Устремился назад и запечатал их ה-ו-י. Девять – Запечатал юг. Устремился направо и запечатал их ו-י-ה. Десять – Запечатал север. Устремился налево и запечатал их ו-ה-י. Вот десять сфирот Белима (בלימה): Дух Бога Живого, и Дух, и Вода, и Огонь, и высота, и низ, восток, запад, север, юг». Конец цитаты.

Вот, в [этом] изложении явно видно, что [автор] следует путем другой мишны, и сказал: «Одна – Дух Бога Живого» – это Хохма; «Две – Дух» – это Бина; «Три – Вода от Духа» – это Хесед; «Четыре – Огонь» – это Гвура. А «высота» (רום) по необходимости – это Даат. Вот, соответственно [следует], что счет сфирот ведется лишь от Хохмы. Таково мнение РаШаТ (Рабби Шем-Това ибн Гаона?) и его доказательство.

Цель автора: Примирение каббалистической традиции с текстом мишн

И теперь, конечно, мы обязаны объяснить эти мишны, чтобы всё исправилось с Божьей помощью (בה״ו). Сначала мы займемся мишной «Глубин», и оттуда прояснится суть предыдущей мишны.

Толкование термина «Блима» (Без чего-либо/Ничто)

Об этой мишне Рамбан (Нахманид) писал, да будет память его благословенна: «Я не понимаю этот отрывок». Конец цитаты. И правда в том, что сложность этой мишны не так велика, если только не сказать, что ему был непонятен её порядок. И тем не менее, из этого видно смирение этого благочестивого, да покоится он в мире, который предпочел сказать «не понимаю», скорее, чем опровергать полученной им традиции из-за трудности одной мишны. Ибо он хотел усомниться в своем собственном понимании, а не опровергать установленное первостепенными [мудрецами]. И тем не менее, мы не видим в этой мишне никакой трудности вообще. И вот её объяснение.

«Десять сфирот Белима» – значение этого слова делится на две части, то есть «бли ма» (בלי מה), и значение «ма» (מה) – это сущность. И подразумевается, что десять сфирот – «без сущности», ибо сущность их непостижима для нас. И даже если мы скажем: «это – Суд (Дин), а это – Милосердие (Рахамим)», и тому подобное, – всё это постигается нами из их действий, но из их собственной сущности они – «блима» (ничто/непостижимы).

Еще [это слово] происходит от слова «блом» (בלום) – сдерживать, как написано (Теилим 32: 9): «Уздечкою и недоуздком (לבלום) сдерживать челюсти их», – то есть подобает человеку сдерживать уста свои и не умножать речей об их сущности и природе из-за ограниченности постигающего и глубины постигаемого.

Или же оно происходит от слова «сокрытие» и « маскировка», как «до сокрытия украшения его (עדיו לבלום)», то есть покрытие украшения и сокрытие его.

И вот, сфирот называются «блима», то есть сокрытые сфирот, ибо они сокрыты. И все три этих толкования восходят к одному [смыслу], цель которого – указать на их сокрытость, ограниченность [нашего] постижения, и на то, что не подобает пространно говорить о них из-за их сокрытости.

Разрешение парадокса: Бесконечность, имеющая предел

И сказал: «мера их – десять». И поскольку из этого можно сделать вывод, что у них есть предел, – не дай Бог! – поэтому сразу же сказано: «и нет у них конца». И хотя это – вещь и противоположность ей, ибо мы приписываем им предел, а затем говорим, что у них нет предела, – уже было объяснено в предыдущих Главах, что относительно их аспекта, обращенного к Эманатору (המאציל), у них нет предела, но относительно их аспекта и их действий, нисходящих к нам, у их действий есть предел, согласно нашему восприятию, ибо мы – ограниченные. И это – великая сила Творца нашего: будучи Беспредельным, Он ограничивает и сокращает его ради пользы нижних, [существ] ограниченных и конечных. И пусть это не смущает глаза разумного, ибо это недалеко [от понимания]: ведь «небо и небеса небес не вмещают Тебя» (Млахим I 8: 27), и тем более – [созданный] дом, не дай Бог; и тем не менее, из любви к Израилю Он сокращал Шхину Свою между двумя шестами Ковчега, как объяснили мудрецы, да будет память их благословенна.

Толкование «Глубин»: От Хохмы и Бины к сфирот атрибуты

«Глубина начала и глубина конца» – это Хохма и Бина, ибо Хохма называется «началом», как выяснено в предыдущей главе, а Бина называется «концом», ибо там – конец и предел вещей, в тайне Юбилея (היובל); и это – начало сокрытия, а это – конец его, в тайне круговорота (Гильгуль) и Юбилея, как мы объясним в «Вратах Порядка Творения» (שער סדר האצילות).

А причина, по которой сказано «глубина» в каждом из них, – чтобы указать, что хотя «начало», «конец», «восток» и прочие границы указывают на предел, тем не менее, они – «глубины, глубока глубока, кто постигнет её» (Коэлет 7: 24), и постижение их невозможно, ибо они бесконечны, как объяснено.

А «[глубина] добра и [глубина] зла» – это [сфирот] Гдула (Величие, Хесед) и Гвура, и называются они «добром и злом», ибо Хесед производит действие добра и воздаяния, а Гвура производит действие Суда (Дин) и наказания. И тем не менее, выражение «зло» – не буквально.

Толкование шести «Глубин» как шести нижних сфирот

После того как он объяснил эти четыре глубины, он вернулся к объяснению шести глубин, которые суть шесть [нижних] концов (Ва”К, ו״ק), а именно: «глубина высоты и глубина низины, восток, запад, север, юг». И в этом – причина того, что Кетер упомянут позже, при описании концов. Хотя он и не относится к порядку сфирот [в данном контексте], ибо близко к этому комментаторам по их мнению приходится объяснять, что «высота» (רום) – это Даат, ибо ведь Даат – выше Гдулы и Гвуры и ниже Хохмы и Бины, как явствует из стихов (Шмот 31: 3): «И исполню его духом Божьим, мудростью, и разумом, и знанием»; и еще написано (Мишлей 24: 3-4): «Мудростью строится дом, и разумом утверждается, и знанием наполняются комнаты». И также толковали мудрецы, да будет память их благословенна: «Тремя вещами был сотворен мир: мудростью, разумом и знанием». Выходит, что Даат предшествует Хеседу и Гвуре. Если так, то почему его отодвинули до после «глубины зла и глубины добра»? Но что им остается сказать? – Что причина [в этом] – порядок [описания] концов. Если так, то и для нас – запоздалое упоминание Кетер [в мишне] – из-за порядка концов.

Более того, сказано: «глубина высоты и глубина низины» – это [имеется в виду] Кетер, который возвышен над всей Творенией (Ацилут), а «глубина низины» – это Малхут, которая находится под всей Творенией. А «глубина востока» – это Тиферет. А «глубина запада» – это Йесод, ибо в нем смешиваются все силы: сила Суда (Дин), сила Милосердия (Хесед) и сила Сострадания (Рахамим), и потому он назван «западом» (מערב – от слова ערבוב, смешение). Или же [можно понять, что] «глубина низины» – это Йесод, который находится под всей Творенией, ибо место Малхут – наверху, если бы не обвинение (катруг), как будет объяснено, с Божьей помощью, в «Вратах Умаления Луны» (שער מיעוט הירח). А «глубина запада» – это Малхут, в которой смешиваются все силы. И еще, он всегда напротив востока. «Восток и запад» – [это] Тиферет и Малхут. А «глубина севера и глубина юга» – это Нецах и Ход, ибо Нецах склоняется к Хеседу, то есть к югу, а Ход склоняется к Гвуре, то есть к северу. И потому уместно называть их «севером и югом».

«Единый Владыка»: Указание на Эйн Соф

«И [единый] Владыка (אדון)» – это Эйн Соф (Бесконечный), который не входит в число сфирот, не дай Бог, – conтrary тo тому мнению, которое мы отвергли в первой и второй Главах этих врат.

А причина, по которой сказано «Бог (אל), Царь (מלך), верный (נאמן)», – мы можем сказать, что это аббревиатура (АМН, אמ״ן). И «АМН» составляет в гематрии 141, как численное значение [составного имени] Йа́hдавонáй (יְאָהֲדֹנָי). И так толковал РаШБИ (рабби Шимон бар Йохай), да покоится он в мире, много раз. И некоторые из знатоков Каббалы относили это имя к Эйн Софу не потому, что Эйн Соф, не дай Бог, получает имя, но потому, что это имя указывает на единство и соединение сфирот, которое происходит посредством Тиферет и Малхут – снизу вверх и сверху вниз. Ибо четырехбуквенное Имя (Тетраграмматон, АВА”Я) включает все сфирот сверху вниз, а Адонай (אֲדֹנָי) включает десять сфирот снизу вверх. И это – Йуд в начале, и это – Йуд в конце, как мы расширим объяснение, с Божьей помощью, в «Вратах Обращения Света» (שער התהפכות האור). Поэтому они относили это имя к Нему, чтобы указать, что это единство, на которое намекает имя Йа́hдавонáй, происходит через Него. И это – то, что имеется здесь в виду: «Бог, Царь, верный».

Более того, слово «Бог» (אל) указывает на необходимость Его существования, «Царь» (מלך) указывает на действительность Его Провидения и владычества в мире низком и во всех мирах, а «верный» (נאמן) указывает на Его вечность и постоянство, ибо Он верен и не поколеблется, не дай Бог. И всё это ственно подразумевает Эйн Соф, как частично объяснено в первой главе.

Толкование фразы «от обители святости Его и до вечности веков»

И сказал: «властвует над всеми ними» – то есть сверху вниз и снизу вверх. А смысл «властвует над всеми ними» – указать на Сущность (Ацмут), распространяющуюся внутри сосудов (Келим), как мы расширим объяснение, с Божьей помощью, в «Вратах Сущности и Сосудов» (שער עצמות וכלים).

«От обители святости Его (ממעון קדשו)» – это Кетер, где Его сокрытие, как выяснилось во второй главе из слов РаШБИ, да покоится он в мире.

«И до вечности веков (ועד עדי עד)» – [это] три [сфиры], называемые «ад» (עד – свидетельство): Бина, Йесод, Малхут. И они включают всю Творению в целом. Ибо Бина включает три верхние сфирот (Га”Р), а Тиферет и Йесод – одно, ибо тело (Гуф) и завет (Брит) считаем за одно, а именно – буква Вав (ו), которая включает шесть концов (Ва”К). А Малхут – она сама. Вот, в аспекте «и-свидетельству, свидетельствам, свидетельство» (ועד עדי עד) включена вся Творения.

Или же можно сказать: «и до вечности веков» – то есть: хотя миры распространились до «свидетельств свидетельств» (вечности веков), тем не менее, Он властвует над всеми ими, wheтher они далеки или близки.

Окончательный вывод: Отсутствие противоречия с включением Кетер

Вот объяснение мишны. И мы удовлетворили [объяснением] сути её начала с Хохмы, ибо нет здесь намерение, не дай Бог, что Кетер не входит в число сфирот, но «глубина высоты» – это и есть Кетер. А если он не перечислил его первым по порядку среди всех сфирот, то это из-за порядка [описания] концов. И в этом же – путь и причина [порядка] в мишне о печатях, которую мы привели в начале главы. И выходит, что эти мишны никоим образом не являются обязательным доказательством против принятых нами основополагающих принципов.

Глава 5 Мишна по Шимону бар Йохаю.

После того как в предыдущей главе мы разъяснили упомянутую Мишну согласно тому, как её толкуют комментаторы – дабы показать народам и князьям её красоту, и что из неё нет никакого обязательного доказательства в пользу слов комментаторов, даже согласно их собственному пути, – теперь мы увидели нужным записать то, что в ней проясняется.

Цитата из Тикуней ха-Зоар

И написано в «Тикуним» («Тикуней Зоар», Введение, лист 14), и вот слова [мудрецов]:

«אהי״ה (ЭКЕЙЕ) – это есть יה״ו (ЙА-ХА-ВАУ), и Он – совокупность шести сторон, в которых запечатаны шесть сторон, и это есть:

יה״ו (Йуд-Хей-Вав),

הו״י (Хей-Вав-Йуд),

וה״י (Вав-Хей-Йуд),

וי״ה (Вав-Йуд-Хей),

הי״ו (Хей-Йуд-Вав),

יו״ה (Йуд-Вав-Хей).

יה״ו (Йуд-Хей-Вав) взяла правая сторона, которая есть Хэсед, и запечатала в нём Мудрость (Хохма), и в нём [правило]: "Желающий премудрости пусть склонится к югу".

הו״י (Хей-Вав-Йуд) взяла левая сторона, которая есть Гвура, и запечатала в нём Богатство, и в нём [правило]: "Желающий обогатиться пусть склонится к северу".

וה״י (Вав-Хей-Йуд) обратилась к востоку и взяла Срединный столп (Амма́ де-Эмцаита), и запечатала [в нём] сыновей.

וי״ה (Вав-Йуд-Хей) взяла правую голень (Ярка Йамина) и взирала ввысь, и запечатала в нём жизнь.

הי״ו (Хей-Йуд-Вав) взяла левую голень (Ярка Смала) и взирала вниз, и запечатала в нём пропитание. Взирала ввысь, к Мудрости (Хохма), и соединилась с правой голенью, и запечатала в ней жизнь, ибо о Мудрости сказано: "Мудрость оживотворит владеющего ею" (Экклезиаст 7: 12). Взирала ввысь, к Высшей Матери (Има Ила'а), и соединилась с левой голенью, и запечатала в ней пропитание.

יו״ה (Йуд-Вав-Хей) обратилась к западу, к Праведнику (Цадик), который есть смешение, ибо там смешиваются все воинства, и включился в восемнадцать (ХАЙ) букв, которые суть: יה״ו, הו״י, וה״י, וי״ה, הי״ו, יו״ה. Эти суть восемнадцать (ХАЙ) букв, которыми запечатаны восемнадцать (ХАЙ) миров, и называется [Праведник], и Праведник ими называется "Живый вечно" (Хай ха-оламим)».

Конец цитаты.

Удивление мудреца и разрешение

И поистине, от этого толкования изумится разумеющий, ибо упомянутые шесть краёв (Шеш кцавот) – это подлинно шесть (Вав) краёв (Кцавот), как принято во всём Зоаре, ибо всегда есть шесть краёв – шесть дней творения, и нет краёв, кроме как в месте строения [мира сфирот]. И дело это – что добро и что приятно. Но труден для них смысл «одна, и две, и три, и четыре», ибо, по-видимому, нет пути их истолковать.

Толкование РаШБИ на Мишну об глубинах

Ещё мы видели, что в отношении мишны о глубинах (Мишнат ха-амаким) РаШБИ (Рабби Шимон бар Йохай), да будет над ним мир, толкует таким же путём. И вот слова [его] в «Тикуней Зоар» (Тикуна 70, лист 120, сторона б) в связи с этим, в контексте «Вот родословие Адама» и в контексте «и ты увидишь»:

«Четыре эти буквы облачаются в четыре эти цвета. י (Йуд) – в цвет белый (Хавар), ה (Хей) – в цвет красный (Сумак), ו (Вав) – в цвет зелёный (Ярок), ה (Хей) – в цвет чёрный (Охем). Это Имя (Шема) есть то, что вышивает цвета во всяком месте, и оно же – что очерчивает черты чела (Шратутин де-Мецаха) в образе таком: יְהוָה (Йуд-Хей-Вав-Хей). И они – четыре отметины (Решимин) черт, которые суть: глубина вышины (Омек ром), глубина низости (Омек тахат), глубина востока (Омек мизрах), глубина запада (Омек маарав)».

Конец цитаты.

И вот, он указал, что четыре глубины Мишны – высь, низ, восток и запад – суть четыре цвета: белый, красный, зелёный и чёрный.

Согласование толкований

И поистине, согласно общепринятому [пониманию], что красный и белый – это Хэсед и Гвура. Но не так это разъяснено в мишне о печатях (Мишнат ха-хотамот), как доказано выше. Но [здесь] верх и низ – это Нецах и Ход. И так же разъяснял РаШБИ, да будет над ним мир, в других местах, в стихе (Йехезкель 1: 27) «от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже» – что они [есть] Нецах и Ход.

И потому мы можем приложить усилия и разъяснить, что упомянутые «глубина вышины» и «глубина низости» – это также Нецах и Ход, и что они также [соответствуют] красному и белому, несмотря на то, что это не их собственные цвета, тем не менее, они включаются в эти цвета, ибо этот [Нецах] склоняется к правой [стороне], а этот [Ход] склоняется к левой. И вместе с этим к ним также будет относиться понятие י (Йуд) и ה (Хей) – букв, которые облачаются в эти два цвета, как разъяснено.

И сказал: «Четыре эти буквы облачаются в четыре эти цвета: י (Йуд) – в цвет белый, ה (Хей) – в цвет красный» – согласно тому, что мы сказали в предыдущем рассуждении в толковании мишны о печатях, где сказано: «взирала ввысь, к Мудрости (Хохма), и соединилась с правой голенью». А также Ход, что соединился с ним [с Нецахом] Бина. И мы находим, что יוד (Йуд) [присутствует] в Нецахе, а ה (Хей) – в Ходе, согласно этому положению.

Синтез учений РаШБИ

И вот, оказываются согласованными слова РаШБИ, да будет над ним мир, в двух местах, относительно двух мишнайот, согласно его пути. И изнутри этого исходит к нам великий свет для рассматриваемого нами вопроса.

Толкование первой строки: «Одна – Дух Бога живого»

Во-первых, сказано: «Одна – Дух Бога живого (Руах Элохим хаим)» – это есть Кетер. И это неизбежно следует из того, что сказано: «Благословенно и славно Имя Его (Барух у-меворах шмо)». И также сказано в книге «Багир» относительно сфиры Кетер:

«И что это [за сфира]? Первое из речений. Все [согласны]: "Благословенно и славно Имя Его"».

Конец цитаты.

Как видно, отношение «Благословенно и славно Имя Его» приписывается этой сфире. И дело в том, что хотя слово «благословенно» (Барух) встречается в разных местах, основа его намека – в Кетере. И так разъяснено в «Тикуней Зоар» (Тикуна 70, лист 116, сторона б):

«Ибо ביה (Бе-Йуд-Хей) ה' (АВАЯ) צור (Цур) вечности (Оламим). И это есть ב' (Бет) [слова] "Благословен" (Барух). И знак: "Благословен" (Барух) по первым буквам: Бет – Благословение, Реш – Голова (Рош), Вав – Источник, Хаф-софит – Всё (Коль). Бет – два благословения, ибо это – Голова и Источник всех благословений. И поэтому Бет – это [также] Хохма, и указывает на Кетер, ибо он – Голова и Источник всех благословений. И поэтому Бет – это две (Трейнин), она [считается] для счёта».

Конец цитаты.

Основа [этого] там – в вопросе о Бет [слова] «Абгитац» (אבגית״ץ), и сказано, что она есть Голова (Рош), то есть имя «Бихерирон» (Би-херирун). Поясняется: «Ибо ביה (Бе-Йуд-Хей) ה' (АВАЯ) צור (Цур) вечности». И сказано, что буква Бет из «Бе-Йуд-Хей» означает «Благословен» (Барух). Смысл в том, что «Благословен» означает «Голова и Источник всех благословений», то есть Кетер, который есть источник всех благословений. И потому слово «Бе-Йуд-Хей» начинается с Бет, чтобы указать, что вторая [сфира, то есть Хохма] получает влияние от Источника благословений, коим является Кетер – первая сфира.

Сущность Кетера и его Имени

И теперь мы скажем, что толкование «Благословенно и славно Имя Его» означает: это Кетер – он «Благословен», что означает «Голова и Источник всех благословений», и он благословляет и влияет на Хохму, которая есть Имя Кетера. Ибо определение «Имени» подразумевает одеяние и покров, как будет разъяснено, с Божьей помощью, в главе «Оцер ха-кинуим» («Сокровищница обозначений»). А одеяние и покров Кетера – это Хохма.

И толкование «Одна – Дух Бога живого» таково: «Одна» – которая есть Нешама и животворящий Руах для Хохмы, которая есть «Бог живой» (Элохим хаим). И называется она так, ибо от Хохмы – источника жизни – она истекает. А Кетер называется «Одна», ибо так намекается: «Одна, и одна, и одна» – это три высшие сфиры (ГАР), как разъяснено в словах РаШБИ, да будет над ним мир, во многих местах.

Толкование: «Благословенно и славно Имя Живого вечно»

«Благословенно и славно Имя Живого вечно (Хай ха-оламим)». Я уже разъяснил, что это относится к Кетеру. И называется он «Живой вечно», ибо Кетер – жизненная сила всех существующих [творений], поскольку он – источник всех благословений.

Толкование: «Голос, и Дух, и Речь»

«Голос, и Дух, и Речь, и т.д.» – разъясняется в контексте того, что он называется «Живой вечно». [Слово] «Вечно» (Оламим) означает миры, пребывающие сокрытыми в Хохме, где находится его влияние. Ибо миры, раскрывающиеся из Хохмы и ниже, хотя и питаются через Кетер, но это – через посредников. Однако когда эти миры пребывают в Хохме, тогда поистине они питаются именно от него, от Кетера. И это [есть смысл] «Голос, и Дух, и Речь» – разъяснение [того, что] миры, которых Кетер называется их жизнью.

И это то, что сказано: «Голос» – это есть Тиферет, включающий шесть концов (Вав кцавот). «И Дух» – это «Голос неслышимый» (Кола де-ло иштамма), который есть «Тонкий глас безмолвия» (Кола демама дика), то есть Бина, которая есть Дух (Руах), не имеющий звучания, но «Голос неслышимый», как разъяснено, и это есть Бина. «И Речь» – это есть Малхут. И это [вместе] есть «Дух Святой» (Руах ха-кодеш), смысл в том, что совокупность этих трёх – это то место, где они вскармливаются от Кетера, и тогда он называется «Благословен» и «Источник благословений», и «Живой вечно», то есть три буквы, которые суть הוה (Хей-Вав-Хей), сокрытые в יוד (Йуд).

Толкование последующих строк

«Две – Дух от Духа. Высек и выгравировал в ней…» – смысл: с ней, то есть силою Хохмы, Он выгравировал и излил влияние, чтобы буквы отпечатались в Бине, то есть двадцать две буквы. Или скажем: «в ней» – буквально, как звучит. Смысл в том, что материал, в котором сформировались высшие формы, – это тридцать два пути, и они были материалом и плотностью земли, в которую Он отливал двадцать две буквы, то есть три материнские [буквы], которые суть Алеф-Мем-Шин (АМШ), то есть [силы] Хесед-Гвура-Тиферет, или, как говорят, Хохма-Бина-Даат. И по всем толкованиям, АМШ по своей сути – буквы יה״ו (Йуд-Хей-Вав), как будет разъяснено в главе «Об обращении света». И известно, что присутствие Вав в Кетере – это тайна Даата, как будет, с Божьей помощью, разъяснено в книге «Зоар».