Можно ли жить без Бога?

Арча-виграха. Божество

Господь Кришна, Абсолютная Истина, один и только один, но, чтобы заполнить космическое пространство, он проявляет себя во множестве форм от Бхагавана до атмы, души. Сугубо схематично мы рассмотрели такие Его формы, как вьюха, пуруша, аватара, дальше рассмотрим Параматму, а пока остановимся на особо милостивой форме Арча-виграха, или Божество. Не все формы Бога доступны для поклонения людей, особенно в настоящее время, Кали-югу. Но ради спасения людей Господь Кришна приходит в этот проявленный31 мир в трёх обликах: Хари-нама, Кришна-катха и Шри-Мурти.

Хари-нама – воспевание святых имен Бога; Кришна-катха – повествования о Нём и Его играх и Шри-Мурти, которые мы сейчас рассмотрим.

С незапамятных времен душа воплощена в материальном теле, ей трудно принять даже теоретически, что она не есть тело – настолько она отождествилась с ним. Поклонение Верховной личности Бога в форме Божества позволяет применять телесную концепцию, закрепившуюся в умах людей, и постепенно достичь высшего уровня сознания. Арча-виграха по своей милости принимает облик, доступный восприятию ограниченного живого существа. Для обусловленного существа между материей и духом существует огромная разница, но для Господа она отсутствует, и он легко превращает одну энергию в другую, потому те, кому Господь явит свою милость, могут видеть живыми не только Божества, но и другие изображении Господа.

Есть установленная самим Богом форма выражения Его, что можно объяснить на таком примере. На улицах развешаны почтовые ящики и если мы бросаем в них наши письма, они будут доставлены к месту назначения. Однако другой ящик, даже очень схожий с почтовым, но неустановленный почтовым отделением связи, не годится для этой цели. Подобным образом существует научно установленная форма выражения Бога и обрядовая система, приглашающая Господа войти своей энергии в Божество. Кроме того, любая истина может быть представлена в определённом образе. Хотя этот образ может отличаться от объекта, тем не менее он может символизировать его сущность. Например, время можно представить с помощью часов, глубокие мысли выражаются с помощью эссе в книгах, живописные полотна представляют собой восприятие художником действительности. Если принять, что Божество – это образ Бога, то любить его можно так же сильно, как и самого Бога. Если мы заботимся о часах и книгах, то почему бы не позаботиться о Божестве? Заботясь о Божествах, человек постепенно отказывается от материальных желаний и в итоге от материального существования. Самоосознание означает постижение своей духовной природы, свою зависимость от Господа. И это возможно при поклонении Божествам. Вместе с поклоном мы отдаем Господу свои грехи, свою карму и нам становится все легче осознавать свою духовную природу, природу Бога и наши с Ним взаимоотношения.

По мере служения Господь начинает открываться искренний душе сначала опосредованно, затем и непосредственно. Человек же, в свою очередь, убеждается, что Господь действительно присутствует в мурти.32 Если человек искренне старается постичь Господа (а это не только возможно, но и необходимо!), то рано или поздно Он ответит взаимностью. Когда Господь удовлетворён, человек тоже чувствует удовлетворение. Именно по чувству удовлетворения мы можем судить, доволен ли Господь нашим служением.

Отсутствие Божеств в иудаизме и исламе доказывает только то, что это – кайтава-дхарма, религия без Бога. Нет никакого понятия о Боге, нет никаких взаимоотношений, что же изображать? В христианстве есть изображение Иисуса, потому что (хотя и несколько преждевременно) можно сказать: Его роль играл Господь Нараяна, экспансия Кришны, а это реальная личность.

В «Сутрах Иисуса» говорится: «Тот, кто знает одну религию, не знает ни одной, Господь слишком велик, чтобы уместиться в одну какую-то религию».

Многие философы–имперсоналисты33 отвергают поклонение Богу в храме.

Они говорят, что он находится везде и незачем ограничивать себя поклонением Богу в Храме. На это можно возразить: если Бог есть везде, то разве он не присутствует в храме, в мурти. Спор имперсоналистов с персоналистами может продолжаться долго, поэтому разумно не спорить. Важно понимать, что уровень сознания у всех разный, но главное – это чтобы человек шел правильным путём, чтобы он прогрессировал. Кришну устраивает любой наш выбор, но нравится Ему тот, где Его признают, чтят и служат бескорыстно.

Божества – это не выдумки, не фантазии, не больное воображение сентиментальных индусов, а реальность, которую просто нельзя не признать. В Индии есть «Вест-Индия Компани», сотрудники которой сталкивались с этой реальностью. В процессе своей работы они не раз имели возможность участвовать в играх Божеств, что было зафиксировано в 9 томах их документации.

Что же такое Божество, Арча-виграха? Каждое деяние Господа становится объектом восхищения преданных и может быть запечатлено в Божестве, как стоп-кадр на фотоснимке. Божество выполняется из любых материальных ингредиентов: глины, песка, камня, дерева, бронзы, мрамора, золота и прочего. Материальная форма, в которую помещается Арча-виграха, называется мурти.

Божества могут быть рукотворными и самопроявленными. Рукотворные Божества должны выполнять только люди категории шактьявеша-аватара, особо уполномоченные Господом для этой цели. Такие люди называются стхапати. Прежде, чем выполнить заказ на изготовление Божества, такие люди долго постятся, затем медитируют на Господа в сердце, Параматму, чтобы увидеть, какой образ хочет принять Господь. Обычно Господь уже находится в каком-нибудь камне или дереве. По этому поводу можно рассказать историю, произошедшую с одним кришнаитским храмом в Майапуре.

На Храм напали бандиты и забрали одно из божеств Гоур-Нитай, которые никогда не должны расставаться, и преданные решили пригласить для защиты храма Нарасимху34, Кришну в форме человека-льва, которая защищает преданных от демонов. Это значит, что они должны были установить в храме мурти Нарасимхадева и поклоняться Ему. В этом случае Божество должно было быть из камня и стхапати целых полгода искал такой камень, в котором божество уже находится. Стхапати знают признаки, по которым определяется присутствие Господа: при постукивании камень издает определенный звук, или в нём должно быть два сквозных отверстия, проделанных жучками, или ещё что-нибудь. Когда камень был найден, осталось лишь «отсечь все лишнее», как сказал один знаменитый скульптор, и извлечь Божество.

Работа была закончена в сезон дождей (чатурмасья), который длится 4 месяца, и в это время прекращается всякое движение. Мастер оставил готовое Божество в хижине, служащей ему мастерской, а сам ушел в гости. Вдруг за ним прибегают соседи и говорят, что его хижина полыхает огнем, несмотря на проливной дождь. Стхапати сразу понял – это Нарасимха подаёт ему знак, что хочет побыстрее попасть туда, куда его пригласили. Стхапати позвонил в храм и сообщил, что нужно немедленно приезжать за Божеством. Индия сейчас подражает Западу, тем более что за столетие английского господства она переняла много качеств западных людей, в том числе и бюрократию. Чтобы перевести Божество через границы между штатами, в другой раз ушло бы немало времени, но в этот раз получилось всё очень быстро, так как Нарасимха устроил себе «зеленую улицу».

В Индии есть много Храмов, посвящённых Варахе, Господу в образе Вепря. История Его такова. С самого начала творения планетами во Вселенной управляют либо полубоги, либо демоны. Планеты парят в воздухе, как невесомые шары, только при определенных условиях, и если их нарушить, планета может сойти с орбиты и упасть в океан Гарбходака, занимающий половину Вселенной. Другая её половина представляет собой сферу, в которой находятся планетные системы. Парить в невесомости планетам позволяет их внутреннее устройство35, и то, что в наше время демоны бурят землю, выкачивая из неё нефть, может пагубно отразиться на невесомости земли. К тому же нефть – кровь земли, которая для землян является матерью. И если дети выкачивают кровь из матери, чтобы зарабатывать деньги на этом, то по закону кармы это грозит очень плохими последствиями.

Нечто подобное случилось однажды по вине демонов во главе с Хираньякшей, наживавшихся на золотой лихорадке: земля, утратив невесомость, упала на дно Гарбходаки. Поэтому Господь, поддерживающий всё материальное творение, принял облик гигантского Вепря и Своим рылом поднял Землю из вод океана и поставил её на орбиту, покончив заодно и с Хираньякшей.

Есть ещё самопроявленные Божества, называемые шалаграма-шила. Примером такого Божества может быть холм Говардхан (некоторые называют его горой, каковой он был когда-то, но по проклятию каждый год уменьшается на горчичное зерно), который находится около священной деревни Вриндаван в Индии. Поклонение ему, как Себе, учредил сам Кришна 5000 лет тому назад, когда он в Своей изначальной форме нисходил на Землю. Будучи еще ребенком, он уговорил своего отца Нанду заменить традиционное поклонение богу Индре36 (царю райских планет) на поклонение холму Говардхан. Постепенно это забылось (как и всё в Кали-югу), и Кришна восстановил это поклонение через своего преданного, знаменитого философа-реформатора Валлабхачарью. В 1499 году Кришна явился Валлабхе из пещеры Говардхан в образе Шри Натха (повелителя Вселенной) и повелел ему учредить общину преданных для служения в храме. На этом месте сразу же был заложен храм, который был окончательно построен и освящен в 1519 году.

Для спасения от мусульманского террора изображение Кришны было перевезено в Камбан, где его показывают чрезвычайно редко, лишь в случае больших кришнаитских праздников и по особому разрешению. На алтаре в пещере Шри Натх представлен в виде продолговатого полированного черного камня размером с четырёхлетнего ребёнка, на котором нарисованы руки (левая рука поднята с горой Говардхан) и ноги, нос и рот, инкрустированы продолговатые глаза с ярко-белыми белками. Одет Шри Натх в роскошные дхоти и мукут (корона с павлиньими перьями). В ушах и носу – масса драгоценных украшений, на шее – цветочное ожерелье. Изображение посвящено победе Шри Натха Гиридхара, держащего Говардхан, над Индрой.

Ачарья Валлабха37 по желанию Кришны объявил гору Говардхан воплощением Кришны и восстановил жертвоприношения Ему – возложение к подножию горы изделий из молока, зерна и фруктов. После жертвоприношения следует всеобщая трапеза Аннакут. Эта традиция сохранилась до наших дней, и каждый желающий может принять в ней участие. Кстати, когда проводилось первое жертвоприношение, холм поглощал огромное количество пищи, приготовленной жителями окрестных деревень, и просил: Аньер! (Ещё!). В честь этого чуда близлежащую деревню назвали Аньер, и это название сохранилось до сих пор.

Есть ещё самопроявленые Божества, называемые Шалаграма-шила. Их могут найти только чистые преданные в сокровенных местах рек и озёр, и то лишь по желанию с помощью Кришны. Такой рекой является, например, Гандаки. Божества принимают вид человека у людей, чтобы они могли вспомнить о своей божественности и найти путь к осуществлению этого. Аватара – один из тех, кто приходит, чтобы открыть человечеству путь к высшему сознанию. Чтобы увидеть в мурти Божество, Бога – нужно очищать сознание. Мы можем мыслить только в трехмерном пространстве, а во Вселенной –64 пространственных измерения (а у Кришны – 64 качества, это совпадение?), и Господь выше всего этого. Божество – островок духовности в океане материального мира и, стремясь к этому острову, человек может подняться над материей, избавиться от её влияния над собой. Это простая истина, но постичь ее может только человек с чистым сердцем.

«Почему мы, индусы, поклоняемся каменным, металлическим или деревянным образам своих Божеств? Мы поклоняемся не самому изваянию, – мы просим Божество явиться в Его (или Её) эфирной форме и войти в изваяние, на котором мы можем затем концентрироваться в процессе практики поклонения. Мы обращаемся с образом, как с живым существом, поскольку при совершении ритуала, именуемого прана-пратиштха, прана, то есть жизненная сила, действительно переносится на образ (Вималананда, агхори)».

Надо отметить, что несмотря на Кали-югу, Индия никогда не опускалась до идолопоклонства. Поклонение духам есть и сейчас, но это не идолопоклонство – духи ведь живые и бывают очень могущественными, они жестоко мстят, если их не почитают. В Индии тоже далеко не все понимают, что защиту нужно искать только у Верховной Личности Бога, а не у кого попало. Всё-таки только в Индии есть очень квалифицированные в Панчаратрике преданные, с очень интенсивным уровнем поклонения. Ведь в Индии, несмотря на многовековое засилие англичан и мусульман, и сейчас ещё 80% населения – вегетарианцы, что очень существенно, так как млеччхам (мясоедам, убийцам животных) Господь почти никогда не открывается. Они не признают Бога, если осмеливаются убивать его частицы, и в ответ Господь не навязывается к ним с общением.

Откуда взялась сама идея идолопоклонства? Когда-то давно люди были ближе к природе, они понимали и видели, что есть силы, от которых они зависят, и эти силы имеют олицетворение. Например, хозяйка Медной Горы, лесовики, мавки, эльфы, гномы, боги ветра, огня, морей и океанов и так далее. Только у Агни(огня) есть 49 видов. Образам их люди поклонялись, чтобы умилостивить их, уберечься от неприятностей. Постепенно высшие силы были забыты38, смысл потерялся, А поклонение осталось. Теперь это были уже не Божества, а действительно идолы. Но всегда есть люди, которые видят разницу между Божеством и идолом, и спасибо им за то, что они делятся с нами своим видением.

Христиане, которых приучили слепо верить в то, чему не надо верить, и наоборот, говорят в адрес «идолопоклонников»: «Ваши истуканы не могут даже себя защитить». Но ведь Иисусу говорили то же самое: «Если ты царь иудейский, то защити хотя бы самого себя». Христиане считают Иисуса «сыном божьим», и он не нашел нужным защищать себя, хотя и мог бы. Так и Господь в мурти может не защищать Себя, Он мог и просто выйти из мурти, кто бы это мог проверить? Было много случаев, когда монахи, ценой своей жизни спасая Божества, прятали их в пещерах или лесной чаще. Бывало, что и в реках тонули. Божество может сотни лет пролежать под толстым слоем земли, а потом явиться кому-нибудь из своих преданных (чаще всего во сне) и попросить извлечь Их оттуда. Люди приходили с лопатами на указанное место и действительно находили Божества. При первой же возможности строили на этом месте храм, где Божеству оказывали все почести.

Почести Божеству люди оказывали потому, что знали, насколько они от него зависят. Не верили, а знали! Просто верят только недалекие люди. Но вернемся к нашим идолам. Что же представляет из себя идол? Идол – это форма без внутреннего содержания. Исполняется тоже из различных материалов, чаще всего дорогих, когда есть ещё желание поклоняться высшим силам, но уже нет знания о них. Такого идола из золота сделали себе евреи, когда Моисей 40 дней был в гостях у инопланетян на их корабле. В Божестве есть духовная энергия, а в идоле никакой энергии нет, он мёртвый, как вообще мертва материальная энергия. Божество всё слышит, видит и понимает, а молчит потому, что знает наши возможности и довольствуется нашими усилиями следовать указаниям Панчаратры (науки о служении Божествам). Постепенно сознание человека, служащего Божеству, может очиститься до такой степени, что он сможет слышать голос Господа и даже общаться с Ним. Вот что говорит об идолопоклонстве индийский просветлённый ОШО (Раджниш): «До тех пор, пока вы, поклоняясь различным Божествам, осознаете, что поклоняетесь единому Богу, облаченному в одежды этих Божеств, вы можете не бояться погрязнуть в идолопоклонничестве. Вероятно, следовало бы сказать «ещё глубже погрязнуть», потому что в большинстве своём мы и являемся идолопоклонниками, хотя и не осознаём этого. Проживая и моделируя свои жизни посредством актов притворства и игры, мы сотворили искусственный мир, в котором живых Богов отправили на покой, а Богов выдуманных и эгоистичных сделали сильными и жизнеспособными. Мы заменили образы Бога образами кумиров поп-культуры – музыкантов, спортсменов, кинозвёзд и политиков, которых вознесла на пьедестал в наших глазах похвала какого-нибудь случайного «знатока» или эстета. Наша современная реальность – это лишь отображение природы наших богов, и мы не можем привести в порядок ни себя, ни общество до тех пор, пока не изменим те образы, которым поклоняемся, и ту реальность, которую они создают внутри нас. Много ли найдется сегодня людей, чей уровень духовного развития достаточно высок, чтобы эффективно противостоять всему сонму могучих негативных образов современного мира – образов, которые во всяком удобном случае с легкостью могут развратить нас, просто-напросто внушив в абстрактную идею реальности, лишённой образов? По крайней мере, индийская традиция никогда не путала понятие «образ» с понятием «идол», тогда как мы, похоже, делаем это на каждом шагу».

И вот на что надо обратить внимание. Выражение «Не сотвори себе кумира» люди относят именно к Божествам, считая их идолами, кумирами, и никак не относят к настоящим кумирам, которых себе создали. Артисты, футболисты, политики, корреспонденты, мода, газеты, радио, телевидение, вообще все средства массовой информации – вот кумиры современных людей. Такое влияние оказывает на сознание людей Кали-юга. Чуть ли не каждый телеканал рассказывает, как усладить вкусовые бугорки нашего языка. Для чего всё это? А это именно для того, чтобы привлечь всё наше внимание к временному телу и отвлечь его от вечной души, значит и от источника нашей жизни – Бога.

Параматма.

Невежественный человек не видит, как его опутывают сети (гуны) материальной природы, а знающий видит и может им противостоять своим знанием и избежать деградации. И всё презираемое невежественными людьми «язычество» как раз и может помочь им не только не утонуть в трясине Кали-юги, но даже вопреки ей прогрессировать в своём сознании. Все слышали: «что посеешь, то и пожнёшь», осталось только осознать это, потому что между «знать» и «осознать»– дистанция огромного размера. Все слышали, все повторяют, но совершенно не понимают, что каждый поступок, каждое слово и есть семя, которое они сеют и которое потом будут пожинать. Как сказал Аллах 1300 лет назад: «Они заблудшие, как скоты, и даже хуже». И нечего обижаться, скоты, по крайней мере, любят своих детей, чего нельзя сказать о современных людях.

Неосознанное – не работает!

Материальный мир – мир конечных энергий, где всё начинается и заканчивается, приходит в упадок. Не составляет исключения из этого правила и религия. Естественно, Господь об этом знает, потому и приходит в материальный мир в нужное время и даёт нам науку о Боге.

5000 лет назад Кришна приходил на землю, дал нам необходимые знания, но вот опять почти всё забыто. Мало есть людей, для которых сказанного в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам достаточно. Многим нужна убежденность в их истинности и авторитетности. Попытаемся убедить скептиков в том, что ведическая культура и ведическая литература говорят нам правду. Чистое сердце принимает их сразу, а с нечистого пытаемся смести мусор доказательствами, логикой, примерами. Призываем Господа помочь нам в этом!

Действуем по правилу: повторение – мать учения. Повторяем: человек (живое существо) – это тело, в нём душа и Параматма. Один человек сказал: Вселенная– это тюрьма, а тело – камера-одиночка. Но мы-то лучше знаем – не одиночка, а камера для двоих – атмы и Параматмы, души и сверхдуши. Без души материальное тело мертво и никакими материальными средствами оживить его невозможно. Вторая душа – это Сам Господь в сердце каждого живого существа и в каждом атоме39.

Он Сам подтверждает это в Бхагавад-гите (15.15): «Я нахожусь в сердце каждого живого существа и от Меня исходит память, знание и забвение».

Всем нашим действиям предшествуют действия Параматмы, без её дозволения мы не способны на самый незначительный поступок. Мало того, без её присутствия мы просто не сможем жить. Например, мы дышим ритмично, так же бьётся наше сердце, а разве мы заботимся об этом? Конечно, нет, тем более, когда мы спим. В критических ситуациях все процессы в организме активизируются так, чтобы он мог выжить, появляются также способности, о которых раньше никто и не подозревал. Тело создано материальной природой по указанию Параматмы, и любая его деятельность производится той же самой Параматмой.

Тело даётся в соответствии с прошлыми желаниями живого существа и его деятельностью. Вследствие своих желаний живое существо (в дальнейшем – человек) само является причиной того, что оно попадает во власть природы, которой принадлежит его тело, и переживает соответствующие радости и страдания. Изменить законы природы нельзя, к ним нужно только приспособиться, то есть подчиниться, и сделать это можно с помощью сопутствующей индивидуальной душе Параматмы.

Она отлична от души, она – парам, высшая, духовная, то есть не зависит от материальной энергии. Она представляет Всевышнего Господа, которому подвластны законы материального мира, и может руководить душой так, чтобы ты страдала меньше. Но для этого надо искать не религию, а самого Бога, который находится внутри, а не снаружи, как нам неправильно подсказывают религии. Конечно, Бог находится и снаружи тоже, но внутри нас находится, можно сказать, филиал Бога, к которому мы можем обратиться в любое время дня и ночи, соблюдая, естественно, определенный этикет.

В присутствии Господа в сердце человека может убедиться каждый, кто этого сильно захочет. Для этого существуют различные йоги40, рано или поздно приводящие к Богу. Целью йоги является контроль над умом и отвлечение его от привязанности к чувственным объектам.

Ум человека – причина рабства, а ум, отреченный от этих объектов – источник освобождения. Человек, который не в состоянии управлять своим умом, постоянно пребывает в обществе своего величайшего врага (дай сердцу волю – заведет в неволю), в итоге цель его жизни не достигается. Естественное изначальное положение человека заключается в том, что он должен выполнять приказы, идущие от Параматмы. И пока ум остаётся непобежденным врагом, человек будет служить диктату похоти, злобы, алчности, иллюзии и тому подобное. Но когда ум побежден, человек добровольно соглашается подчиниться Верховной личности Бога, Параматме. Занятия истинной йогой приводят к установлению контакта с Параматмой, после чего человек начинает повиноваться её воле. Зачем повиноваться? Затем, что она лучше нас знает, чем нам отзовутся наши дела. Обусловленная душа просто не в состоянии понимать и видеть своё положение в материальном мире. Тем более, что сценарий жизни – в руках Бога. Напомним недостатки обусловленной души:

1. Она совершает ошибки.

2. Она находится в иллюзии.

3. Чувства её несовершенны.

4. Она склонна к обману (самообману).

Естественно, что ей лучше заручиться помощью того, кто разбирается в хитросплетениях этого мира. Параматма выполняет любые наши желания, но одни из них ведут вверх, к совершенству, а другие – вниз, к деградации, вплоть до ада. Нам же нужны те, которые принесут положительные плоды. Желания должны быть осознанными и при обращении к Богу правильно сформулированными. Для этого нужно хотя бы элементарное духовное образование и вера в существование Параматмы. Например, человек ничего не хочет слышать о Боге. Как Бог осуществляет его желание? Даёт ему тело собаки, потому что собаке никто не проповедует.

В этой главе подобраны примеры присутствия Параматмы в живых существах, начиная от воды и заканчивая людьми разной степени осознанности.

Имеющий уши да услышит!

Анекдот. Молодой человек говорит своей матери: «Мама, сегодня ко мне в гости придут три девушки, и на одной из них я собираюсь жениться. А ты попытайся угадать, на какой именно». После того, как девушки ушли, он спрашивает: «Ну как ты думаешь, на какой?». «Ясное дело, на той, что сидела в середине». «Вот это да! А как же ты догадалась?» «Да так, интуиция. Она уже сейчас меня раздражает».

Параматма в каждом атоме. Вода.

Ольга Энтина, газета «Треугольник», Израиль

Масару Эмото – выпускник Йокогамского университета, биолог, доктор наук по проблемам альтернативной медицины. Не так давно в Японии были изданы две его книги – «Послание воды» и «Вода знает ответ». Доктор Эмото исследовал образцы воды из различных источников, подвергал их различным воздействиям – музыка, слова и даже мысли, замораживал, а затем снимал кристаллы льда с помощью встроенной в микроскоп кинокамеры. Результатом этой работы стали 10.000 фотографий. Каждая из них показывает, как меняются кристаллы под влиянием вибрации. На одной фотографии – хоровод изящных цветов, будто нарисованных изящной кистью художника. Это – образец кристаллов, на которые подействовали словом «ангел». Другая фотография – кольцо грязной пены на поверхности нефтяного пятна. Это – образец кристаллов, на которые подействовали словом «дьявол». Самые красивые кристаллы образовывались после прослушивания классической музыки. А вот после тяжёлого металла оставалась бесформенная грязь. Эмото также доказал, что воздействовать на воду можно и с большого расстояния.