Можно ли жить без Бога?

Ребёнок понимает совершенно по-другому. Во-первых, у ребёнка нет знаний. Когда знаний нет, когда вы знаете, что вы не знаете – есть открытость. Когда вы знаете, что вы знаете, – вы закрыты.

Когда вопрос исходит из знаний, на него невозможно ответить. Когда вы думаете, что уже знаете, вы будете в конфликте со всем, что вам скажут. У вас есть что поставить на карту – ваше прошлое, ваши знания, вашу веру, доктрину, церковь. У ребёнка нет ни одного из этих препятствий. Вот почему Иисус говорит: «Пока вы не станете подобны детям, не войдете в царство Божие».

Индуист может стать христианином, ничего не изменится. Вместо Кришны он начнёт истязать Христа, вот и всё. Еврей может стать индуистом, это так же не поможет. Вы продолжите менять ваши масти, ваши одеяния, но перемены нужны где-то глубоко в вашем существе – не на поверхности, но в сердцевине.

Так называемые религии более политичны, чем религиозны. Их единственная идея, желания, амбиция – это господство над людьми. И, естественно, вина – один из наилучших механизмов, когда-либо изобретенных для управления людьми, для господства над ними. Сделайте их виноватыми! Как только они чувствуют себя виноватыми, – они в ваших руках. Все диктаторы делают это, все политики делают это, это психологическая техника78.

Религиозные люди становятся очень печальными, потому что они перестают жить в мире и не начинают жить в Боге. Они застревают, отсюда и печаль. К тому же они не только сами печальны, они и других тоже делают печальными. Они не могут вынести чужого счастья. Они против всякой радости, всяких невинных удовольствий. Эти люди отравили человечество.

Обществу нужна псевдорелигия, чтобы избежать настоящей религии, потому что подлинная религия всегда создает беспокойство. Будда, Иисус, Мансур, Санан – когда эти люди приходят на Землю, они творят огонь, они творят революцию. Они начинают преображать людей, трансформировать их бессознательность в сознательное. И тогда создаются проблемы. Именно по этой причине мы убиваем таких людей, как Иисус, Сократ, Коперник: одно их присутствие вызывает смятение в наших рядах. Приближение к ним означает добровольное приближение к опасности. Когда же они умирают, мы начинаем поклоняться им, потому что теперь страх исчез.

Теперь мы можем отлить их изображения в бронзе и золоте, молитвенно сложить руки и называть их любимым Мастером. Но пока они живы, наше отношение к ним иное. Пока они живы, мы боимся их, и это страх перед неизвестным; чем глубже человек идет внутрь себя, тем больше он кажется нам бездной. Точно так же человек боится смотреть в глубокое ущелье: от этого у него кружится голова.

Чем больше толпа, тем сильнее и концентрированнее ваше эго. Поэтому с давних пор практиковался уход от толпы, чтобы в одиночестве попытаться отбросить эго.

Монотеистические религии – иудаизм, христианство, мусульманство – являются самыми опасными религиями в мире. Мусульмане пришли тысячу лет назад, и они разрушили всё. Их Бог нетерпим, могут ли они быть терпимыми? Монотеизм – самая отвратительная форма религии в мире, так как он нетерпим. Нетерпимость порождает жестокость. Христиане устраивают крестовые походы, мусульмане – джихады, религиозные войны. Индия никогда не знала религиозных войн. Каждый вправе выбирать – иметь Бога или не иметь, даже атеистов не сжигали.

Вся ваша религия только на словах, она не проникает в ваше существо. И вы знаете, что поступаете прямо противоположно тому, что говорите. Вы думаете одно, говорите другое, делаете третье. Вы – троица, вы не один. И эти личности тянут в разные стороны, вы – толпа, отсюда и страдания.

Настоящая религия всегда идет вразрез с организованной религией. Священник живёт головой, человек молитвы живёт сердцем. Они полярны, их язык различен. Их язык различен настолько, что священник вообще не может понять язык сердца. Он может сплетать теории, он великий эксперт по части доктрин. У него ум юриста, и он очень образован. Но что касается сердца, то его сердце – пустыня, где ничего не растет, ничего не цветёт.

Толпа не может понять сердце. Сердце может понять голову, поскольку сердце глубже головы. Человек сердца может понять человека головы и может испытывать к нему сострадание, но человек головы не может понять человека сердца, поэтому люди сердца очень сострадательны. Они понимают, почему священники против них, они понимают, почему большинство человечества не способно на связь с ними.

Священник сохраняет значительность, только если вы не знаете его сердца, его реальности. Если вы начнете узнавать его реальность, вы будете удивлены: священник меньше всех верит в религию. Он вообще не верит, он только притворяется. Вера – это его профессия, он – единственный человек, который знает, что Бога нет, но он не может сказать этого, потому что от этого зависит весь его бизнес. Это секрет его фирмы.

Если вы хотите остаться религиозным в старом смысле, никогда не сближайтесь со священником, лучше держаться подальше. Если вы хотите стать действительно религиозным, очень полезно наблюдать священника. Это покажет вам реальность так называемых священников и их так называемых религий. Это уничтожит христианство, мусульманство, иудаизм, индуизм в вашем уме. И тогда вы впервые будете исследовать, что такое истинная религия – за пределами догм, церквей, вне конфликтов, вне теологий. Вы начнете исследовать, что такое истинный Бог, а это делает человека суфием, искателем дзен или хасидом.

Как могут страны быть религиозными? Религия – это что-то, что происходит в душе человека, политика – это то, что происходит в коллективе. Религия должна быть делом выбора, а не делом рождения, и должно быть столько же разных религий, сколько разных людей. Религия – это то, что происходит в одиночестве.

Религиозная истина – не вещь. Это значение, это смысл. Каждый должен открыть её в своём сердце79, каждый должен вести исследования. Не становитесь зависимым от знаний, иначе вы будете всё время упускать смысл. Знания могут дать вам только фальшивые монеты, которые не имеют никакой ценности. Знания могут дать вам лишь ложные надежды – они никогда не сбываются.

Знания могут дать вам очень приятные ощущения, потому что они усиливают ваше эго. Вы начинаете чувствовать себя так, как будто вы знаете. Но помните: «как будто» – это не то, что есть на самом деле. И когда вы чувствуете: «я знаю», – «я» усиливается.

Я видел людей, которые отрекались от детей, жен, мужей, но люди никогда не отрекаются от знаний. Они хранят свои знания, которые являются настоящим препятствием, настоящей помехой – единственным существующим барьером.

Старая библейская история. Когда Адам ослушался Бога, он был очень испуган. Бог пришел искать его. Бог звал в Эдемском саду: «Адам, где ты?» Адам слышал, но не отвечал. Это не просто история, это не то, что случилось когда-то в прошлом: это то, что случается с каждым из вас. Бог зовёт вас, но вы или не слышите, или если даже слышите, то не отвечаете. Вы прячетесь! От истины, от себя.

Страдание есть не что иное, как продолжение игнорирования своего собственного существа. Человек – очень странное, наистраннейшее животное на земле. Нет других животных, живущих в такой муке– даже деревья гораздо более блаженные существа, даже у камней гораздо больше сердца, чем у человека. Они в гармонии с Богом, то есть в гармонии с тотальностью, с целостностью. Человек потерял связь. Человек – сломанный мост.

Люди ходят в церкви, мечети, храмы, и всё это – формальность. Это не что иное, как «воскресная религия». Это – социальный феномен, лично их это не интересует, они не вовлечены. Они не ходят в церковь или храм, чтобы трансформироваться. В храм ходят из-за светских интересов, это что-то вроде клуба, где люди могут встретиться, посплетничать, поболтать. Это не место встречи с Богом. Предполагается, что это должно быть, но этого нет. Вы идёте в храм с пустыми руками и возвращаетесь с пустыми руками. Там ничего не случилось. Богу нужна сдача, ваша включённость, ваше «да».

Роберт Свобода. Агхора.

Бога в современном мире разорвали на части, поделили между странами и нациями. А это, в свою очередь, подпитывает атеизм и нигилизм: раз правильных ответов никто не знает, значит, можно жить как заблагорассудится. Всё позволено… И отсюда духовная и нравственная деградация в современном мире.

Только пашу, звероподобный человек, думает, что различные божества в корне отличаются друг от друга. Только он способен на убийство ради того или иного Бога. Мусульмане приобрели дурную славу с самого начала, убивая неверных – тех, кто верил не так, как они. А чем занимались христиане в течение стольких веков? Они, как и мусульмане, убивали неверных, но что еще хуже, протестанты и католики истребляли друг друга столь же безжалостно. А ради чего? Ради того, чтобы провозгласить монополию на любовь к Иисусу. Что может быть нелепее?

Я никогда не верил в религию. Все они ограничены, потому что сосредотачиваются лишь на одном каком-то аспекте истины. Они постоянно враждуют между собой, потому что каждая из них считает только себя единственной обладательницей истины. Но знание беспредельно и бесполезно ограничивать его каким-то одним писанием, одной книгой или чьим-то переживанием истины. Религии играют роль хороших придорожных гостиниц: в них можно укрыться на любой выбранный вами срок – по крайней мере до тех пор, пока не грянет буря, которая разнесёт укрытие на куски.

Бхакти Вигьяна Госвами. Перед восходом солнца.

Очень важно с самого начала понять, чем любовь к Богу отличается от религии в привычном понимании этого слова. Религия – это инструмент для достижения человеком желаемых объектов чувств, богатства или освобождения. Религии нужны, чтобы доказать людям, что Бог есть, и, доказав это, научить их использовать Его в своих целях. Как правило, люди видят в Боге вселенского исполнителя желаний. Религия подразумевает прежде всего постижение могущества Бога, но страх и преклонение перед Богом мешают любви. Называя Бога отцом, мы рассчитываем на то, что Он позаботится о нас, даст кров и пищу. Но, любя Его, мы постигаем Его не таким, каким Он нам нужен, а таким, каков Он есть. Любить Бога значит пытаться постичь Его подлинную природу. Поклоняться Богу значит быть готовым стать такими, какими Он хочет видеть нас, не навязывая Ему своих представлений о Нём.

Именно материальные богатства отдаляют человека от счастья. Наслаждения материального мира – это та цена, которую мы должны заплатить миру, чтобы он отпустил нас. Материальные богатства не представляют никакой ценности для людей, которых переполняет жадность к духовным наслаждениям и сострадание ко всем падшим душам, ради чьего блага они облачились в каупины и кантхи, госвами Вриндавана добровольно приняли обет нищенства, дабы явить миру пример отречения.

Избавиться от поверхностных желаний недостаточно, нужно избавиться от глубинной, укоренившейся привычки действовать корыстно. Мы привыкли действовать инстинктивно, а инстинкт «моё» и «хочу» сидит в нас очень глубоко.80

Варнашрама-дхарма

Отзывы, надо признать, не очень лестные. Это естественно, ничего другого и не стоило ожидать. Эти так называемые великие религии – иудаизм и основанные на нём христианство и ислам – истинные произведения Кали-юги. Все подобные религии, основанные на измышлениях – несовершенны и обладают лишь частичной истиной. Истинная, вечная религия души обретается только в состоянии премы, самадхи. Для этого нужна не эквилибристика необразованного ума, а йога – связь с Богом, связь внутренняя, а не внешняя.

В теле есть десять потоков воздуха – пять нисходящих и пять восходящих, и душа подвержена их влиянию. Когда при помощи различных йогических практик (хатха-йога, например), эти потоки уравновешиваются, ум успокаивается, такое состояние называется чистым сознанием. Проявляется истинное эго, я – душа, которая осознаёт, что она не есть тело, что её связь с Богом – вечная, а связь с телом – временная, и она отдает предпочтение духу, то есть Богу, а не материи. И наоборот, в оскверненном страстями и невежеством состоянии душа отождествляет себя с телом, принимает это тело за себя, – это ложное эго. Такое состояние называется сном души.

Сам Господь Кришна говорит об этом в «Голосе любящей совести» так: «Видя желание души погрузиться в майю, Я создал механизм, посредством которого это стало возможным. Я создал материю – вещество, по качествам противоположное чистому духу. Из материи Я сотворил искусственные чувство, способное воспринимать её различные проявления. Когда душа соединяется с материальными чувствами, она перестает воспринимать себя и начинает воспринимать только материю».

Сейчас слово «йога» понимается извращённо, вплоть до «йога-терапия». Слова «йога» и «гуру» относятся только и только к духовной жизни, которая состоит в том, чтобы переключить сознание из внешней жизни на внутреннюю, из жизни тела на жизнь души, что и делается с помощью йоги. Безусловно, далеко и далеко не каждый на это способен. По большому счёту, вообще никто не способен без помощи Параматмы. А кому давать истинную религию, кому ложную – решает только Господь. Находясь рядом с душой, Параматма видит наши истинные чувства, наши желания и соответственно им даёт нам стремление к истине или обману. Если душа не «спит», она стремится к своей духовной природе, к Богу, значит, получит истинную религию. Так что когда человек рьяно исповедуют какую-то религию, он может обмануть себя и других, но Бога он не обманет. Критерий здесь один: тебе нужен Бог или религия, истина или показная деятельность. Кто хочет достичь Всевышнего, искренне служить Ему, того Господь приведет к Себе.

Мантра шестая Шри Ишопанишад гласит: «Есть три стадии осознания присутствия Верховного Господа. Каништха-адхикари – это человек, находящийся на низшей стадии осознания Господа. Он приходит на место поклонения: церковь, храм или мечеть (в зависимости от исповедуемой им религии) и поклоняется там в соответствии с указаниями писаний. Такой человек считает, что Господь присутствует только в этих местах и нигде больше. Он не способен определить, какое положение занимает каждый в преданном служении, то есть судить о том, какова глубина осознания человеком Верховного Господа. Такие преданные следуют шаблонным предписаниям и нередко враждуют между собой, считая, что какой-то один тип поклонения лучше другого.81 Таких каништха-адхикари, находящихся на низкой ступени преданного служения, называют преданными-материалистами, подразумевая, что они лишь стараются освободиться от материальных уз, чтобы достичь духовного уровня».

Для чего люди посещают храмы, мечети, дома молитвы и прочее? Людям нужен кто-то, кому они могут пожаловаться, когда им плохо, кого они могут обвинить, когда не везёт, кого они могут просить, когда чего-то хочется и уже тем более всё бы прощал, независимо от того, что человек «сеет». Человек хочет безнаказанно заниматься чувственными наслаждениями, он хочет только брать, ничего не давая взамен. Под влиянием Кали-юги он не хочет знать ни о каких законах Вселенной, он хочет делать только то, что хочет его тело, да еще чтобы и Бог помогал ему в этом. Почти никто не думает, заслужил он то, что хочет, или нет.