
Полная версия
Евагрий Понтийский Гностик: перевод и комментарий
Важно подчеркнуть, что евагриевский «гностик» не имеет ничего общего с представителями гностических ересей; это технический термин, обозначающий достигшего духовной зрелости созерцателя, чей ум стал чистым зеркалом для Божественного света.
2. Познание Подвижника: «Уразумеют логосы делания»
Первая часть афоризма описывает познавательную способность подвижника.
Глагол νοήσουσι (уразумеют) происходит от νοέω – «мыслить, постигать умом». Он обозначает рациональную, дискурсивную деятельность ума-интеллекта. Это не прямое видение, а аналитическое понимание.
Объект этого понимания – λόγοι πρακτικοί (логосы делания). Термин «логос» (λόγος), заимствованный из античной философии (прежде всего стоицизма) и переосмысленный в христианстве Оригеном и каппадокийцами, у Евагрия означает божественный смысл, разумный принцип, вложенный Богом-Логосом в каждую вещь и каждое явление.
«Логосы делания» – это духовные законы, управляющие этической и аскетической реальностью. Подвижник, борясь со страстями, начинает понимать их природу, причины их возникновения, а также структуру добродетелей и методы духовной брани. Он познает не саму божественную реальность, а ее отражение в законах духовного мира, подобно тому как ученый познает физический мир через его законы.
3. Видение Гностика: «Узрят умозрительное»
Вторая часть фразы вводит нас в совершенно иной режим познания.
Глагол ὄψονται (узрят) происходит от ὁράω – «видеть, созерцать». Он противопоставлен «уразумению» и обозначает прямое, непосредственное, интуитивное видение. Это уже не размышление о чем-то, а встреча с чем-то. Это высшая способность очищенного ума (νοῦς), который становится способным к θεωρία – чистому созерцанию.
Объект этого видения – τὰ γνωστικά (умозрительное), то есть «то, что относится к ведению». Это уже не законы борьбы, а сами духовные реальности: сокровенные смыслы Священного Писания, природа ангельских миров, логосы творения в их первозданной чистоте и, насколько это возможно для тварного ума, тайны Святой Троицы и Божественного Промысла.
Таким образом, если подвижник познает «карту» духовного пути, то гностик видит сам «ландшафт». Познание переходит из этического и психологического измерения в онтологическое и метафизическое.
4. Историко-философский контекст и наследие
Формула Евагрия не возникла в вакууме. Она гениально синтезирует многовековую традицию.
Платоновскую идею восхождения души от мира теней (мнений) к миру истинно-сущих идей.
Учение Оригена о духовных смыслах (логосах), сокрытых в творении и Писании, доступных очищенному уму.
Концепцию св. Григория Нисского о бесконечном восхождении (ἐπέκτασις) от славы в славу, где каждая ступень познания открывает путь к новой.
Преподобный Максим Исповедник окончательно интегрировал и «христологизировал» схему Евагрия, сделав учение о логосах и триаду «праксис – теория – богословие» краеугольным камнем всей византийской мистики.
Афоризм Евагрия – это не статичное разделение христиан на два класса, а описание динамики единого духовного пути. Праксис очищает ум, делая его способным к видению. Гносис просвещает его, открывая ему духовные реальности. Каждый подвижник должен стремиться стать гностиком, ибо деятельная жизнь без цели созерцания бесплодна, а созерцание без предварительного очищения невозможно и опасно.
Таким образом, эта формула – не просто богословский тезис, а своего рода путеводитель на всем христианском мистическом пути: от аскезы тела – к прозрению ума, от размышлений о законах добродетели – к безмолвному созерцанию нетварного Света.
2. Подвижник (πρακτικός) есть тот, кто стяжал бесстрастной лишь страстную часть души.
Вариант с пояснениями (ближе к переводу А.И. Сидорова):
Деятельный подвижник есть тот, кто достиг бесстрастия только в страстной части своей души, [исцелив её].
Филологический и богословский анализ
Этот второй афоризм продолжает и углубляет первый, переходя от описания деятельности подвижника к определению его внутреннего состояния. Евагрий дает здесь чеканную, почти медицинскую дефиницию, основанную на его антропологии, унаследованной от Платона и переосмысленной в христианском аскетическом ключе.
1. Субъект: Πρακτικὸς (Praktikos) – Подвижник
Здесь Евагрий отвечает на вопрос: «Кто такой подвижник?». Если в первом афоризме он описывался через то, что он делает (постигает логосы делания), то здесь он определяется через то, чего он достиг. Это состояние, а не просто процесс.
2. Ключевая концепция: Τὸ παθητικὸν μέρος τῆς ψυχῆς (To pathētikon meros tēs psychēs) – Страстная часть души
Это центральное понятие для всей психологии Евагрия. Чтобы его понять, необходимо обратиться к платоновской трехчастной модели души, которую Евагрий полностью воспринял:
τὸ λογιστικόν (to logistikon) – разумная, мыслящая часть (у Евагрия это синоним νοῦς, ума).
τὸ θυμικόν (to thymikon) – яростная, или раздражительная, часть. Источник гнева, ненависти, мужества.
τὸ ἐπιθυμητικόν (to epithymētikon) – вожделевательная, или желательная, часть. Источник плотских желаний, жадности, чревоугодия.
Евагрий объединяет две последние, неразумные части (яростную и вожделевательную) под общим названием «страстная часть души» (τὸ παθητικὸν μέρος). Именно эта часть является «местом рождения» страстей (πάθη). Соответственно, вся практика (πρᾶξις), то есть деятельная аскетическая жизнь, направлена на исцеление и умиротворение именно этой, иррациональной, животной части души.
3. Достижение и его ограничение: Ἀπαθὲς κεκτημένος… μόνον (Apathes kektēmenos… monon) – Стяжавший бесстрастной… лишь…
Ἀπάθεια (Apatheia) – Бесстрастие. Это ключевая цель всего деятельного этапа. Важно понимать, что апатия у Евагрия – это не бесчувственность или эмоциональная холодность. Это состояние духовного здоровья, когда душа больше не находится под тиранией иррациональных страстных движений. Это покой, внутренняя тишина и стабильность, без которых невозможно чистое созерцание. Глагол κεκτημένος (совершенный вид от κτάομαι, «приобретать, стяжать») указывает на прочно достигнутое и удерживаемое состояние. Это не временное затишье, а стабильное качество исцеленной души.
Μόνον (Monon) – Лишь, только. Это самое важное слово в определении. Оно вносит критическое ограничение. Подвижник исцелил, сделал бесстрастной только страстную часть души. Что это значит? Это значит, что его разумная часть (νοῦς) еще не достигла своего собственного совершенства. Она освободилась от бунта «нижних» частей души, но сама еще не просвещена ведением (гносисом). Более того, у самой разумной части есть свои, более тонкие страсти (тщеславие, гордыня, уныние/акедия), борьба с которыми относится уже к гностическому этапу.
Вывод: Афоризм утверждает, что апатия (бесстрастие) – это конец практики и начало гносиса. Подвижник – это тот, кто достиг этой пограничной цели, но еще не перешел к высшему этапу – созерцанию, которое является совершенством уже разумной части души.
Анализ сирийского перевода
Сирийский перевод здесь исключительно точен и является почти калькой с греческого: «Делатель делания есть тот, кто часть страстности своей души стяжал без страсти». Сирийское (ḥaššūšūṯā) и (ḥaššā) идеально соответствуют греческим παθητικόν и πάθος. Переводчик полностью уловил и передал структуру и смысл оригинала.
Это определение Евагрия – не просто схоластическая дефиниция, а руководство на пути подвижничества. Оно показывает подвижнику его точную цель (апатия) и одновременно указывает на то, что это не конец пути, а лишь подготовка к нему. Исцелив «сердце» (страстную часть), нужно переходить к просвещению «ума» (разумной части), что и является уделом гностика.
Богословско-философский комментарий
Вслед за определением деятельности подвижника, Евагрий Понтийский в этом афоризме дает чеканную дефиницию его внутреннего состояния. Это не просто описание, а фундаментальный тезис, раскрывающий антропологическую основу всей аскетической практики. Здесь Евагрий определяет не только цель деятельной жизни, но и ее границы, тем самым указывая на следующий, высший этап духовного восхождения.
1. Анатомия души и поле битвы
Ключом к пониманию этого определения служит трехчастная антропология Евагрия, унаследованная им от Платона и адаптированная для целей христианской аскезы. Душа, согласно этой модели, состоит из трех частей: разумной (τὸ λογιστικόν), яростной (τὸ θυμικόν) и вожделевающей (τὸ ἐπιθυμητικόν). Евагрий объединяет две последние, иррациональные части под общим названием «страстная часть души» (τὸ παθητικὸν μέρος). Именно она является источником и «местом жительства» страстей (πάθη), которые возмущают внутренний мир человека и препятствуют общению ума с Богом.
Следовательно, вся деятельная жизнь, или практика (πρᾶξις), представляет собой целенаправленную духовную терапию, направленную на исцеление именно этой, пассивной и аффективной, сферы души. Цель этой терапии – апатия (ἀπάθεια).
2. Апатия: не бесчувственность, а духовное здоровье
В контексте Евагрия и всей последующей традиции «Добротолюбия» апатия – это не стоическое бесчувствие или эмоциональное омертвение. Напротив, это восстановление естественного состояния души, ее возвращение к первозданной гармонии. Это состояние, когда силы ярости и вожделения перестают быть тиранами и становятся послушными инструментами разума. Гнев преображается в духовную ревность и мужество в борьбе с грехом, а желание – в неутомимую жажду Бога (эрос к Божественному). Как отмечает святитель Григорий Нисский, страсти не зло сами по себе, но лишь искаженное использование данных Богом сил. Подвижник, таким образом, не убивает свою душу, а преображает ее, подобно возничему из платоновского «Федра», который подчиняет себе двух непокорных коней.
Стяжание апатии – это не самоцель, а необходимое условие. Это обретение внутренней тишины, без которой невозможно услышать голос Бога. Это очищение зеркала ума от грязи страстей, чтобы оно могло чисто отражать Божественный свет.
3. Границы «практики»: слово «лишь»
Ключевым словом в определении Евагрия является наречие μόνον (лишь, только). Подвижник стяжал бесстрастной только страстную часть души. Это ограничение имеет колоссальное значение. Оно означает, что достижение апатии – это конец одного этапа, но еще не вершина духовной жизни.
Исцелив страстную часть души, подвижник освободил свой ум (νοῦς) от ее бунта. Но сам ум еще не достиг своего собственного совершенства. Он может быть подвержен более тонким недугам – тщеславию, гордыне, печали, унынию (акедии). Его подлинная цель – не просто покой, а ведение (γνῶσις) и созерцание (θεωρία). Таким образом, подвижник, достигший апатии, стоит на пороге гносиса. Он – очищенный сосуд, готовый к тому, чтобы быть наполненным божественным ведением.
Как точно отмечает Климент Александрийский, предвосхищая эту мысль, главная задача простого верующего – борьба со страстями, которая лишь готовит его к высшему ведению и созерцанию.
Определение Евагрия – это не просто теоретический постулат, а жизненно важный ориентир на духовном пути. Оно показывает, что аскетический подвиг имеет ясную, достижимую цель – восстановление целостности души через исцеление ее страстной части. В то же время оно предостерегает от остановки на этом этапе, указывая, что истинная цель человека – не просто внутренний мир, но живое, непосредственное богообщение.
Это определение – фундаментальный принцип всей восточно-христианской аскезы, многократно повторенный и развитый в трудах преподобных Иоанна Лествичника, Максима Исповедника и Исаака Сирина. Подвижник – это тот, кто завершил первый, подготовительный этап, очистив землю своего сердца, чтобы на ней могли произрасти плоды божественного гносиса.
3. Гностик же для нечистых имеет значение (λόγον) соли, а для чистых – [значение] света.
Вариант с пояснениями (раскрывающий смысл):
Созерцатель же для нечистых [душою] исполняет служение соли, [обличая и очищая], а для чистых – служение света, [просвещая и ведя их].
Филологический и богословский анализ
Этот афоризм переключает фокус с внутреннего состояния гностика на его внешнюю функцию, его служение другим. Он построен на блестящем экзегетическом осмыслении слов Христа из Нагорной проповеди (Мф. 5:13-14).
1. Субъект: Γνωστικὸς (Gnōstikos) – Гностик, или Созерцатель
Если подвижник (praktikos) определялся через достижение внутреннего состояния (апатии), то гностик определяется через свое воздействие на других. Его ведение (гносис) не является эгоистичным сокровищем, запертым внутри; оно по своей природе изливается вовне. Гностик становится духовным учителем и наставником.
2. Двойная функция и двойная аудитория
Евагрий делит мир на две категории слушателей, и для каждой гностик имеет свою, особую роль:
τοῖς ἀκαθάρτοις (tois akathartois) – «для нечистых». Это те, кто еще порабощен страстями, кто находится на этапе практики. Они «нечисты» в том смысле, что их душа еще не очищена от страстных помыслов.
τοῖς καθαροῖς (tois katharois) – «для чистых». Это те, кто уже достиг бесстрастия (апатии). Их душа чиста, и они готовы к созерцанию.
3. Ключевые метафоры: Соль (ἁλός) и Свет (φωτός)
Евагрий берет два евангельских образа и наполняет их своим богословским содержанием, соотнося их с двумя этапами духовной жизни.
Соль для нечистых. Каковы свойства соли в аскетическом контексте?
Очищение и антисептика. Соль, попадая на рану, жжет, но при этом обеззараживает. Так и слово гностика для человека, одержимого страстями: оно обличает, причиняет боль самолюбию, но исцеляет духовные язвы. Это слово о практике: о борьбе с помыслами, о покаянии, о воздержании.
Сохранение от гниения. Соль предохраняет от порчи. Учение гностика предохраняет душу подвижника от духовного разложения, к которому ведут страсти.
Свет для чистых. Каковы свойства света?
Просвещение и откровение. Свет не жжет, а освещает, позволяет видеть вещи такими, какие они есть. Для очищенной души слово гностика уже не обличение, а откровение. Это слово о гносисе и теории: о логосах творения, о тайнах Писания, о созерцании Бога.
Путеводительство. Свет указывает путь во тьме. Гностик ведет чистые души по путям умозрения, открывая им высшие духовные реальности.
4. Связующее звено: λόγον ἐπέχων (logon epechōn)
Эта греческая идиома буквально означает «иметь логос/значение/роль чего-либо». Это больше, чем просто «быть». Гностик не становится солью или светом онтологически, но его учение (логос) и служение функционируют как соль или как свет в зависимости от духовного состояния слушателя. Это указывает на высшую добродетель духовного наставника – рассуждение (διάκρισις), способность давать каждому духовную пищу по его мере (ср. 1 Кор. 3:2).
Анализ сирийского перевода
Сирийский переводчик прекрасно уловил суть: «Гностик же есть тот, кто по подобию соли для нечистых, и как свет для чистых». Использование частиц «по подобию» и «как» точно передает метафорический и функциональный характер греческого λόγον ἐπέχων.
Богословско-философский комментарий
Этот афоризм из «Гностика» (3) выводит духовного человека из келейного уединения и раскрывает его динамическую, спасительную функцию в Церкви и мире. Если предыдущий афоризм определял подвижника (πρακτικός) через его внутреннее состояние бесстрастия, то здесь Евагрий раскрывает природу гностика (γνωστικός) через его воздействие на других. Гносис, истинное ведение, не может быть эгоистичным и замкнутым; он по своей сути изливается вовне, преображая гностика в духовного учителя, врача и проводника.
1. Филологический разбор: «Λόγος» как действенное присутствие
Греческая конструкция «λόγον ἐπέχων» имеет ключевое значение. Буквально это «иметь слово» или «иметь значение/роль». Здесь «λόγος» – не просто речь или учение в концептуальном смысле. Это действенное присутствие, природа, функция или энергия. Таким образом, Евагрий говорит не о пассивной природе гностика, но о его динамическом влиянии, о том, как он действует и каким образом его существо и учение воспринимаются другими, в зависимости от их духовного состояния. Гностик становится живым, энергийным проявлением логосной силы, которая воздействует не только словами, но всем своим существом.
2. Отшельничество и миссия: Гностик как старец-наставник
Важно отметить, что Евагрий проводит четкую грань между практиком и гностиком в контексте их внешней миссии. Если практик, находящийся на начальных ступенях духовного преуспеяния, ещё не может дерзать являть себя миру как «соль» и «свет», ибо сам еще борется со страстями, то гностик – это духовно-опытный наставник, «старец», прошедший через все горнила духовной брани и стяжавший бесстрастие. Именно он, благодаря своему глубокому ведению и чистоте, становится способным к подобному служению.
3. Двойная функция: Соль для нечистых, Свет для чистых
Евагрий блестяще осмысляет евангельские метафоры Христа из Нагорной проповеди («Вы – соль земли… Вы – свет миру» Мф. 5:13-14), применяя их к роли гностика и раскрывая их двустороннюю природу. Он делит мир на две категории по их духовному состоянию, и для каждой из них гностик имеет свою особую, спасительную роль.
«Соль для нечистых» (τοῖς ἀκαθάρτοις λόγον ἅλατος ἔχει)
Соль в библейском контексте символизирует очищение, завет, аскетическую строгость и даже суд. Для тех, кто порабощен страстями (нечистых), гностик – это обличитель и целитель. Его присутствие и слово могут «жечь», подобно соли на ране. Это слово, которое обнажает скрытые грехи, выявляет духовное разложение и вызывает боль самолюбия. Оно не утешает, а призывает к покаянию, к суровой аскетической борьбе, к отказу от мирского тления. Это пронзительная истина, которая действует как духовный антисептик, предохраняя душу от окончательной порчи и указывая на необходимость очищения.
«Свет для чистых» (τοῖς δὲ καθαροῖς λόγον φωτός)
Свет, напротив, является библейским символом Божественного Откровения, истины, благодати и обожения. Для тех, кто уже очистился от страстей и достиг бесстрастия (чистых), гностик – это источник просветления и проводник. Его слово уже не жжет, а озаряет. Он раскрывает высшие духовные реальности: сокровенные смыслы Священного Писания, логосы творений, тайны Божественного Промысла. Он ведет чистые души по ступеням созерцания, открывая им путь к непосредственному богообщению. Гностик становится не карающим обличителем, а путеводителем в Божественную Мудрость (σοφία).
4. Неоплатоническое и святоотеческое измерение: Восприятие истины по мере чистоты
Эта двойственность восприятия гностика глубоко коренится в платонической и неоплатонической мысли, где истина (Свет) по-разному преломляется в зависимости от состояния воспринимающего ума. Как отмечает Прокл, «для очищенного душа воспринимает истину как благодать, а для помрачающей себя – истина кажется мучением». Евагрий высказывает подобную идею в христианском ключе: одна и та же духовная реальность (присутствие гностика, его учение) производит разное действие, в зависимости от внутренней чистоты души.
Эта мысль находит широкое отражение в патристической традиции.
Преподобный Макарий Египетский учил, что «слово духовное бывает то обличением, то утешением – в зависимости от меры очищения души».
Преподобный Исаак Сирин указывал, что «свет истины для одних – радость, а для других – суд и скорбь».
Преподобный Иоанн Лествичник подчеркивал, что духовный человек становится «огнем для омраченных» и «лампадой для просветленных».
Гностик, таким образом, является образом Христа. «Я пришел в мир на суд: чтобы видящие стали слепыми, и слепые – прозрели» (Ин. 9:39). Подобно Христу, гностик вызывает либо любовь, либо отторжение, ибо его присутствие неизбежно обнажает внутреннее состояние души.
5. Параллели у Климента Александрийского и в современных исследованиях
Мысль Евагрия о гностике как «соли» и «свете» имеет глубокие корни. Климент Александрийский в трактате «Какой богач спасется» говорит о «избраннейших из избранных» (τῶν ἐκλεκτῶν ἐκλεκτότεροι). Это те, кто «извлек себя из бурного водоворота мира», достиг безопасного места, стыдится, когда их называют святыми, и скрывает в глубине своего духа неизреченные таинства. Именно их Слово называет «светом мира» и «солью земли». Это параллель подчеркивает, что истинные духовные подвижники, обладающие глубочайшим ведением, зачастую остаются в тени, но их невидимое, действенное присутствие служит миру как соль и свет. Они – «семя», «образ и подобие Божие».
Современные исследователи (такие как Габриэль Бунге, Илария Рамелли, Антуан Гийомон, Люк Дайсинджер) единодушно подчеркивают, что Евагрий использует функциональную гносеологию: действие истины, исходящей от гностика, напрямую зависит от чистоты реципиента. Гностик не просто обладает знанием; он является живым присутствием логосной силы, которая проявляется как энергия, преображающая окружающих.
Зеркало Суда и Славы
«Гностик есть соль для нечистых, и свет для чистых», – потому что он, будучи сам преображённым, становится зеркалом, в котором каждый видит собственное состояние: или суд, или славу.
Это высказывание Евагрия, являясь фундаментальным для его антропологии, гносеологии и сотериологии, глубоко описывает не просто внешнее восприятие духовного человека, но онтологическую логику истины, действующей по-разному в каждом по мере его причастности к свету. Гностик – это не только вершина духовного восхождения, но и динамичный агент спасения, чей λόγος, его существование и учение, несет в мир радостные для одних и жгучие для других лучи Христова вероучения.
4. Ведение, приходящее к нам извне, пытается посредством логосов (слов) указывать на материи (предметы); ведение же, рождаемое в нас по благодати Божией, представляет сами вещи для непосредственного созерцания (αὐτοψίᾳ) мыслью, и ум (νοῦς), взирая на них, принимает их логосы (смыслы). Первому [ведению] противостоит заблуждение, а второму – гнев и ярость [и то, что им сопутствует].
Вариант с пояснениями (раскрывающий смысл):
Знание, приходящее к нам извне (через обучение), пытается посредством слов-определений указать на сущность вещей; знание же, рождаемое в нас по благодати Божией, представляет сами вещи (как они есть) для прямого созерцания мыслью, и ум, взирая на них, интуитивно воспринимает их внутренние смыслы (логосы). Первому, внешнему знанию, противостоит [интеллектуальное] заблуждение; второму, внутреннему, – гнев, ярость и сопутствующие им страсти.
Филологический и богословский анализ
Этот афоризм – ключевой для понимания эпистемологии (теории познания) Евагрия. Он проводит фундаментальное различие между двумя типами знания, их источниками, методами и тем, что им препятствует.