Шри Самартха Рамдас. «Дасбодх». Духовные наставления для Преданного

Существует множество историй о том времени, но, пожалуй, самая известная из них история о том, как Шиваджи сделал предложение о передаче всего своего царства Самартхе Рамдасу. Говорят, что Рамдас спросил Шиваджи, что он собирается делать с собой после того, как избавится от своего царства. Говорят, что Шиваджи распростерся перед Рамдасом и сказал, что он будет очень счастлив и будет считать себя благословенным, если сможет провести остаток жизни в служении Рамдасу. Тогда Рамдас велел ему взять чашу для подаяния и идти просить милостыню вместе с ним. Говорят, что после этого Рамдас и Шиваджи обошли весь город Сатара, прося милостыню. Вернувшись в то место, где они остановились, Шиваджи спросил Самартху, что он собирается делать с ним теперь, после того как он превратился в нищего. Тогда Рамдас сказал Шиваджи, чтобы тот правил государством под индуистским флагом оранжевого цвета и помнил, что царство ему не принадлежит и что оно лишь вверено ему, чтобы он правил им справедливо перед Богом.

Правление Шиваджи продлилось всего 6 лет после официального утверждения, так как в 1680 г. он скончался. После смерти отца власть принял его сын Самбхаджи. Существует знаменитое письмо Рамдаса к Самбхаджи, которое считается важным историческим документом. В нем Рамдас наставлял Самбхаджи помнить своего отца, жить и править, руководствуясь теми же ценностями, которые Шиваджи исповедовал всю свою жизнь. Рамдас продолжал быть в курсе всех событий, происходивших в царстве, и призывал Самбхаджи противостоять попыткам могольских военачальников вернуть территории, утраченные при Шиваджи.

Самартха Рамдас скончался в 1681 году в монастыре в Саджангаде. Его дорогой ученик Кальян скончался вскоре после этого в тот день, когда прах Самартхи был погружен в священную реку Гангу.

Этот "Грантхарадж", царь среди духовных книг, названный «Дасбодх – Духовные Наставления для Преданного» представляется в качестве подношения вам, читатель. Это гирлянда слов-самоцветов, которые, несомненно, осветят ваше сознание и вдохновят на преданность Богу.

Джэй Рагхувир Самартха!

Предисловие к русскоязычному изданию

Труд святого Шри Самартха Рамдаса «Дасбодх» – один из величайших текстов по Адвайта Веданте, на который я наткнулся в результате своего духовного поиска. К своему удивлению я обнаружил, что до сих пор не существовало полного перевода «Дасбодх» на русский язык.

Вероятно это было связано с тем, что английский перевод появился не так давно. Не будучи ни профессиональным переводчиком, ни большим знатоком английского языка, я тем не менее решил взяться за перевод. До этого я прослушал несколько имеющихся на тот момент небольших аудио-отрывков из этой книги и был поражен оригинальностью стиля, поэтичностью, духовной мощью и ясностью передачи идей Адвайта Веданты. Прежде всего мне было интересно содержание всего этого текста, а также появилась идея сделать что-то полезное для русскоязычных искателей Истины, стремящихся к Само-осознанию. Таким образом, используя свои скромные знания английского языка, я принялся за дело. На сколько удачно это получилось, судить читателю. Заранее приношу извинения за возможные неточности и недостатки.

В процессе перевода с одного языка на другой (с маратхи на английский, с английского на русский) ускользает поэтическое совершенство текста, что видимо неизбежно. Однако я попытался сделать акцент на смысловую составляющую так, чтобы сохранялась логичность и последовательность передачи учения Адвайта Веданты, а также Науки Познания Себя (Адхьятма Видья). Трудность постижения Истины, как известно, заключается в том, что Ее невозможно передать словами. Однако, как наставляет Самартха Рамдас, если не говорить о Ней, то все бесполезно.

Чтение и изучение этого текста ведет к развитию тонкого проницательного интеллекта и силы различения (Вивеки), необходимой для постижения Высшей Реальности. При этом нет необходимости становиться фанатичным последователем той или иной религии. Вместо этого Самартха Рамдас дает понимание Истинной Религии своего Высшего Я (Свадхармы), которой одной только и следует придерживаться. Такой подход оказывается невероятно современен и соответствует духу времени.

Читатель может заметить, что благодаря предельно ясному объяснению трансформация сознания происходит автоматически, тьма неведения мгновенно рассеивается, и сомнения исчезают. То, что необходимо, так это «оставаться внимательными и сосредоточенными», а так же распознать и отбросить свои негативные качества, о которых говорится. Несомненно, это в наших собственных интересах.

Я склоняюсь к стопам всех великих Святых Учителей человечества.

Джей Садгуру Шри Самартха Рамдас!

Джей Садгуру Шри Сиддхарамешвар Махарадж!

Джей Шри Рам!

Харе Кришна!

Ом Намах Шивайя!

Ом Тат Сат!

Евгений Славутский (Атмарам)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Часть первая – Восхваления и приветствия

1. Начало Книги

2. Восхваление Господа Ганеши

3. Восхваление Богини Шарады

4. Восхваление Истинного Мастера

5. Восхваление Святых

6. Восхваление Слушателей

7. Восхваление Великих Поэтов

8. Восхваление Аудитории

9. Восхваление Высшего Смысла

10. Восхваление Человеческого Тела

Часть вторая – Признаки Глупости

1. Признаки Глупца

2. Признаки Наилучших Качеств

3. Признаки Ложного Знания

4. Рассуждение о Преданности

5. Качество Мирской Деятельности (Раджас)

6. Качество Невежества (Тамас)

7. Качество Чистоты (Саттва)

8. Объяснение Истинного Знания

9. Атрибуты Бесстрастной Личности

10. Признаки Ученого Глупца

Часть третья – Рассуждение о Жизни

1. Страдание Рождения

2. Горести Жизни

3. Горести Жизни – Манифестация эго (1)

4. Горести Жизни – Манифестация эго (2)

5. Горести Жизни – Манифестация эго (3)

6. Телесные Страдания

7. Страдания от Внешнего Мира (Первоэлементов)

8. Кармические Страдания

9. Объяснение Смерти

10. Объяснение Свободы от Желаний

Часть четвертая – Путь Девятигранной Преданности (Нававидха Бхакти)

1. Преданность через Слушание

2. Повествование о Боге

3. Памятование Имени Бога

4. Служение Стопам Гуру

5. Преданность через Поклонение

6. Преданность через Поклон

7. Преданность через Служение

8. Преданность через Единство с Богом

9. Самоотдача

10. Четыре Вида Освобождения

Часть пятая – Мантры

1. О Важности Гуру

2. Признаки Гуру

3. Признаки Ученика

4. Признаки Учения

5. Объяснение Знания

6. Объяснение Чистого Знания

7. Признаки Связанного

8. Признаки Искателя

9. Признаки Стремящегося

10. Признаки Совершенного

Часть шестая – Поиск Бога

1. Поиск Бога

2. Достижение Брахмана

3. Возникновение Иллюзии

4. Повествование о Брахмане

5. Рассказ о Реальности и Иллюзии

6. Рассуждение о Творении

7. Поклонение Богу с Атрибутами

8. Растворение Видимого Мира

9. В Поисках Сущности

10. Неописуемое

Часть седьмая – Четырнадцать Брахманов

1. Благоприятное Вступление

2. Объяснение Брахмана

3. Четырнадцать Брахманов

4. Объяснение Чистого Брахмана

5. Отказ от Воображения Двойственности

6. Объяснение Связанного и Освобожденного

7. Укоренение в Духовной Практике

8. Важность Слушания (1)

9. Важность Слушания (2)

10. Конец Тела

Часть восьмая – Происхождение Майи

1. Постижение Бога

2. Тонкое Сомнение (1)

3. Тонкое Сомнение (2)

4. Пять Тонких Элементов

5. Пять проявленных Элементов

6. Объяснение Беспокойства

7. Признаки Освобождения

8. Восприятие Самости

9. Признаки Совершенного

10. Разъяснение Пустоты

Часть девятая – Атрибуты и Форма

1. Вопросы

2. Повествование о Брахмане

3. Повествование о Сомнении

4. Повествование о Знании

5. Устранение Догадок

6. Объяснение Атрибутов и Форм

7. Устранение Сомнений (1)

8. Конец Тела

9. Устранение Сомнений (2)

10. Состояние Самости

Часть десятая – Универсальное Пламя

1. Единство Внутреннего Разума

2. Сомнения о Теле

3. Прояснение Сомнений относительно Тела

4. Описание Семени

5. Пять Растворений

6. Объяснение Заблуждения

7. Поклонение Богу с Атрибутами

8. Объяснение Реального Опыта

9. Изначальное Существование и Проявление

10. Движущееся и Неподвижное

Часть одиннадцатая – Бхима Дашака

1. Объяснение Окончательного Вывода

2. Четыре Типа Богов

3. Учение

4. Распознавание Сущности

5. Рассуждение о Политике

6. Признаки Духовного Лидера

7. Вечно Меняющаяся Река

8. Внутреннее Я

9. Учение

10. Поведение без Желаний

Часть двенадцатая – Различение и Отсутствие Желаний

1. Описание Чистоты

2. Объяснение Прямого Опыта

3. Признаки Преданного

4. Различение и Отрешенность

5. Само-отдача

6. Последовательность Творения

7. Отказ от Объектов Чувств

8. Форма Времени

9. Наставление об Усилии

10. Рассказ о Человеке с Наилучшими Качествами

Часть тринадцатая – Имя и форма

1. Различение Самости и Не-Самости

2. Объяснение Сущности и Не-сущности

3. Объяснение Творения

4. Растворение

5. История

6. Краткое Изложение Учения

7. Объяснение Опыта

8. Объяснение Исполнителя

9. Объяснение Самости

10. Учение

Часть четырнадцатая – Постоянная Медитация

1. Описание Свободы от Желаний

2. Объяснение Принятия Подаяния

3. Искусство Поэзии

4. Рассказ о Восхвалении Бога

5. Рассказ о Боге (Господе Вишну)

6. Описание Проницательности

7. Состояние Нынешнего Времени

8. Непрерывная Медитация

9. Объяснение Вечной Реальности

10. Объяснение Иллюзии

Часть пятнадцатая – Раздел о Самости

1. Признаки Мудрости

2. Отрешённость от Мирской Жизни

3. Величие Внутреннего Я

4. Вечный Брахмана

5. Объяснение Движения

6. Описание Мудрости

7. Объяснение Понятий «Выше» и «Ниже»

8. Рассказ о Крошечных Созданиях

9. Сотворение Тела

10. Объяснение Окончательного Вывода

Часть шестнадцатая – Качества Элементов

1. Восхваление Вальмики

2. Восхваление Солнца

3. Восхваление Земли

4. Объяснение Воды

5. Объяснение Огня

6. Восхваление Ветра

7. Великий Элемент

8. Самость, которая есть Господь Рама

9. Многочисленные Формы Поклонения

10. Гуны и Элементы

Часть семнадцатая – Пракрити и Пуруша

1. Сила Бога

2. Объяснение Шивы и Шакти

3. Важность Слушания

4. Растворение Воображения

5. Непрерывный Звук Со-Хам

6. Тело и Самость

7. Жизнь в Мире

8. Объяснение Основных Элементов

9. Четыре Тела

10. Признаки Тупого Ума

Часть восемнадцатая – Описание Различных Объектов

1. Описание Различных Божеств

2. Компания Знающих Людей

3. Учение об Отрешенности

4. Важность Тела

5. Признаки Несчастного Человека

6. Признаки Наилучшей Личности

7. Природа Обычных Людей

8. Объяснение Внутреннего Бога

9. Объяснение Сна

10. Негативные Качества Слушателей

Часть девятнадцатая – Учение

1. Искусство Письма

2. Рассуждение о Даче Объяснений

3. Признаки Несчастной Личности

4. Признаки Удачливой Личности

5. Важность Тела

6. Объяснение Интеллекта

7. Рассуждение о Приложении Усилий

8. Описание Усилий

9. Рассуждение о Политике

10. Признаки Различения

Часть двадцатая – Завершение

1. Завершённое и Незавершённое

2. Трехчастное Творение

3. Тонкие Термины

4. Объяснение Самости

5. Четыре Субстанции

6. Атрибуты Самости

7. Объяснение Самости

8. Поле Тела

9. Объяснение Тонкого

10. Объяснение Чистого Брахмана

ДАСБОДХ

Духовные наставления для Преданного

Рассуждения на духовные темы Мастера и слушателей

Святой Шри Самартха Рамдас

Часть первая. Восхваления и Приветствия

Часть первая, глава первая

Начало Книги

ШриРам:

1. Слушатели спрашивают: " Что это за книга, и каково ее содержание? Что можно получить от ее прочтения или прослушивания? "

2. Название книги – ДАСБОДХ. Это диалог между Мастером (Гуру) и слушателями. Эта книга, в которой детально раскрывается знание о пути Преданности (Бхакти).

3. Разъяснение " Девятигранного Пути Преданности" (Нававидха Бхакти), " Пути Знания " (Джняны), а так же рассказ о характеристиках Отречённости (Вайрагья) содержатся в ней. Но прежде всего этот текст является объяснением " Духовной Науки Знания Себя" (Адхьятма).

4. Значимость этот книги состоит в том, что она ясно раскрывает, как человеческое существо может несомненно осознать Бога через преданность.

5. В основном в этой книге даются понятные разъяснения касательно преданности, природы Чистого Знания, а так же указания на природу Собственного Я (Атмана).

6. Представленное здесь чистое духовное наставление (упадеша) посвящено важности обретения освобождения (Мокшы) и значимости обретения «Освобождения через Единство « (Саюджа Мукти).

7. Эта книга делает прямые заявления по поводу Реальности, чистой " Изначальной Формы" (Сварупа), которая называется также Истинной Природой и формой Высшего Я. Здесь дается объяснение бесформенности за пределами сознания-тела и значение разотождествления с телом.

8. Искателя обеспечивают надежными ориентирами для понимания природы Бога и природы преданного, а также объяснениями природы различия между " индивидуальным сознанием " (Джива) и "Чистым Сознанием "(Шива).

9. Здесь делаются прямые указания по поводу Высшей Реальности (Брахмана), а также дается достоверное знание, подтвержденное из многих источников, о истинной природе Самости.

10. В поэтической форме раскрываются в этой книге принципы различных путей преданности и признаки мудрости.

11. Возникновение иллюзии (Майи), природа Пяти Первоэлементов, природа истинного "делателя" становятся понятыми при изучении этого текста.

12. Множество ложных понятий, множество сомнений и страхов устраняются, на многие вопросы даются исчерпывающие ответы.

13. Всеохватывающее знание из многих древних писаний, которое является сутью этой книги, раскрывается и объясняется здесь. Невозможно рассказать обо всем, что содержится в данном труде в одном коротком предисловии.

14. Полный ДАСБОДХ разделен на двадцать частей. Каждая часть четко структурирована и даёт широкое знание по определенной теме.

15. Знание, представленное здесь, находится в полном согласии с древними священными текстами, в особенности с Упанишадами и Ведантой. Слово, высказанное и услышанное, является результатом собственного опыта и подтверждено писаниями.

16. Во многих других духовных текстах вы найдете подтверждение изложенному здесь материалу. Так что это знание является достоверным. Однако оно должно быть проверено и пережито вами на собственном опыте.

17. Кто-то может сказать, что сказанное в этой книге не является достоверным. Это означало бы, что истинность древних ведических писаний отвергается. При таком подходе читатель не извлечет для себя пользы.

18. Эта книга опирается на такие авторитетные источники духовного знания как Шивагита, Рамагита, Гуругита, Гарбхагита, Уттарагита, Авадхутагита, а также на Веды и Веданту.

19. Другими вспомогательными текстами являются Бхагаватгита, Хансагита, Пандавагита, Ямагита, Упанишады и Бхагаватам.

20. Все эти писания с их различными учениями, полны значимости и сходны в одном – исследовании Божественности.

21. Тот кто полон сомнений и не верит в это божественное учение, обречён на неудачу, поскольку все, сказанное в этом тексте есть не что иное, как заявление самого Бога.

22. Если без полного исследования этого писания кто-то критикует его и пытается отыскать в нем ошибки, то несомненно делает он это из гордости или невежества. Такой человек несомненно просто страдалец, обреченный на падение.

23. С гордостью приходит зависть, за завистью следует ненависть. Ненависть порождает гнев, который со временем только возрастает.

24. Таким образом сознание такого человека отравляется, наполняясь все больше желанием и гневом, и ложное я-эго влияет на его восприятие. Это становится заметным в его поведении.

25. Как можно назвать добродетельным того, кто переполнен страстью и гневом? В древней легенде говорится, что демон Раху (*1) умер после того, как выпил нектар бессмертия из-за своего злобного умонастроения. Он не получил пользы от амриты.

26. А сейчас давайте закончим вступительный разговор. Каждый понимает в соответствии со своими способностями. Слушателю однако настоятельно рекомендуется отказаться от чувства гордости.

27. Теперь слушатели, интересующиеся содержанием книги, должно быть удовлетворены этим кратким объяснением.

28. Плодом изучения этого текста для искателя будет немедленная трансформация его жизнедеятельности, а также то, что корни сомнений будут отсечены навсегда.

29. Здесь каждый легко сможет прийти к пониманию правильного пути и истинного значения " Освобождения через Единство" (Саюджа Мукти). Сложные и мучительные аскетические практики не являются необходимыми.

30. Здесь невежество, страдание и заблуждение разрушаются. После чего немедленно обретается подлинное знание (Джняна). В этом польза от изучении этой книги.

31. Отречение и отсутствие желаний (Вайрагья), которое считается высшим качеством йога, а также способность к правильному пониманию через различение (Вивека) могут быть развиты уже в этой жизни.

32. Даже тот, кто введен в заблуждение и имеет множество негативных качеств, но понимает важность разумного использования отведенного ему времени, станет постепенно последовательным, проницательным и искусным.

33. Ленивый станет усидчивым, грешник исправится, и даже критикующий других придет к самоотдаче на Пути Преданности (Бхакти Марга).

34. Невежественный станет искателем духовности, глупец станет внимательным к истине, и даже не имеющий веры сможет обрести освобождение благодаря преданности.

35. Многие дефекты исправляются, дурные наклонности ослабляются. Человеческие существа могут обрести высшую реализацию через слушание и изучение этого писания.

36. Множество опасностей отождествления с телом, большинство сомнений и бед мирской жизни разрушаются при прослушивании и чтении данного текста.

37. Таковы блага, содержащиеся в этой книге. Истинный искатель сможет избежать падения в жизни, его ум будет оставаться довольным и умиротворенным.

38. Каждый извлечет пользу в соответствии со своим пониманием. Те же, кто наполнены завистью и злобой, получат по заслугам.

Так заканчивается первая глава первой части Дасбодх под названием « Начало книги».

1*) В индуистской мифологии демон Раху пытался испить нектара бессмертия, когда он помогал богам, но Господь Вишну распознал это и обезглавил его. В этой истории нектар не сделал Раху бессмертным из-за его демонического умонастроения.

Часть первая, глава вторая

Восхваление Господа Ганеши

ШриРам:

1. ОМ. Хвала Господу Ганеше! Ты есть господин органов восприятия и органов действия, ума и интеллекта. Ты тот, кто дает плоды всех свершений. Ты разрушитель невежества и иллюзии. Ты сам есть форма наставления и понимания.

2. Живи внутри меня и наполни меня силой твоего разума. Сделай меня, ограниченного в выразительности речи, способным говорить истину посредством Твоего милостивого сострадания и благословения.

3. Силой Твоих благословений рассеиваются тучи неведения, и Время, которое пожирает всю вселенную, становится твоим слугой.

4. Когда Ты даруешь свои благословения, все препятствия и проблемы становятся бессильными и бегут прочь при малейшем упоминании твоего имени.

5. Поэтому Ты зовёшься " Разрушителем препятствий". Ты являешься прибежищем для обездоленных, и даже Господь Шива и Господь Вишну почитают тебя.

6. Тот, кто склоняется перед Тобой, вместилищем всего благоприятного, получает исполнение всех своих устремлений. Никакие бедствия, препятствия и заботы не коснутся его.

7. Памятованием Твоего образа, каждый переживает высочайшее удовлетворение. Когда ум всецело сосредоточен на тебе, наступает глубокое умиротворение, а тело становится как бы парализованным и застывает неподвижно.

8. Твоя форма с атрибутами – это сокровищница для созерцания. Она беспредельно прекрасна и привлекательна. Когда Ты исполняешь свой танец, все боги становятся неподвижными и смотрят на Тебя в изумлении.

9. Ты постоянно находишься в экстазе и всегда танцуешь в блаженстве. Твое лицо сияет радостью и удовлетворением.

10. Твоя форма огромна и ты стоишь как массивная фигура, наделенная великим могуществом. Твой большой лоб украшен красным порошком.

11. Множество различных запахов источают твои вески. Распространяющийся аромат привлекает рои пчел, производящих радостное жужжание.

12 Твое тело одновременно прямое и с изгибами, выпуклости твоего лба лучезарно сияют. Твоя нижняя губа элегантно опущена с выражением благостной улыбки.

13. Ты мастер четырнадцати различных направлений знания. Твои маленькие глаза вращаются, в то время как твои уши колышутся и издают хлопающий звук снова и снова.

14. Твоя корона, украшенная драгоценными камнями, блестит различными цветами и распространяет сияние. Твои серьги украшены в центре голубыми драгоценными камнями, от которых исходит искристое сияние и блеск.

15. Твои мощные белые бивни окружены золотыми кольцами, украшенными драгоценными камнями. На ободке колец располагаются прекрасные висячие узорные металлические листочки, которые искрятся и сияют.

16. Твой большой живот туго опоясан змеёй. Маленькие колокольчики издают сладкий дребезжащий звук, когда твой живой колышется и двигается туда и сюда.

17. У Тебя четыре руки и выпирающий живот, одежды из желтого шёлка опоясывают твою талию, а кобра, раскрывшая свой капюшон, издает непрерывное шипение.

18. Покачивая своей головой, с языком, скользящим внутрь и наружу, она окружает твою талию и поднимается в районе твоего пупка, от которого исходит сияние.

19. Ты носишь гирлянды из разнообразных цветов, которые свисают с твоей шеи к области пупка, где свернулась кобра. Прекрасная подвеска из драгоценных камней мерцает и вместе с прекрасной гирляндой украшает лотос твоего сердца.

20. Ты размахиваешь топором в одной рукой и держишь лотос в другой. В третьей руке Ты держишь блестящий кусок острого сломанного бивня, а в четвертой – твои любимые маленькие круглые сладости.

21. Ты движешься и танцуешь с искусным проворством под ритм цимбал и барабанов, издающих сладостный выразительный звук все время.

22. Не оставаясь неподвижным даже на мгновение, Ты преуспеваешь в быстроте. Твой облик необычайно привлекателен и прекрасен и отмечен благоприятными знаками. Ты есть кладезь элегантности и красоты.

23. Ножные браслеты с маленькими колокольчиками издают дребезжащий звук, услаждающий ум, а обе твои стопы выглядят удивительно прекрасно во время танца.

24. Все собрание богов благословляется твоим присутствием, когда ослепительный свет твой божественности распространяется лучисто во всех направлениях. Все виды литературного творчества всегда находятся в твоем распоряжении.

25. Ты, кто настолько привлекателен, являешься хранилищем всех направлений знания. Я простираюсь всеми членами моего тела на земле перед тобой в глубоком почтении.

26. После слушания описания Твоей формы и качеств спутанный ум становится просветленным. От описания Твоих божественных свойств даже Богиня Мудрости Шри Сарасвати приходит в восторг.

27. Господь Брахма и другие боги поклоняются Господу Ганеше. По сравнению с этими богами простые люди безмерно мелкие, но несмотря на это, даже существа с недоразвитым интеллектом могут медитировать на Господа Ганешу.

28. Не только глупые и неудачливые, но и низшие и самые низменные могут быть трансформированы и стать осознанными и экспертами во многих областях.(2*)