Основы истории философии. Том 4. Часть 1. Философия современности

Сочинения, изданные при жизни Баадера, а также оставшиеся в рукописи, были собраны его выдающимся учеником Францем Гофманом (ум. 22 октября 1881 г. в качестве профессора философии в Вюрцбурге, автора Спекулятивного развития вечного самопорождения Бога, составленного по сочинениям Баадера, Амберг, 1835; Преддверия к спекулятивной теологии Баадера, Ашаффенбург, 1836; Основы социететской философии Франца Баадера, Вюрцбург, 1837; Франц фон Баадер как основатель философии будущего, Лейпциг, 1836, и других трудов) совместно с Юлиусом Гамбергером, Эмилем Августом фон Шаденом, Кристофом Шлютером, Антоном Люттербеком и бароном фон Остен-Сакеном, с добавлением введений и пояснений, в полном собрании сочинений: Полное собрание сочинений Франца фон Баадера, 16 томов, Лейпциг, 1851—60. Введение: Апология натурфилософии Баадера против прямых и косвенных нападок современной философии и естествознания, также вышло отдельным изданием, Лейпциг, 1852. Кроме того, Гофман издал: Мировые эпохи. Лучи света из сочинений Баадера, Эрланген, 1868; Й. А. Б. Люттербек: О философской точке зрения Баадера, Майнц, 1854 (см. также Люттербек, Новозаветные учения, Майнц, 1852); Гамбергер: Кардинальные пункты философии Баадера, Штутгарт, 1855; Христианство и современная культура, Эрланген, 1863; Physica sacra, или Понятие небесной телесности, Штутгарт, 1869; Опыты характеристики теософии Франца Баадера, в Theol. Studien und Kritiken, 1867, с. 107—123; Й. Клаассен, Жизнь и теософия Ф. фон Баадера. Полный естественнонаучный конспект, т. 1, Штутгарт, 1886, т. 2, 1887; Теодор Кульман: Принципы философии Франца фон Баадера и Э. А. фон Шадена, в Zeitschrift für Philosophie, т. 37, 1860, с. 192—226 и т. 38, 1861, с. 73—102; Франц Гофман: Разбор нападок на Баадера в сочинении Тило «Теологизирующее учение о праве и государстве», Лейпциг, 1861; О философии Баадера и Гербарта, в Athenaeum (философский журнал, изд. Фрошаммером), т. 2, вып. 1, 1863; О философии Баадера и Шопенгауэра, там же, вып. 3, 1863; Философские сочинения, I—VIII, Эрланген, 1868—82.

См. также о Баадере: К. Ф. Фишер, К столетнему юбилею Баадера: Опыт характеристики его теософии и её отношения к системам Шеллинга и Гегеля, Дауба и Шлейермахера, Эрланген, 1865; Люттербек, Учение Баадера о мироздании, Франкфурт, 1866; Александр Юнг, О догматике Баадера как реформе социететской науки, Эрланген, 1868; Бауман, Краткое изложение философии Франца фон Баадера, в Philosophische Monatshefte, т. 14, с. 321—340. См. также подробную статью о Баадере в Философском историко-биографическом словаре Ноака.

Сочинения Баадера богаты этимологиями и игрой аналогий и большей частью изложены в малосвязной форме. Как и спекуляция Шеллинга, философия Баадера страдает отсутствием строгих доказательств и преобладанием фантазии. Ученики Баадера, такие как Гофман, пытались в известной мере исправить этот недостаток, коренящийся в афористическом стиле Баадера, но не смогли при этом доказать научную необходимость самих мыслей.

Согласно Баадеру, человек не автономен в практической сфере, как полагал Кант, и не является единственно действующим в теоретической сфере при осуществлении своего разума. То, что обосновывает его воление в её движении, само должно быть волей, желающим, а в своём познании человек лишь соучаствует в божественном разуме. Наше знание есть соведание (conscientia) божественного знания и потому не может быть понято без него, но и не может быть с ним отождествлено. Хотя Бога нельзя доказать, но можно прояснить непосредственное убеждение в Нём. С совестью, то есть самосознанием, совпадает знание о том, что нами познаётся Высшим. Мы не действуем спонтанно ни теоретически, ни практически, но лишь воспринимаем, а потому постоянно нуждаемся в Высшем. Человек есть говорящее и действующее подобие Бога, и потому через познание сущности человека можно также получить дальнейшее знание о Боге.

От имманентного, или эзотерического, или логического жизненного процесса Бога, посредством которого Бог выводит Себя из Своего неоткровенного состояния, следует отличать эманатный, или экзотерический, или реальный процесс, в котором Бог через преодоление вечной природы или принципа самости становится триединой Личностью, а от обоих этих процессов – акт творения, в котором Бог соединяется не с Собой, а со Своим образом.

Вследствие грехопадения человек был помещён Богом во время и пространство, чтобы через принятие спасения во Христе вновь обрести вечность и блаженство или же, в противном случае, подвергнуться очистительному наказанию – отчасти в этой жизни, отчасти в аду, отчасти в геенне. Из ада ещё возможно спасение, из геенны – уже нет. Однако правильное положение «из преисподней нет избавления» не обязательно подразумевает бесконечность мучений.

Материя как конкретность времени и пространства не есть основа зла, но скорее его следствие, то есть наказание, а вместе с тем и средство защиты от зла, ибо в этом кажущемся времени человек может отрицать в частностях то, что он при своём падении утвердил в целом в истинном времени, то есть в вечности. Время и материя прекратятся. Однако после исчезновения временной области творение всё ещё может перейти из вечной области ада в вечную область неба (но не наоборот); после того как осуждённые на ад сами искупили свой грех без помощи Бога, их сила сопротивления Ему иссякает, и они, после того как их противление было сломлено мучениями, становятся низшими и внешними членами Царства Небесного.

Хотя Баадер был не расположен к папству, он исповедовал доктрину католической церкви в духе Ансельма, согласно которой познание ни в коем случае не должно противоречить вере, из которой оно должно исходить. Он упрекал основателей протестантизма в том, что они взяли за основу не реформирующий, а революционный принцип: ибо революционным является всякое направление деятельности, которое, вместо того чтобы исходить от своего основателя, обращается и восстаёт против него, как если бы он был помехой (см. Сочинения, I, с. 76).

Влияние Шеллинга, а затем Баадера, прослеживается у Франца Йозефа Молитора (1799—1860), который действовал больше через устное общение, чем через свои сочинения. Идеи к искусственной динамике истории, Франкфурт-на-Майне, 1805. Его мистико-каббалистические воззрения представлены в его главном труде: Философия истории, или О традиции, т. 1, Франкфурт-на-Майне, 1827 (полностью переработан в 1855), т. 2, Мюнстер, 1834, т. 3, там же, 1839, т. 4, ч. 1, там же, 1853. Еврейская Каббала имеет значение для церкви, поскольку порождает мистику, благодаря которой только и возможна подлинно христианская философия.

О Штале и других новых философах, находившихся под влиянием Шеллинга, см. последний раздел этого тома.

§5. Гегель

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831), обосновав и развив принцип тождества, предположенный Шеллингом, согласно диалектическому методу, применённому Фихте, создал систему абсолютного идеализма, в которой конечные вещи рассматриваются не (как в субъективном идеализме) в качестве явлений для нас, существующих лишь в нашем сознании, но как явления в себе, по своей собственной природе, то есть как то, что имеет основание своего бытия не в себе самом, а в общей божественной идее. Абсолютный разум раскрывается в природе и духе, будучи не только субстанцией, лежащей в основе обоих, но и субъектом, который благодаря прогрессирующему развитию от низших ступеней к высшим возвращается из своего отчуждения к себе самому. Таким образом, всё действительное разумно. Философия есть наука об Абсолютном, о развивающемся абсолютном разуме. Будучи мыслящим рассмотрением самораскрытия абсолютного разума, философия имеет своей необходимой формой диалектический метод, который воспроизводит в сознании мыслящего субъекта самодвижение мыслимого содержания. Абсолютный разум отчуждается в природе и возвращается из своего инобытия к себе в духе; его саморазвитие, следовательно, тройственно: 1) в абстрактной стихии мысли, 2) в природе, 3) в духе; по схеме: тезис, антитезис, синтез. Соответственно, и философия имеет три части: 1) логику, которая рассматривает разум в себе как предшествующее природы и духа, 2) философию природы, 3) философию духа.

Чтобы возвести субъект на уровень философского мышления, системе может предшествовать в качестве пропедевтики «Феноменология духа», то есть учение о ступенях развития сознания как явленных формах духа, которая, однако, также находит своё место внутри системы как часть философской науки, а именно в философии духа. Логика рассматривает самодвижение Абсолютного от наиболее абстрактного понятия – понятия чистого бытия – до наиболее конкретного из понятий, предшествующих разделению на природу и дух, то есть до абсолютной идеи. Её части таковы: учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии. Учение о бытии подразделяется на разделы: качество, количество, мера; в первом рассматриваются моменты бытия – чистое бытие, ничто и становление; затем наличное бытие противопоставляется бытию, и в «бытии-для-себя» находится опосредствование, вследствие которого качество переходит в количество. Моменты количества: чистое количество, квантум и степень; единство качества и количества есть мера. Учение о сущности трактует сущность как основание существования, затем явление и, наконец, действительность как единство сущности и явления: под понятие действительности Гегель подводит субстанциальность, причинность и взаимодействие. Учение о понятии рассматривает субъективное понятие, которое Гегель делит на понятие как таковое, суждение и умозаключение, затем объект, под которым Гегель понимает механизм, химизм и телеологию, и, наконец, идею, диалектически развёртывающуюся как жизнь, познание и абсолютная идея.

Идея отпускает из себя природу, переходя в своё инобытие. Природа стремится вновь обрести утраченное единство; достижение его есть дух как цель и завершение природы. Ступени природного бытия Гегель рассматривает в трёх разделах: механика, физика, органика; последняя трактует об организме Земли, о растении и о животном. Высшее в жизни растения – родовой процесс, посредством которого единичное отрицается в своей непосредственности для себя, но сохраняется в роде. Животная природа, будучи в действительности и внешности непосредственной единичности, одновременно есть рефлектированное в себя само единичности, субъективная всеобщность, существующая в себе; пространственная разделённость не имеет истины для души, которая именно поэтому присутствует не в одной точке, а повсюду – в миллионах точек. Однако животная субъективность ещё не существует для себя как чистая, всеобщая субъективность; она не мыслит себя, а чувствует и созерцает себя, она объективна для себя лишь в определённом, особом состоянии.

Пребывание идеи в себе, свобода, или идея, возвратившаяся из своего инобытия к себе, есть дух. Философия духа имеет три раздела: учение о субъективном, объективном и абсолютном духе. Субъективный дух есть дух в форме отношения к самому себе, внутри которого идеальная тотальность идеи, то есть то, что составляет его понятие, становится для него; объективный дух есть дух в форме реальности как мира, который он производит и уже произвёл, в котором свобода есть наличная необходимость; абсолютный дух есть дух в себе и для себя сущей и вечно себя производящей единственности объективности духа и его идеальности, или его понятия, дух в своей абсолютной истине. Главные ступени субъективного духа: природный дух, или душа, сознание и дух как таковой. Гегель называет соответствующие разделы своего учения: антропология, феноменология и психология. Объективный дух реализуется в праве, моральности и объединяющей их обоих нравственности, в которой личность знает дух общности или нравственную субстанцию в семье, гражданском обществе и государстве как свою собственную сущность. В государстве божественная воля присутствует сама; монархическая конституция есть развитие разума, все прочие конституции принадлежат низшим ступеням развития и реализации разума. Абсолютный дух охватывает искусство, которое даёт конкретное созерцание в себе абсолютного духа как идеала в конкретной форме, рождённой из субъективного духа, форме красоты; религию, которая есть истина в форме представления; и философию, которая есть истина в форме истины. Сильное течение государственного авторитета объясняет, почему Гегель в Пруссии долгое время был подлинным государственным философом.

На формирование многих наук, особенно юриспруденции, эстетики, философии религии, философии истории, социологии, учение Гегеля оказало большое влияние, отчасти сохраняющееся и поныне.

О жизни Гегеля пишут Карл Розенкранц («Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Жизнь», дополнение к сочинениям Гегеля, Берлин, 1844) и Р. Гайм («Гегель и его время. Лекции о возникновении, сущности и ценности гегелевской философии», Берлин, 1857), первый – с любовной преданностью и почтением, второй – со строгой, беспощадной критикой, особенно выделяющей и осуждающей антилиберальные элементы в характере и учении Гегеля (прежде всего в философии права). Впрочем, см. также Розенкранц, «Апология Гегеля против Гайма», Берлин, 1858.

Сочинения Гегеля вскоре после его смерти были изданы в полном собрании: «Г. В. Ф. Гегель. Сочинения. Полное издание объединением друзей покойного», т. I—XIX, Берлин, 1832 и след., частично переизданы позднее. Т. I: Философские статьи Гегеля, изд. Карл Людвиг Михелет, 1832. Т. II: «Феноменология духа», изд. Иоганн Шульце, 1832. Т. III—V: «Наука логики», изд. Леопольд фон Хеннинг, 1833—34. Т. VI и VII: «Энциклопедия философских наук в очерке», а именно: т. VI – первый отдел Энциклопедии, логика, изд. и с пояснениями и дополнениями по руководству лекций автора Леопольдом фон Хеннингом, 1840; т. VII, ч. 1: «Лекции по философии природы как второй части Энциклопедии философских наук», изд. К. Л. Михелетом, 1842; т. VII, ч. 2: «Третий отдел Энциклопедии, философия духа», изд. Людвигом Буманном, 1845. Т. VIII: «Основы философии права, или Естественное право и наука о государстве в очерке», изд. Эдуардом Гансом, 1833. Т. IX: «Лекции по философии истории», изд. Эдуардом Гансом, 1837 (2-е изд. под ред. сына Гегеля Карла Гегеля). Т. X, ч. 1—3: «Лекции по эстетике», изд. Г. Г. Хото, 1836—38. Т. XI и XII: «Лекции по философии религии, вместе с сочинением о доказательствах бытия Бога», изд. Филиппом Мархайнеке, 1832 (2-е изд. под ред. Бруно Бауэра). Т. XIII—XV: «Лекции по истории философии», изд. Карлом Людвигом Михелетом, 1833—36. Т. XVI и XVII: «Смешанные сочинения», изд. Фридрихом Фёрстером и Людвигом Буманном, 1834—35. Т. XVIII: «Философская пропедевтика», изд. Карлом Розенкранцем, 1840. Т. XIX, ч. 1 и 2: «Письма от и к Гегелю», изд. Карлом Гегелем, Лейпциг, 1887. Содержащаяся в VI томе сочинений «Энциклопедия» была издана Розенкранцем отдельно (без упомянутых выше дополнений) в Берлине в 1845 г. и вновь в «Философской библиотеке», т. 30, Берлин, 1870, вместе с «Пояснениями» Розенкранца, там же, 1870. «Система нравственности. Из рукописного наследия автора», изд. Георгом Моллатом, Остервик, 1893.

Систематически упорядоченные выдержки из сочинений Гегеля предоставили Франц и Хиллерт («Философия Гегеля в дословных выдержках», Берлин, 1843, полезное издание), а также Таулов с разнообразными пояснениями («Высказывания Гегеля о воспитании и обучении», Киль, 1854). Критические разъяснения гегелевской системы опубликовал Розенкранц (Кёнигсберг, 1843). Этой же цели служат многие предисловия редакторов к собраниям сочинений, а также изложения системы Гегеля у Эрдмана и Мишле в их историях новейшей философии и многие другие работы. Несколько произведений Гегеля были переведены за границей на французский, итальянский и английский языки, например: «Lectures on the Philosophy of History», перевод Джона Сибри (Лондон, 1861); «Lectures on the History of Philosophy», перевод Э. С. Холдейн (т. I, Лондон, 1894). Переводы ряда работ Гегеля можно найти в «Journal of Speculative Philosophy». Подробная критика гегелевской логики была предпринята Тренделенбургом в его «Логических исследованиях»; см. также его же работу «Логический вопрос в системе Гегеля» (Лейпциг, 1843). Кроме того, о ней и о всей доктрине Гегеля в различных аспектах писали как гегельянцы, так и антигегельянцы в статьях и трактатах, часть которых будет упомянута ниже. См., среди прочего: К. Ф. Бахман, «О системе Гегеля и необходимости нового преобразования философии» (1833); Г. Ульрици, «О принципах и методе гегелевской философии» (1841); Г. Экзнер, «Психология гегелевской школы» (1842); А. Отт, «Гегель и немецкая философия» (1844); Теодор Вильгельм Данцель, «Об эстетике гегелевской философии» (Гамбург, 1844); Антон Генрих Шпрингер, «Историческое воззрение Гегеля» (Тюбинген, 1848); А. Л. Ким, «Диалектика Гегеля в её применении к истории философии» (Цюрих, 1849); Алоиз Шмид (из Дилингена), «История развития гегелевской логики» (Регенсбург, 1858); П. Жане, «Этюды о диалектике у Платона и Гегеля» (Париж, 1860); А. Фушер де Карель, «Гегель и Шопенгауэр» (Париж, 1862, переведено на немецкий Й. Зингером, Вена, 1888); Фридрих Рейфф, «О гегелевской диалектике» (Тюбинген, 1866); Эдуард фон Гартман, «О диалектическом методе» (историко-критические исследования, Берлин, 1868; см. также его статью «О необходимом преобразовании гегелевской философии» в «Philosophische Monatshefte» Бергмана, т. V, №5, август 1870). Критическое изложение системы содержится в работе Дж. Х. Стирлинга «Тайна Гегеля» (Лондон, 1865). Огюст Вера перевёл и прокомментировал на французский «Логику», «Философию природы» и «Философию духа» Гегеля (Париж, 1859, 1863—66, 1867), а также написал несколько работ в гегельянском духе (см. ниже). Итальянцы А. Галассо (Неаполь, 1867), Дж. Приско (Неаполь, 1868, 1872), Джузеппе Аллиево (Милан, 1868), Л. Миралья (Неаполь, 1873) и другие также писали о гегельянстве. Г. Бидерман, «Критика чистого разума Канта и логика Гегеля в их значении для науки о понятиях» (Прага, 1869); К. Розенкранц, «Гегель как немецкий национальный философ» (Лейпциг, 1870); Т. Коллинз Саймон, «Гегель и его связь с британской мыслью» (в «The Contemporary Review», ч. I—II, январь и февраль 1870); Введение и пояснения к «Энциклопедии» Гегеля от Карла Розенкранца в «Philosophische Bibliothek» (т. 30—31, Берлин, 1870); Карл Кёстлин, «Гегель в философском, политическом и национальном отношениях» (Тюбинген, 1870); М. Шаслер, «Гегель: популярные мысли из его произведений» (Берлин, 1870, 2-е изд. 1873, вполне подходящее для введения в изучение Гегеля); Эмиль Фойерлайн, «О культурно-историческом значении Гегеля» (в «Historische Zeitschrift», 12-й год издания, 1870, с. 314—368); Фридрих Хармс, «К памяти Георга Вильгельма Фридриха Гегеля» (в «Philosophische Monatshefte» Бергмана, т. VII, 1871, с. 145—161; также отдельно); Густав Таулов, «Акты, касающиеся столетнего юбилея Гегеля» (Киль, 1870—72); К. Штоммель, «Различие между Кантом и Гегелем в объяснении антиномий» (диссертация, Галле, 1876); Й. Клайбер, «Гёльдерлин, Гегель и Шеллинг в годы их юности в Швабии» (Штутгарт, 1877); М. Эренхаус, «Понятие Бога у Гегеля, изложенное по источникам в его основных чертах и ближайших последствиях» (Виттенберг, 1880); У. Джеймс, «О некоторых гегельянствах» (в «Mind», 1882, с. 186—208); О. Херинг, «Сравнительное изложение и оценка философии религии Гегеля и Шлейермахера» (Йена, 1882); Э. Кэрд, «Гегель» (Лондон, 1883, в серии «Philosophical Classics»); Рейнхольд Гейер, «Гегельянство и позитивизм» (из «Lunds Universitets Årsskrift», т. 18, Лунд, 1883); Антон Буллингер, «Учение Гегеля о противоречии, защищённое от недоразумений» (Дилинген, 1884); Уолтер Б. Уайнс, «Идея Гегеля о природе и санкции права» (в «The Journal of Speculative Philosophy», т. XVIII, 1884, с. 9—10); Джон Стейнфорт Кедни, «Эстетика Гегеля: критическое изложение» (Чикаго, 1884, в серии «Griggs’ Philosophical Classics»); Дж. Леви (Джиелле), «Учение о государстве и другие доктрины по тому же вопросу» (т. I—III, Рим, 1884); Ф. Л. Солдан, «Философия религии Гегеля» (в «Journal of Speculative Philosophy», т. 20, 1886; т. 21, 1887); С. Александер, «Понятие природы у Гегеля» (в «Mind», т. 11, 1886, с. 494—523); Иоганн Вернер, «Понятие откровения у Гегеля» (Лейпциг, 1887); Джордж Г. Моррис, «Философия государства и истории у Гегеля» (Лондон, 1888); Андре Сет, «Гегельянство и личность» (Эдинбург и Лондон, 1887); К. Л. Мишле и Г. Х. Харинг, «Историко-критическое изложение диалектического метода Гегеля» (Лейпциг, 1888); Ойген Генрих Шмитт, «Тайна гегелевской диалектики, освещённая с конкретно-чувственной точки зрения» (Галле, 1888). Эти две последние работы представляют собой совершенно различные по содержанию обработки задачи, поставленной Философским обществом в Берлине: «Историко-критическое изложение диалектического метода Гегеля». Шмитт стремится сблизить гегелевское учение с конкретной точкой зрения естествознания.

Пауль Барт, «Философия истории Гегеля и гегельянцев вплоть до Маркса и Гартмана» (Лейпциг, 1890); см. также: Ф. Тённис, «Новейшая философия истории: Гегель, Маркс, Конт» (в «Archiv für Geschichte der Philosophie», т. VII, 1894), и в ответ: П. Барт, «К философии истории Гегеля и Маркса» (там же, т. VIII, с. 241—255, 315—335); Макс Раквиц, «Взгляд Гегеля на априорность времени и пространства и кантовские категории: философская критика по „Феноменологии духа“ Гегеля» (Галле, 1891); Г. Кент, «Учение Гегеля о сущности опыта и его значении для познания» (Христиания, 1892; автор стремится оправдать Гегеля как исследователя); Г. Зоден, «Учение о государстве у Канта и Гегеля» (диссертация, Эрланген, 1893); Андре Сет, «Гегельянство и его критики» (в «Mind», новая серия, т. III, 1894); Дж. М. Стеррет, «Исследования по философии религии Гегеля» (Лондон, 1891); он же, «Этика Гегеля» (Бостон, 1894); У. Уоллес, «Пролегомены к изучению философии Гегеля и особенно его логики» (2-е изд., Оксфорд, 1894); С. У. Дайд, «Понятие свободы у Гегеля» (в «Philosophical Review», т. III, 1894); Дж. Уотсон, «Проблема Гегеля» (там же); Дж. Мак-Таггарт, «Исследования по гегелевской диалектике» (Кембридж, 1896; частично публиковалось ранее в «Mind», в диссертации и в «Revue de métaphysique et de morale»); Ж. Ноэль, «Логика Гегеля» (в «Revue de métaphysique et de morale», т. III, 1895).

Георг Вильгельм Фридрих Гегель, родившийся в Штутгарте 27 августа 1770 года, был сыном герцогского чиновника (секретаря казначейства, позднее советника экспедиции). Он изучал философию (1788—90) и теологию (1790—93) в Тюбингенском университете как стипендиат духовной семинарии. Для получения степени магистра философии он написал работы «О суждении здравого человеческого смысла об объективности и субъективности» и «Об изучении истории философии», а также защитил диссертацию профессора философии и красноречия А. Ф. Бёка «О границах человеческих обязанностей при отвлечении от бессмертия души» – тема, которая, как видно из его рукописи 1795 года, долго занимала его мысли. Для получения звания кандидата он защитил диссертацию канцлера Ле Брета «О бедствиях возрождающейся Вюртембергской церкви». (О теологическом развитии Гегеля в этот и последующий периоды см. у Целлера в «Theologische Jahrbücher», т. IV, Тюбинген, 1845, с. 205 и след.) Догматику преподавал строгий супранатуралист Шторр, убеждённый в непогрешимости Библии; рядом с ним работали разделявший его взгляды Флатт и более рационалистически настроенные профессора экзегетики и церковной истории Шнуррер и Рёслер. Чтение сочинений Канта, Якоби и других философов, а также Гердера, Лессинга, Шиллера, дружба с увлечённым эллинизмом Гёльдерлином, интерес к событиям во Франции, который он разделял с Шеллингом и другими сокурсниками, по-видимому, занимали его больше, чем предписанные занятия, о чём можно судить по выпускному аттестату, где отмечались лишь его способности, а не знания (в том числе философские). Усердно продолжал он свои теологические и философские исследования во время работы домашним учителем в Берне, активно переписываясь с Шеллингом, ещё учившимся в Тюбингенской семинарии. Особенно важной для понимания его развития является написанная весной 1795 года рукопись «Жизнь Иисуса», из которой Розенкранц и Гайм опубликовали отрывки. В основе работы лежит лессинговское различение личного религиозного воззрения Иисуса от догматов христианской церкви. То, что эта идея была важна для Гегеля не столько из-за исторических соображений, сколько из-за потребности найти в Иисусе отражение собственных тогдашних взглядов, видно из его рассуждений. Иудаизм представляет морализм категорического императива Канта, который Иисус преодолевает любовью – «синтезом», в котором закон теряет свою всеобщность, а субъект – свою особенность, и оба снимают свою противоположность, тогда как в кантовской добродетели эта противоположность сохраняется. Однако Гегель также указывает на патологический элемент в чистой любви и его опасности. В подчинённости определённому духовному направлению заключается судьба; Иисус противопоставил себя не отдельным аспектам иудейской судьбы, но через принцип любви – самой этой судьбе. Высказывания о единстве божественной и человеческой природы во Христе Гегель сводит к мысли, что лишь рефлексия, разделяющая жизнь, различает бесконечное и конечное; вне рефлексии, в истине, этого разделения нет. Он резко осуждает это разделение, которое ложно объективирует Божество: оно идёт рука об руку с испорченностью и рабством людей и лишь раскрывает их. Победу догматизирующего церковного христианства, господствовавшего в последние века античности, Гегель объясняет несвободой, к которой Римская империя привела прежде самостоятельные государства. Для гражданина античного государства республика была его «душой», вечным; но несвободный индивид, отчуждённый от общего интереса, ограничивал свой кругозор самим собой. Право гражданина давало ему лишь право на безопасность собственности, которая теперь заполняла весь его мир; смерть должна была казаться ему ужасной, разрушающей всю ткань его целей. Так человек, под давлением несвободы и нищеты, был вынужден искать своё абсолютное в Божестве, искать и ожидать блаженства на небесах; религия, которая возвеличивала господствующий дух времени – моральное бессилие, бесчестье быть попранным – под именем страдающего послушания как высшей добродетели, должна была быть ему по душе и т. д. Радикализм этих юношеских оппозиционных идей сохранился в консерватизме позднейшей философии религии как подавленный, но не уничтоженный момент, который частью учеников (наиболее резко – Бруно Бауэром) был вновь выделен и развит дальше.