Критическая история гностицизма и его влияния. Том 2

Это то, что Василид называл беспорядком и первобытной путаницей97. Другие гностики, вместо вторжения царства тьмы в царство света, признавали, напротив, перелив плеромы в материальный мир и объясняли таким образом ту же проблему, смешение добра и зла, и их гипотеза кажется более достойной божественного величия. Действительно, это своего рода слабость со стороны интеллектов, исходящих от Бога, позволять, чтобы в их владения вторгались демоны, и это своего рода непоследовательность со стороны Высшего Существа, не принимать добровольно в свою империю джиннов, которые горят желанием объединиться с его светом; В то время как идея полноты жизни и силы, изливающейся из лона плеромы на тварные и материальные элементы мира, имеет нечто грандиозное и способна передать необъятность Верховного Существа. Но Василид, заимствуя свой миф в основном из Бундегеша, не хотел изменять его смысл. Двое (Ормузд и Ахриман), – говорится в этом сокращении системы Зороастра, – скрытые в избытке (безмерности) добра и зла и не имеющие задних пределов, появились, смешавшись вместе… Тогда этот злой (Ахриман) встал и приблизился к свету; когда он увидел свет» Ормузда, он вбежал, чтобы испортить его».98 В книге Бытия, к которой Василид, похоже, также обращался, согласно иудейским толкованиям, речь идет о Сатане, который пришел через свой орган, змея, чтобы испортить творение Бога; и Василид, похоже, следовал этому двойному авторитету. Такое решение проблемы происхождения зла, принятое также Манесом, вряд ли удовлетворит нас; но и философия не в состоянии предложить решение, которое удовлетворило бы ее саму. В таком виде это решение могло бы объяснить Василиду нынешнее положение вещей, когда души небесного происхождения заключены в оболочки, которые являются для них лишь цепями; когда человек должен стремиться, так сказать, избавиться от чувствительной половины себя; когда его собственные инстинкты сопротивляются добру, которого желает его разум. Такое положение вещей казалось настолько необычным, что его необходимо было объяснить первобытным возмущением.

Гармония миров была нарушена, и в обеих империях воцарилось смятение, поэтому божественная мудрость должна была принять меры, чтобы восстановить первую и заставить вторую служить целям, достойным Высшего Существа. Ничто божественное не может погибнуть: божественное может изменяться и сливаться с материей, но рано или поздно оно должно вернуться к своей небесной чистоте. Это одна из великих максим гнозиса, и именно на ней дуализм, которого придерживался Василид, основывал свое мнение о ходе и назначении видимого мира.

Чтобы отделить свет от тьмы, божественную жизнь от мертвой материи, Бог создал этот мир, чтобы он служил театром для великого акта очистительного кризиса, диангиоса, и чтобы предоставить каждой вещи средства для выхода из смеси, для возвращения к своей первозданной природе, ἀποκαλάςασις.

Это по-прежнему одна из основополагающих идей системы Зороастра. Она прослеживается на каждом шагу в «Зенд-Авесте», и в особенности в учении джездианцев или хоушианцев, секты, сохранившей себя, несмотря на все гонения, до семнадцатого века нашей эры. Согласно этой доктрине, высшая степень совершенства, которой может достичь душа, – это ее единение с простым и единым духом (из которого она в конечном итоге исходит). Тот, кто не достигает совершенной чистоты, достигает лишь сферы, соответствующей его состоянию. Так душа переходит из сферы в сферу, из существования в существование, из тела в тело, пока не заслужит освобождения от материальной оболочки и не обретет в интеллектуальном мире ранг, аналогичный своей первобытной природе99. В несколько модифицированном виде эта идея легла в основу философских и религиозных доктрин Египта и Индии, а также Персии и Бактрии.

Создание мира, где должна была происходить подобная борьба, где империя света должна была прославить себя ослепительными победами над империей тьмы, было тем более важным, что в гностицизме низший мир всегда является образом, отражением высшего мира. Правда, это творение было создано и могло быть создано, согласно принципам гнозиса, только правителем (ἅρχων) мира, опосредованно превосходящего наш; но, выполняя свою работу, этот правитель был не чем иным, как органом Высшего Существа, от которого все исходит.

Творец был настолько его инструментом в выполнении этой великой задачи, что он реализовал идеи, которых сам не понимал, и он до сих пор является инструментом его провидения, govoα, в управлении этим миром. В результате этот мир, как бы ни был он удален от Высшего Существа, все же отражает его образ и предстает перед глазами того, кто владеет ключом к науке.

Эту идею подтверждает один факт из Ветхого Завета, аллегоризированный в манере Филона. Если Моисей построил только один шатер для поклонения Богу, то это потому, что весь мир – это только один храм Высшего Существа! Василид, допуская вторжение зла в империю добра, был далек от того, чтобы преувеличивать несовершенство творения Создателя. В этом отношении его система существенно отличается от системы многих других теософов, и особенно от системы Маркиона, который исповедовал чувства ненависти и презрения к Творцу. Василид же рассматривал мир как откровение Бога; он видел в нем проявление своих идей; он признавал в нем заботу Провидения, которому он исповедовал самое преданное поклонение.

«Я бы предпочел заниматься чем-нибудь другим, – говорил он, – чем обвинять Провидение»; и он дал одно из самых гениальных определений этого Провидения. По его мнению, это сила, которая ведет вещи к развитию сил, заложенных в них природой. 100В своих представлениях о миссии Спасителя он идет дальше: искупление для него – это мера Провидения, которая приводит человеческий род к более высокому состоянию, чем то, которого он мог достичь естественным путем.

Василид не утверждал, что в мире нет проявлений несправедливости и беспорядка; но он отвечал, во-первых, что этот мир – карьера испытаний, очищений, οικονομία τῶν καθάρσεων; во-вторых, что все сомнения, порожденные нашим невежеством, относительно совершенной справедливости Бога, отпали бы сами собой, если бы мы могли видеть всю совокупность причин и следствий.

В поддержку этой теории приводятся мнения Василида о происхождении и дальнейшей судьбе человека.101

В его глазах человеческая душа – не что иное, как луч небесного света, который с самого начала мира находится в вечном переселении, цель которого, в соответствии с универсальной экономией божественных вещей, влитых в материю, состоит в том, чтобы отделить ее от всей гилической смеси, чтобы однажды она могла вернуться к своему истоку. S. Павел как бы подтверждает этот метемпсихоз, когда говорит о времени, когда он жил без закона. Что это могло быть за время, если не пребывание его души в телах животных102?

Однако Василид не ограничился принятием фундаментальной идеи метемпсихоза, которой учили теософы Египта и Индии, и сочетанием ее с теорией всеобщего очищения персидских систем. Как и гностики в целом, он модифицировал, расширил и усовершенствовал то, что заимствовал у своих предшественников, и учил, что душа проходит не только через различные стадии животного существования, но и через различные уровни цивилизации. Согласно его теории, особые ангелы, приписанные к народам и отдельным людям, руководят этими периодами развития под наблюдением владыки видимых вещей.

Простой модификацией это устранило из гипотезы метемпсихоза все то, что было мелким, огорчительным и унизительным для человеческого рода. В то же время она придала другой древней доктрине лицо, которое, будучи суеверным, узколобым и национальным, казалось, делало ее одновременно и универсальной, и достойной высокой философии. Действительно, некоторые древние народы, особенно евреи, руководствуясь своими народными предрассудками, признавали национальных джиннов, покровительства которых они требовали для себя103. Обобщив все эти особенности, согласовав все эти защиты под одной великой общей целью, подчинив все пристрастия покровительствующих джиннов мудрости единого разума, следящего за нравственными интересами всех фракций человеческого рода, Василид добился столь же заметного улучшения в убеждениях масс, как и в убеждениях отдельных людей.

Она представляла собой наиболее спасительный принцип для народов, которые еще не приняли христианскую идею о том, что человеческий род – это одна семья, и убеждала человека, во-первых, что все его страдания заслужены либо действиями, которые относятся к нынешнему образу его существования, либо проступками, совершенными в предыдущем существовании; во-вторых, что все они являются средствами очищения, а значит, путями к совершенству.104

Иудеи и христиане могли бы возражать против этих теорий, но в них все же было что-то, что могло бы им польстить. Действительно, стоит отметить тот факт, что сила иудаизма и христианства была такова, что так или иначе ощущалась как существенный элемент во всех спекуляциях гностиков, в остальном столь свободных. Именно он защищал Моисея, патриархов и весь народ Израиля, открывая этим органам своего пристрастия чистейший нравственный порядок древних времен.

Однако ангельский создатель и покровитель человечества не знал всей нравственной экономики земного существования, и Высшее Существо в конце концов решило явить себя, наметить истинную судьбу человечества и возвысить его над несовершенными законами, данными ему правителем последнего мира разумных существ105. Эта мера казалась тем более необходимой, что люди были тогда настолько скованы материей и ослеплены тьмой, что едва ли могли подняться над империей Творца, и им было бы невозможно вернуться к Богу, если бы не пришел Искупитель, чтобы возродить в их природе угасающий луч божественной жизни.

Что касается личности и деятельности Спасителя, то учение Василида не предлагает ничего особенного: это докетизм Церинфа и иудаистских сект. Верховное существо, решив искупить род человеческий, послало свой первый разум, тебя, чтобы ты соединился через крещение в Иордане с человеком Иисусом, который отличался от всех своих современников прекрасными нравственными качествами. Фигура, под которой разум Бога воссоединился с человеком Иисусом, слова, произнесенные при этом воссоединении, учение и чудеса слуги рода человеческого (diánovos), который в это время начал дело искупления, удивили последнего пророка Архонта и самого этого вождя; тем не менее они оба подчинились новой силе, которая таким образом проявилась, и Архонт с радостью признал Высшее Существо, органом которого он был, не зная его.106

Больше всего он удивился, узнав, что в его империи живут существа с природой, превосходящей его собственную; по этой причине он согласился на их освобождение от своих законов107, даже отделил их от тех, кто принадлежал ему, и продолжал быть орудием божественного провидения. Таким образом, страх Божий был для него началом мудрости108, и, следовательно, в этой системе новый порядок вещей был связан со старым. В этом отношении система Василида была гораздо лучше, чем система Маркиона, где все было противопоставлено, враждебно и изолированно.

Если Василид шокировал ортодоксов плюрализмом своих интеллектуальных миров, неполноценностью ранга творца, докетизмом жизни и смерти Спасителя109, то он был ближе к ортодоксам, чем ортодоксы.

тем более в его мнениях о действии искупления и необходимости веры. Цель и следствие искупления, по его словам, заключались в том, чтобы сделать человека известным о том высоком звании, к которому его призывает его происхождение, и показать ему средства достижения этого звания с помощью веры. Вера, в его глазах, была не рядом убеждений, а нравственным и интеллектуальным состоянием, или, скорее, некой божественной жизнью души, которая ставит себя в связь, в реальное общение с высшим миром; это, таким образом, существование духа в божественных вещах, несмотря на существование тела в материальных оковах. По сути, три определения веры, приведенные Василидом, являются лишь вариациями на тему прекрасного определения святого Павла. Вера, – говорит этот апостол, – есть основание того, на что можно надеяться, и полное убеждение в том, чего нельзя видеть».110

Вера избранных, говорит Василид, находит истину (μalnμala) без демонстраций, посредством своего рода постижения, интеллектуальной интуиции111; это согласие души, говорит он в другом месте112, с тем, что не видно (глазами), потому что его нет; оно, говорит он снова, так же как и избрание (звание избранных), особенное, в соответствии с каждой степенью (нравственного совершенства, διαςημα); и вера всех существ в настоящем мире (κοςμικὴ ἁπάσεως φύσεως πίςις) есть следствие избрания, звания, на которое верные поднимаются в высшем мире; каждый получает дары в соответствии со своей верой113.

Это, возможно, в последнюю очередь выходило за рамки апостольского христианства или, по крайней мере, за рамки мнения Св. Павла, поскольку апостол говорил только об одной вере, общей для всех; но мы уже говорили, что Василид не был очень привязан к Св. Павлу и что он предпочитал ему Св. Петра, чье примитивное учение он утверждал через Глауция.

Более того, с этой теорией о степенях веры он возвращался к гнозису, от которого, похоже, отказался в своем общем учении о вере.

В морали, которую он добавил к своей догматике, Василид полностью оставил христианские идеи. Он по-прежнему следовал своего рода аллегорической мифологии, которая необычайно изменила его психологию, но так хорошо сочеталась с его метемпсихозом, что ее следует рассматривать как продукт последнего. Кроме того, трудно определить, что именно Василид подразумевал под мифологией или аллегорией в этой своеобразной теории.

Виновные инстинкты, которые мешают и препятствуют душе в ее освобождении от материального мира и возвышении к высшему миру, – это столько злых духов, которые изначально были чужды душе, но которые, в результате беспорядка и первобытной путаницы божественных и хаотических вещей, связались с ней, до такой степени, что образовали в ней вторую душу, душу животную, ψυχὴ προσφυὴς ἄλογος, противопоставленную душе разумной, ψυχή λογική. Это еще не все. К этой злой душе прикрепляются образы (idwλa) материальных предметов, сообщают нам злые желания, аналогичные их природе, и образуют в нашей душе придатки самого скверного рода; ибо таким образом к нам приходит иногда характер волка или обезьяны, иногда льва и медведя. Вид их качеств сообщает душе желания и страсти, сходные с их, и мы подражаем действиям животных, качества которых мы вдыхаем через глаза. Наша симпатия к материальному миру не ограничивается даже животным царством; то же самое происходит с растениями и камнями: человек, со времени того катастрофического и первобытного смешения вещей, является настоящим сокращением мира, настоящим μικρόκοσμος.

Не было недостатка в возражениях Василиду, как от имени христианских философов, так и от имени многочисленных языческих школ в столице греческой письменности, что эта психология делает человека рабом другого самого себя и тем самым оправдывает все зло, которое он может совершить. Сын Василида, Исидор, попытался опровергнуть это возражение в трактате под названием: De l’ame advenue, περὶ προσφυοῦς ψυχῆς; но самый сильный аргумент, который он там выдвинул, оказался довольно слабым: он сказал, что если душа подвергается чужому влиянию, то это потому, что она сама идет навстречу ему, вместо того чтобы бороться с ним. Это было просто уклонение от вопроса, и св. Климент Александрийский довольно шутливо сказал, что человек, заключающий в себе целую армию духов,114 похож на деревянного коня поэтов, скрывающего в своих боках целый легион врагов.

Основополагающий принцип морали Василида был гораздо лучше, чем можно было бы предположить из этой капризной антропологии: это был догмат о всеобщем распространении лучей божественной жизни по всему творению. Человек, возвращенный или воскрешенный к познанию этой божественной жизни Христом, должен был горячо принять ее и любить все так, как любит Бог, поскольку все скреплено тесной близостью. Чистая любовь, таким образом, становилась источником всех человеческих чувств и деятельности, и Василид тем самым возвращался к истинному характеру христианской морали. Истинно мудрый человек не должен ничего ненавидеть и ничего желать: в этом его совершенство115. Другие находили это совершенство в чрезмерном ригоризме или абсолютной независимости от всех законов.

Одни рекомендовали безбрачие, другие – непрерывность, третьи – мацерацию и мученичество Василид считал мученичество, непрерывность и безбрачие средствами совершенствования для тех, кто хорошо их использует; но он не приписывал никаких заслуг этим видам произвольных жертв. Его сын Исидор, напротив, говорил, что брак может погасить злые желания. В этом отец и сын, похоже, следовали древним мнениям Азии, выраженным не только в кодексах евреев, но и в Зенд-Авесте и родственных системах, например, в учении сабиев, где также рекомендуется брак. 116Древний Египет и Египет последних времен в аскетизме своих жрецов и терапевтов давали примеры обратного, которым Василид не желал ни следовать, ни бороться с ними.

В целом он исповедовал умеренные взгляды посреди противоположных преувеличений, будораживших его век. Христиане-иудаисты одухотворили, так сказать, содержание и букву священных кодексов и извлекли из этих книг всю мудрость древних народов; люди противоположной ориентации с такой же слепотой обесценивали иудейские установления и их автора, ангела или демиурга, которого они принимали за иудейского Иегову; Другие распространяли эту ненависть к древним откровениям на кодексы христианства и содержащиеся в них доктрины, обвиняя последние в суеверии, а первые – в фальсификации книг. Василид не разделял ни одного из этих крайних мнений.117

Он принимал кодексы первого и второго откровений; он не был против создателя и покровителя мира, а также его агентов, ангелов и пророков; однако он не хотел, чтобы эти подчиненные органы путали с Высшим Существом, и не верил, что кодексы, доступные каждому, содержат всю и чистую истину. По его мнению, пророки не видели всех тайн, то есть гнозиса, а писания, приписываемые апостолам, также не объясняли их; тайная традиция Глаусии и пророчества Чама и Пархора были для него самыми чистыми источниками истинной теософии.

Говорят, что его сын Исидор разделял гордую теорию евреев Египта, которые считали Моисея и пророков учителями всех народов и всех философов. Климент Александрийский, сын Василида, кажется, говорит, что Ферекид, Сократ, Платон и Аристотель заимствовали некоторые из своих наиболее характерных идей из книг пророков; но в этом отрывке нет упоминания о пророках-агиографах, которые никогда не учили подобным мнениям118. Василид, как мы только что сказали, ставил их труды ниже пророчеств Хама и Пархора, апокрифических сочинений, которые, несомненно, содержали мистериософию его века119; которые он принял с верой истинного теософа и которые, возможно, показали бы нам колыбель гнозиса, если бы время, в сочетании с ревностью ортодоксов, не уничтожило их.

§3 Василиды

Как бы то ни было, система Василида могла обрести множество сторонников в то время и в той стране, где самые религиозные умы стремились объединить самые прекрасные доктрины Персии, Египта и Греции либо с иудаизмом, либо с христианством.

Василиды также, по-видимому, были гораздо более многочисленны, чем симониане, церинфяне и менандрийцы. Их учение было тем более доступно для широких масс, что они передавали его по степеням, а тайны предназначали только для посвященных. Правда, подобные различия можно увидеть и в других сектах, и там тоже избранные или пневматики были отделены от вульгарных или медиумов; но василидианцы, похоже, провели более четкие и многочисленные линии разделения, чем другие гностики. Это подтверждают как их памятники, так и их оппоненты. Что касается их памятников, то мы уже говорили, что, по всей вероятности, только посвященные знали все символы, хотя именно простые люди ценили их больше всего; что же касается свидетельств их противников, то формальным является свидетельство святого Иринея. Этот отец уверяет нас, что василидианцы не все знали тайны секты; что едва ли один из тысячи был посвященным, а максимум два из десяти тысяч, что является очень положительным фактом, несмотря на преувеличение, которое можно найти в цифрах.120

Во всех случаях Василид проверял своих учеников пятилетним молчанием, которое он налагал на них по примеру Пифагора121; этот институт, должно быть, не вызвал удивления в то время, когда пифагорейство было возобновлено философами Александрии. Эти испытания и эта эзотерика существовали на протяжении всей античности, от Китая до Галлии. У Конфуция из трех тысяч учеников было всего семьдесят два посвященных122. Теория Василида о различных степенях веры и избрания привела, в частности, к выделению классов: эти классы, вероятно, соответствовали различным степеням (diasnpala) религиозной жизни.

Единственный класс, который мы знаем по имени, это избранные (éxλexos), которые считались чужими в этом мире, ¿évor ἐν κόσμῳ, ὑπερκόσμιοι. Несомненно, что Василид признавал многочисленный класс людей, добровольно чуждых искуплению, класс медиумов; но ничто не говорит нам о том, выделял ли он класс существ настолько материальных, настолько исключенных из донжона божественной жизни своей природой, что они неспособны принимать в ней участие.

Каково бы ни было участие первых учеников Василида в уроках и таинствах мастера, то, что произошло в этой системе, произошло и во всех остальных: она была изменена всеми высшими умами, принявшими ее. Поэтому можно полагать, что значительная часть сведений о системе Василида, приводимых Иринеем123, Евсевием124, Епифанием125 и Феодором126, относится скорее к мнениям учеников, чем к мнению мастера; однако это гипотеза, которую нельзя превратить в принцип критики. Единственный принцип, который действительно может принять критика, заключается в том, что самые простые мнения, содержащие элементы других, должны быть мнениями мастера, и именно на этом основании мы продолжаем, отличая учение лидера от учения его последователей.

Общеизвестно, что самый знаменитый из василидов и единственный, кого выделяют древние, Исидор, сын мастера, вскоре предпочел системе своего отца некоторые из мнений Валентина, который пришел ошеломить египтян вскоре после смерти Василида127. Однако Исидор, похоже, не перенял всю роскошь мифов и эонов, которую лелеял Валентин; главным результатом влияния, которое он испытывал, было, по-видимому, более выраженное дистанцирование от институтов иудейского народа. Именно такое направление приняла эта школа сразу после смерти Василида. Его оппозиция ортодоксальной церкви была более откровенной и решительной, чем у его лидера, и это прослеживается во всех фундаментальных догмах.

Василид довольно тесно связал видимый мир с плеромой; его ученики провели более четкое разделение между ними: он признавал тесную связь между Новым и Ветхим Заветами; его преемники разорвали эту связь, изолировали христианство и отделили его от всех институтов, которые оно должно было только дополнять.

По их мнению, бог иудеев или ангел, управлявший ими, был лишь самым гордым и деспотичным из духов, которым было поручено управлять народами; сами чудеса, которые он совершал и которые василидианцы не оспаривали, были для них доказательством необычайной дерзости с его стороны. Они также говорили, что другие духи настолько возмутились, что сговорились между собой, чтобы избежать его тирании; и поскольку этот заговор привел к таким гибельным войнам и таким плачевным нарушениям в течении мира, Высшее Существо было вынуждено лично взять бразды правления низшими вещами. Он послал в этот подлунный мир свой разум – «ты». Там он принял человеческие формы, принял все обличья человека и в этом обличье стал называться Иисусом. Однако, когда слепые последователи иудейского бога хотели распять ее, она заняла место Симона Киринеянина и вознеслась в Царство Небесное, не преминув посмеяться над виновной ошибкой иудеев.

Можно предположить, что василидианцы хотели использовать эти мнения, чтобы привлечь на свою сторону многих язычников, которые, казалось, были склонны принять христианство, но ненависть к иудеям мешала им это сделать: однако эти мнения не были новыми; их исповедовал Церинф128, и они не были точно антииудейскими, поскольку принадлежали нескольким иудаистским сектам.

Их отношение к Спасителю было старым. Но было и нечто новое. Подобно тому как Высшее Существо со всеми своими эманациями обозначало себя таинственным термином Абраксас, посланный им в мир Спаситель носил символическое имя Каулакау. Однако значение этих двух терминов не могло быть одинаковым. Здесь речь шла не о выражении священного числа плеромы, и мы уже не могли ограничиться чисто числовым обозначением; поэтому мы выбрали слово, которое действительно имело значение и напоминало о фундаментальной идее искупления.