Критическая история гностицизма и его влияния. Том 2

Выполнив свои возвышенные функции на земле, Гермес, по-видимому, поселился на Луне; на его изображении изображен диск, и он называется повелителем восьми областей, центром которых, по-видимому, является Луна. Более того, ибис, его символ, также был символом луны, и, согласно священным мифам, именно с помощью семьдесят шестой части лунного сияния, выигранного в игре, Гермес сформировал пентаду, которую он соединил с тремястами шестьюдесятью днями.54

Спутник Осириса и учитель душ на земле, Гермес до сих пор является проводником последних и советником первых в Аменте, аду египтян, где собираются души, которые должны дать отчет о своей жизни, и откуда одни распределяются по различным областям небес, другие отправляются обратно в материальные тела, чтобы искупить свои проступки. Многие из самых красивых сцен, которые можно найти на монументах Древнего Египта, связаны с этими функциями психопомпа Гермеса. Однако на гностических монументах нет никаких подражаний им.

Правда, некоторые из эмблем в этих сценах можно согласовать с аллегориями священных кодексов55; но теософы не принимали в отношении Страшного суда все образы, представленные в кодексах и ранних христианских сочинениях.

Анубис, сын Осириса, джинн звезды Сириус, один из благодетелей и покровителей Египта, является своего рода агентом Гермеса Второго, и его иногда путают с ним56.

В александрийский период Осирис отошел на задний план перед Сераписом, древним божеством, культ которого был возрожден настолько, что иностранные народы, особенно римляне, интересовавшиеся только культом и экзотерическими учениями, часто принимали Сераписа за верховное божество египтян.

Он управлял явлениями Нила и судьбами душ в подземном мире. Его изображения показывают, что он слился с богом Канобусом; он также встречается в связи с Гермесом, с Анубисом, с семью планетарными божествами и зодиаком. Господствовавший в вульгарных верованиях во времена зарождения гностицизма, он должен быть найден на монументах этих систем.57

Тифон и его сизигос Нептис, которые после своих противников Осириса и Исиды, Гора и Гермеса являются самыми могущественными божествами последнего ряда, не фигурируют на монументах гностиков; но Тифон, по крайней мере, встречается в их представлениях. Что касается Нептис, то она была отвергнута, как и сам Тифон был отвергнут греками.

Как и Ариман, Тифон – принцип и источник всего дурного в моральном и физическом мире; как и Сатана гностицизма, он сливается с материей, и в этом отношении он, как нам кажется, оказал такое же влияние на умозрения египетских гностиков, как Ариман на умозрения сирийских школ. Джинны-покровители каждого дня года, составляющие третий ряд богов, вызывались главным образом против его роковой силы.

Эти боги так же мало известны по именам, как и триста шестьдесят разумных существ, составлявших Абраксаса Василида. Древние понимают их под общим названием демонов. Эти демоны группировались по классам вокруг богов, называемых ἐγκόσμιοι, то есть управляющих богами видимого мира; они были их агентами, как их вожди были вождями богов, называемых ὑπερουράνιοι. Им поручалось поддерживать отношения между двумя мирами, они руководили нисхождением душ из высшей области в низшую и передавали им во время этого существования, полного испытаний и искупления, дары божественной жизни. Они разделяли тридцать шесть частей человеческого тела на тридцать шесть классов и после завершения земной карьеры направляли души при их возвращении к Высшему Существу. Именно для того, чтобы рекомендовать души различным джиннам, чьи области им предстояло пересечь, тела умерших нагружались амулетами. Путь, которым следовали души в своем восхождении, был зодиакальным, разделенным на двенадцать стадий.58

Помимо числовой классификации по декадам, египтяне, по-видимому, различали демонов по их рангу и сформировали шесть особых орденов. В гностицизме почти нет следов этих различий; похоже, что он перенял другое, связанное с семью стадиями жизни, которое встречается у новых платоников и которое эти теософы, несомненно, получили от египтян. Согласно этой вере, во время своей земной карьеры человек последовательно попадает под влияние Луны, Гермеса, Венеры, Солнца, Марса и Юпитера, пока, наконец, не попадает на Елисейские поля. 59Эта теория так хорошо вписывалась в великую тенденцию гностицизма, которая заключалась в тесном объединении двух миров, что он едва ли мог отвергнуть ее; с другой стороны, она слишком сильно контрастировала с христианством, которое он сделал своей основой, чтобы он не был вынужден изменить ее. Ему больше нравилось переноситься на карьеру души после смерти, чем на эту жизнь.

В целом гностицизм не перенимал ничего вслепую; он изучал старый мир не для того, чтобы воспроизвести его, а для того, чтобы полностью возродить новый мир, который христианство, казалось, не могло возродить самостоятельно. Так гностические школы Египта нашли в древних доктринах этой страны не только свои фундаментальные идеи о неизвестном Высшем Существе, изначально скрытом, но и последовательно раскрывающем себя через ряд существ, которые исходят либо из его лона, либо друг от друга, посредством сизигий; которые управляют видимым миром от его имени; Один из них, его особый агент и орган, является творцом, а другие разделяют с ним управление, в то время как третьи ведут в своей двойной карьере смертных, которым они передали, создав их души, несколько лучей божественной жизни, исходящих от Высшего Существа; Именно таким образом, говорим мы, гностики нашли в Египте не только фундаментальные идеи эманации богов и человеческих душ из лона Божьего, но и множество вспомогательных теорий, со всеми символами и эмблемами, приложенными к ним древней мистериософией; и все же гностицизм поднял на основе этих фундаментальных идей, этих вспомогательных верований, этих эмблем и символов совершенно новые системы, характер которых, их тенденции, их действие на человека совершенно иные.

Системы Василида и Валентина, а также Офитов и Карпократиан покажут нам это в свою очередь.

§2 Василид

Василид по своему происхождению и первому направлению своих занятий принадлежит к той примитивной школе гностицизма, колыбелью которой была иудейско-греческая Сирия, включая Палестину и Самарию. Он родился в Сирии.60 Его греческое имя, вероятно, является лишь переводом с сирийского, как и более позднее имя Порфирия.

Он, должно быть, слышал Менандра, преемника Симона; возможно, он был учеником Сатурнина, который также брал уроки у Менандра, и чье имя часто встречается рядом с его собственным. Однако вскоре он выбрал другое направление. Уехав в Египет, как и Церинф, последние годы жизни которого были близки к годам его детства61, он попал под влияние, которое привело его к новой гностической доктрине. Он преподавал его в Александрии62 и, вероятно, никогда не покидал этот город.63 Доктрины, которые он там нашел, прекрасно объясняют его собственные: это были древние учения Египта, измененные отношениями с Иудеей, Персией и Грецией; это были теории платонизма и пифагорейства, измененные Аристобулом и Филоном; это были христианские верования, измененные их союзом с александрийской ученостью.

В этом слиянии, где сошлись все системы, ни одна не сохранила своей первоначальной чистоты: Василид, посоветовавшись со всеми, придал своей собственной не только теории, которой не хватало всем остальным, но и совершенно особый нравственный характер.

Во главе всей своей системы Василид поставил формальное заявление, что он не вводит никаких новшеств; что его учение есть истинное и первобытное учение христиан; что он получил его от Глауция, толкователя св. Петра64; что оно действительно не согласуется с так называемыми апостольскими писаниями; но что эти писания, одни предполагаемые, другие измененные по невежеству и недобросовестности.

Он присоединил к преданию Глаусии мнения, содержащиеся в пророчествах Хама и Вархора, – явление тем более любопытное, что другие гностики обычно приписывали пророческие книги вторичным духам65.

Чтобы изложить свою доктрину и показать, в каком смысле следует объяснять христианские Евангелия, он составил двадцать четыре книги толкований, от которых сохранилось лишь несколько фрагментов, и об утрате которых нельзя не сожалеть.66

На самом деле его учение было в некоторых отношениях столь же древним, как он утверждал; даже более того, оно было всего лишь ответвлением зороастризма, как его понимали в Сирии, ибо было бы ошибкой считать, что гностики черпали из Зенд-Авесты даже те свои мнения, которые напоминали о Персии.

Василид, чтобы решить великую проблему существования зла в мире, который в самых прекрасных своих частях несет отпечаток силы, направляемой добром, проблему, решение которой является одной из тех, которые будут занимать наш род в течение самого долгого времени, принял два принципа персидской теософии: один – автор всего, что есть добро, чистота и свет; другой – источник всего, что есть зло, порок и тьма67. Что касается происхождения и, следовательно, координации этих Принципов, Василид, несмотря на нежелание разума признать два независимых существа, одинаково вечных, учил, что они получили свое существование из самих себя.

Это означало, что оба они существовали всегда, ибо невозможно представить, чтобы они когда-либо начали исходить из самих себя, если бы они не были всегда. Более того, эти два принципа – единственные реальные существа; все остальные существования существуют только через них и имеют лишь видимость реальности. Что касается разделения их империи, то на это указывают их соответствующие природы.

Очевидно, что эти два принципа – Ормузд и Ариман, Амон-Осирис и Тифон, Иегова и Белиал. Идея о том, что только они одни реально существуют, является индийской. Зеруане Акерене не фигурирует в этой системе. Его трудно было примирить с христианской теологией, и он, так сказать, растворился в Ормузде, своем образе, подобно тому как в Египте Амун растворился в Осирисе, который был лишь одним из его проявлений. Однако Василид не принял древние доктрины, не изменив их. Например, Ахриман, согласно Зороастру, был рожден джинном света; в новой системе принцип зла является таковым от вечности.

Принцип добра и света Ормузд также не является таковым в своей персидской чистоте: по своим именам и характерам он напоминает бога христиан, как его понимают большинство гностиков. Он – бог без имени, бог, о котором не может рассказать ни одно имя; бог, который не рождается, то есть вечен. Когда он развернул и проявил их, получилось столько же конкретных существований, все аналогичны ему, все по-прежнему он. Однако эти разворачивания не изменили его способ существования; он остался неизменным во главе их.

Этот последний пункт одинаков во всех гностических системах. Василид мог утверждать это с тем большим основанием, что в его теории различные эманации Высшего Существа являются лишь аллегорическими существами, ипостасированными атрибутами божества.

Первое из этих существ, πρω ὸγονος, есть νοῦς; от него исходит λόγος; от λόγος происходит Φρόνησις; от Φρόνησις, σοφία; от σοφία происходит δύναμις; от δύναμις, δικαιοσύνη68. Первые пять из этих эманаций составляют столько-то интеллектуальных качеств; последние два – нравственных; все они, очевидно, образуют единую аллегорию, как и сефирот Каббалы.

То, что первые каббалисты и первые гностики не учили о множественности богов, – неоспоримая истина. С другой стороны, было бы странной ошибкой сводить этот ряд существ к аллегории в нашем понимании. По мнению гностиков, завещанному им Востоком и Платоном, идеи, зачатие, проявление божества – это все творения, все существа, которые были всем Богом, которые без него были ничем, но которые были гораздо больше того, что мы называем идеями: они исходили от Бога; они вошли в его лоно.69

Первые семь эманаций этой системы образовали вместе с Богом огдоаду, которую можно сравнить с Зеруаном Акереном и семью амшами Панд, или с миром Азилут, первой серией интеллектов Каббалы70, но которая кажется нам еще более аналогичной первой огдоаде египтян71. Однако Василид, христианин, отверг не только космогонические мифы, которые египтяне приложили к своей Огдоаде, но и идею сизигий, которая так глубоко укоренилась в их взглядах, что греки и другие гностики, приняв их систему, бережно сохранили ее и развили с неким самодовольством.

Василид еще больше привязан к египетским идеям в своей теории последующих эманаций.

Подобно тому, как первые семь являются проявлениями и образами высшего существа, от них исходит второй ряд существ, похожих на них и отражающих их образы. То же самое происходит и с этой второй серией: появляются другие, постоянно отражающие образ вышестоящей серии; они всегда состоят из семи интеллектов; всего их триста шестьдесят пять, и они образуют столько же интеллектуальных миров, овгаво.

Здесь Василид все еще предпочитает египетскую теогонию теогонии Зенд-Авесты и Каббалы, которые допускали только три различных порядка добрых джинов. Однако нет уверенности, что Василид сам представил все это богатство. Ведь отнюдь не исключено, что С. Иреней, передающий нам эту теорию, приписывает мастеру учение некоторых его учеников.

Число триста шестьдесят пять охватывает весь ряд последовательных эманаций Высшего Существа. Чтобы выразить это число греческими буквами, гностики использовали слово Abraxas72, которому они придавали значение тем более возвышенное и таинственное, что триста шестьдесят пять интеллектов, составляющих плерому, есть не что иное, как Высшее Существо в стольких же различных проявлениях. Поэтому можно предположить, что это слово, которое изначально могло читаться по-разному, часто читается и пишется по-разному на василидийских монументах; но это злоупотребление, что имя Абраксас было дано не только всем василидийским камням, но и всем видам гностических камней, не говоря уже о многих других монументах, относящихся к различным доктринам, которые по ошибке были включены в число Абраксас.

Слово Abraxas само по себе стало предметом долгих дискуссий. Вместо того чтобы принять его за простое скопление букв, выражающих число, кто-то искал в нем целое, в его слогах, в каждой из его букв, не знаю какие тайны учения. Так, не сумев прийти ни к какому удовлетворительному объяснению, человек впал во все ошибки капризной мистериософии древних каббалистов. Возникла даже мысль, что эти бесплодные слоговые теории можно оправдать примером Каббалы, и что можно утверждать, что гностики должны были скрывать тайны в этом термине, потому что они заимствовали многие идеи у каббалистов, и потому что каббалисты претендовали на открытие всевозможных истин путем разложения некоторых слов, используемых в их необычных спекуляциях. Но из того, что каббалисты утверждали, что некоторые научные термины в их тайных традициях содержат тайны, не следует, что василидианцы скрыли свои в термине, который можно объяснить самым простым способом. Как только слово получает естественное объяснение и в системе, к которой оно принадлежит, нет причин приписывать ему таинственный смысл, больше нет причин искать подобные объяснения.

Я также допускаю, что примеру каббалистов часто следовали гностики; я даже думаю, что слово Abraxas73, выражающее совокупность интеллектов, составляющих плерому, соответствует слову Abram, которое выражало совокупность членов тела Seir Anpin74. Из других примеров видно, что подобные числовые обозначения не были редкостью в первые века нашей эры.75 Можно предположить, что подобные слова, будучи принятыми, часто становились предметом всевозможных спекуляций, и что тайны искали даже в слогах и буквах, из которых они состояли; возможно также, что эти ученые толкования часто соответствовали принципам системы; но эти поздние и праздные рассуждения вряд ли должны быть для нас более ценными, чем рассуждения каббалистов, которых они нам напоминают.

Устанавливая таким образом точку зрения, с которой мы рассматриваем слово Abraxas, мы далеки от того, чтобы оспаривать большую или меньшую проницательность или эрудицию, которую приложили к этому вопросу некоторые археологи; и если бы было верно, что это слово было составлено, чтобы изобразить через каждый из его элементов некую таинственную идею, мы бы без колебаний согласились с толкованием М. Беллермана, которое во многом совпадает с толкованием М. Мюнтера, от которого оно, однако, независимо по своему происхождению. Интерпретация Беллермана, во многом совпадающая с интерпретацией Мюнтера, от которого она, тем не менее, независима по своему происхождению.76

Первый из этих авторов объясняет слово Abraxas словом kopte, которое, несомненно, является для древнего языка Египта тем же, чем современный греческий является для языка древней Греции. Слог sadsch, который греки должны были превратить в σαξ, или σας, или σαζ, будучи в состоянии выразить последнюю букву этого слога только буквами X, E или Z, означал бы слово, а abrak – благословенный, святой, обожаемый; так что все слово Abraxas имело бы значение священного слова. Мюнтер отходит от этого толкования только в случае слогов abrak, которые он принимает за kopte, berre, new, что дает полное значение нового слова.

Это, несомненно, самое гениальное и вероятное объяснение Абраксаса, которое пока удалось установить. Однако, при всем уважении к именам гг. Мюнтера и Беллерманна, я признаюсь, что не могу понять мотивов, которыми должны были руководствоваться василидяне, выбирая для обозначения своей плеромы, которая есть не что иное, как Верховное Существо, слово kopte, которое так мало значит; ибо, принимаем ли мы значение священного слова или нового слова, ни то, ни другое не предлагает ничего достаточно нового или таинственного, чтобы оправдать выбор этого выражения.77

Таким образом, реальная заслуга археологических исследований обоих ученых по этому вопросу заключается в том, что они заставили нас забыть древние и странные этимологии слова Abraxas78 и дали нам новое понимание значения этого слова.

Пролил свет не только на памятники василидиан, но и на гностицизм в целом, от чего мы всегда будем благодарны.

Их предшественники, Сомайс79, Кирхер80, Макарий81, Чифлет, Пигнорий82, Августин83, Горлей84, Маффей85, Монфокон86, Стох87, Пассерий88, Бартол89, Липперт90, Фикорний 91и некоторые другие авторы92, также заслужили признание ученых тем вниманием, которое они проявили к публикации и объяснению «Абраксаса». Однако они часто принимали за базилианские монументы камни, принадлежащие другим доктринам, будь то азиатские, греческие или египетские; еще чаще они давали совершенно ложные объяснения истинного Абраксаса.

Более того, большое количество этих камней все еще разбросано по миру, либо в частных шкафах, малоизвестных широкой публике, либо в лавках торговцев древностями; и хотя сомнительно, что мы когда-нибудь сможем полностью объяснить поистине варварские надписи, которые на них так часто появляются, по крайней мере, несомненно, что чем больше этих памятников мы сможем собрать вместе, тем больше света они прольют друг на друга. Вот почему мы решили указать на некоторые из них, которые, по нашему мнению, не были опубликованы и которые мы публикуем сейчас, хотя мы еще не в состоянии дать объяснение, которое удовлетворило бы нас самих93. Кроме того, мы должны признаться, не намереваясь обесценивать эти памятники, что большинство из них, как нам кажется, занимали скорее вульгарных, чем лидеров гностиков. Эти камни открывают нам именно народные обычаи и суеверия, а не великие теории гностицизма: поэтому древние авторы, боровшиеся с этими теориями, уделяли мало внимания Абраксасу.

Считается, что некоторые из этих монументов могли использоваться для напоминания василидианам основных положений их догм; другие могли даваться посвященным различных степеней как символы тайн, которые были им открыты; третьи могли использоваться вместо побочных знаков в их яствах, и, наконец, большинство из них состояло из амулетов, которым суеверие придавало силу обеспечивать защиту небесных демонов.

Если принять тайну трехсот шестидесяти пяти интеллектов плеромы за одну из фундаментальных догм системы Василида, то, несомненно, простой камень со словом Abraxas мог бы напоминать посвященным об этой догме, а другие символы – о других идеях; Но вряд ли можно представить себе, что символ был необходим для напоминания философским сектам о догмах, и я не думаю, что существует хоть один василидиев камень, который не имел бы иной цели, кроме как облегчить память посредством интуиции. Тот факт, что только посвященные знали значение всех символов, обозначенных на этих камнях, можно принять без споров; но это не имеет ничего общего с вопросом о том, использовались ли символы для инициации адептов или для напоминания им об инициации.

В поддержку этой гипотезы приводилась диаграмма Офитов, которая была своего рода символическим изложением их доктрины; но ни в коем случае нельзя с уверенностью сказать, что диаграмма использовалась для инициации, и поэтому этот пример не может ничего утверждать.

Что касается гипотезы о том, что абраксы могли служить знаками узнавания, то и здесь следует различать два разных вопроса. Василиды, несомненно, узнавали себя по этим символам, поскольку они были их собственными; но вопрос не в этом: вопрос в том, были ли абраксы сделаны исключительно для того, чтобы служить средством узнавания и коммуникации, и были ли абраксы для василидов тем, чем долгое время были litteræ formatæ для христиан? Это вопрос, на который сами камни не проливают света; на который древние авторы не проливают света больше, чем они, и который мы должны, следовательно, оставить друзьям гипотез, признав, что всевозможные аналогии говорят скорее за, чем против самого предположения.

Мнение о том, что Абраксас служил талисманом, подкрепляется всеми соображениями, которые могли бы его подтвердить. Все символы, значение которых нам известно, и все надписи, которые мы можем расшифровать, заставляют нас поверить, что эти камни должны были обеспечивать своим владельцам защиту от разумных существ небесной плеромы и оберегать их от гнева или соблазнения злонамеренных духов. Некоторые из гностических камней, однако, похоже, связаны с более высокими теориями, с моральными или аскетическими принципами. Труднее всего, да и невозможно сегодня, с уверенностью отнести их к различным ступеням посвящения или к различным сектам гнозиса, к которым они могли принадлежать.94 Слово Abraxas, похоже, утверждает, что наибольшее их количество принадлежит василидианам; я, однако, не думаю, что все камни, отмеченные этим именем, принадлежат этой секте.

Вполне возможно, что члены других гностических партий перенимали талисманы василидиан, и этот синкретизм мог возникнуть особенно в недавние времена, когда остатки различных сект собрались вместе, чтобы усилить друг друга.

Все триста шестьдесят пять интеллектов, исходящих от Верховного Существа, были божественной чистоты; все они походили друг на друга, отражая образы друг друга; но все же они отличались друг от друга; чем дальше они отходили от совершенного интеллекта, тем более несовершенными они становились, тем более вырождались, не нарушая, однако, своей цели и не нарушая гармонии, которая неизбежно царила между различными эманациями плеромы. Они, несомненно, делили между собой различные миры и их подразделения и в соответствии со своим рангом вершили судьбы звезд и их обитателей, в особенности Земли и человечества, следуя примеру египетской теологии и демонологии, чьи доктрины были также приняты греками, особенно философами, называемыми новыми платонистами.

Чистая и гармоничная деятельность всех сил, исходящих от Высшего Существа, сохранялась до тех пор, пока обе империи оставались в своих пределах; но вскоре она была нарушена империей зла, которая вторглась в империю добра.

Это был один из самых сложных вопросов, который можно было разрешить в любой философской системе, – вопрос о наличии зла и его происхождении при сотворении богов. В теории Василида этот вопрос был еще более неудобным, чем в теории других гностиков. Большинство последних, как и некоторые древние космологи, признавали, что материя вечна, как и Верховное Существо, мать зла и злых духов, слишком могущественна, чтобы низшие боги, взявшиеся устроить ее в миры, могли придать ей желаемую форму. В этих гипотезах путаница добра и зла объяснялась затеей творения, осуществленной гениями добра над областью зла. Но, согласно системе Василида, творение происходило не таким образом; смешение двух империй имело место в духовном плане. Некоторые из мнений каббалистов о вторжении Сатаны в дела Божьи, вторжении, о котором история грехопадения казалась им не более чем слабым памятником и мифом из Зенд-Авесты, похоже, привели к теории Василида.

Согласно этой теории, силы тьмы, коснувшиеся последних миров чистых разумных существ95, увидев их свет, были охвачены желанием участвовать в нем, объединиться и слиться с этим миром света. Они вторглись в него со всеми усилиями бурной страсти, и две империи таким образом смешались и перепутались.96