Логика Аристотеля. Том 2

Он поставил омонимы перед синонимами не потому, что бытие омонимично десяти категориям, а потому, что в процессе обучения более простые вещи всегда должны идти впереди тех, которые не так просты. Омонимы проще синонимов тем, что их объединяет только имя, тогда как синонимы объединяет, наряду с этим, их счет.

Следует сказать, что некоторые вещи просто разные (гетерон), а другие – именно гетеронимы. Различными являются вещи совершенно другие, например человек и лошадь (ибо у них нет ни одинакового имени, ни одинакового определения), а гетеронимами – те, которые различаются в обоих этих отношениях, но одинаковы по своему предмету, например восхождение и нисхождение. Ибо ни имя, ни определение их не одинаковы, но предмет их один и тот же, ибо они мыслятся в связи с одной и той же лестницей. Точно так же семя и плод, которые различаются в обоих отношениях, мыслятся в отношении одного и того же зерна. Ибо зерно называется плодом, когда оно уже выросло, а семя – когда оно вырастет в будущем.

Омонимами называются вещи, у которых общим является только имя; соответствующее имени представление о бытии (logos tes ousias) различно.

Мысль, лежащая в основе этого отрывка, совершенно ясна: омонимами называются те вещи, которые имеют общее имя, но различаются по определению (horismos). Это утверждение вызывает следующие вопросы: Почему он говорит «омонимы», а не «омоним»? Почему он говорит legetai, а не lego или legontai? И почему он говорит «общее имя» и не говорит далее «глагол»? Далее, почему он говорит «рассказ о бытии» и не говорит «определение» или «описание»? И почему он не упоминает также о несчастных случаях? (Философ, таким образом, <был> истолкован в соответствии с порядком <изложения, игнорирующим сказанное здесь. На самом деле он сначала учит об ударении и склонении, а потом упоминает эти вещи, вводя их в качестве подчиненных.)

Посмотрите, как точно он говорит не «омоним», а «омонимы», используя форму множественного числа этого слова, поскольку омонимы мыслятся как много вещей или, по крайней мере, две, но никогда не говорят так в случае одной вещи. Следует знать, что для омонимов всегда необходимы эти три вещи: ударение, отклонение и дыхание. Ибо если мы находим имена, отличающиеся в одном из этих аспектов, они не являются омонимами, как, например, в случае с argos (праздный) и Argos (город). Здесь меняется ударение; парокситон означает город в Пелопоннесе, окситон – вялого человека. Из-за изменения ударения эти слова нельзя назвать омонимами. Так же обстоит дело и с наклонением. Ведь мы говорим ho elates и подразумеваем возницу, а говорим tes elates и подразумеваем древесину серебристой ели. Таким образом, из-за изменения склонения они не являются омонимами. То же самое мы говорим и о дыхании. Ведь мы говорим oion, а слово с грубым дыханием (hoion) означает «какого рода», но неприправленное слово (oion) означает «единственный* и не является омонимом. Однако в слове «Аякс» и ударение одинаковое, и наклонение одинаковое, и даже дыхание одинаковое для обоих. Отсюда следует, что они являются омонимами.

Философ замечает, что, хотя омонимы и множественны, они, во всяком случае, обозначаются одним выражением. По этой причине он сам делает свое заявление с помощью legetai (единственное число) и не говорит legontai (множественное число). Ведь среди аттических ораторов всегда было принято использовать именно эту форму выражения. Так, Платон говорит: «Вот что, Горгий, говорят (legetai) о Фемистокле». Более того, очевидно, что это слово (sc. «омонимы») было в ходу у древних и не является его чеканкой. Ведь когда оно принадлежит ему, он говорит: «Я называю» (kald), как он говорит в «Аналитике»: «Я называю термином то, во что разрешается пропозиция».

…, которые имеют общее только имя.

Не находим ли мы тогда омонимию среди глаголов? Действительно, мы говорим erd, и это означает как «я скажу», так и «я испытываю эротическое воздействие». Как же тогда он говорит, что омонимами являются те вещи, которые объединяет только их имя? На это мы отвечаем, что он понимает здесь «имя» (onoma) не в противоположность «глаголу» (rhema), а в более общем смысле, согласно которому каждое смысловое выражение называется именем. Как говорит Аристотель в «Толкованиях». «Итак, сами по себе глаголы – это имена» (16b 19). Таким образом, ero является омонимом и имеет общее имя, но разное определение, и между глаголами существует омонимия.

Только.

«Только» говорится двояко: либо в противоположность связанным вместе, как когда мы говорим, что в ванне только один человек, в отличие от других, или как когда мы говорим, что в битве остался только один (конечно, имея с собой, возможно, копье и одежду, или что-то еще, он не один, но называется «один» из-за отсутствия товарищей); либо для обозначения уникальности, как когда мы говорим о единственном солнце. В этом отрывке слово «единственный» используется в первом случае.

Общее.

«Общее» говорится двояко: либо <это означает> то, что причастно неделимо, например, животное (ибо все мы причастны ему неделимо; не так, что одни причастны только веществу, другие только одушевлению, третьи только ощущению), либо <это означает> то, что причастно делимо, например, поле (ибо не все прикасаются к целому, но каждый <касается> части). Несомненно, здесь он имеет в виду именно то, что причастно неделимо.

…бытие (logos tes ousias), соответствующее имени, различно; например, и человек, и рисунок – это животные.

Философ уверенно приводит все эти примеры, поскольку кто-то может возразить, что здесь вообще нет омонимов, а есть скорее синонимы. Ведь у Аяксов есть общее имя и определение – смертное разумное животное. Поэтому он был прав, когда говорил, что «счет бытия, соответствующий имени, различен», чтобы мы не выбрали любое определение, а не то, которое соответствует общему имени. Ведь один из Аяксов – сын Теламона из Саламины, который сражался с Гектором в одиночном бою; другой – сын Ойлея, быстроногий Локриан. Поэтому определение, соответствующее имени, для каждого из них свое.

Но кто-то может сказать, что омонимы можно назвать и синонимами, как в случае с двумя Аяксами. Ведь они омонимы, поскольку у них есть общее имя, но разное определение, соответствующее этому имени; один – Теламон <сын>, другой – Ойлей. Но, с другой стороны, кто-то может сказать: «Даже в отношении счета, соответствующего имени, они синонимы; ведь и Оилей, и Теламон <сыновья> – мужчины, и поэтому они будут синонимами». Чем же они отличаются друг от друга? Так: омонимы, такие как Аяксы, имеют общность между собой по отношению к имени, например, к «Аяксу», и оба они также имеют общность с самой омонимией, поскольку участвуют в этой омонимии. Конечно, это не не делает их синонимами, поскольку здесь мы рассматриваем только их отношение друг к другу.

1a2

Счет (logos).

По какой причине он говорит «счет» (logos) вместо «определение» (horismos)? Отвечаем: потому что мы не можем дать определения всем вещам; ведь высшие роды не получают определений. Напротив, в некоторых случаях мы используем описания (hupographai). Тем не менее, даже среди вещей, для которых мы используем описания, есть омонимия. Именно поэтому он не говорит «определение», так как в этом случае мы бы оставили без внимания вещи, обозначаемые описанием. С другой стороны, если бы он сказал «описание», то опустил бы вещи, обозначаемые определениями. Вот почему он использовал слово «счет», поскольку оно является общим предикатом определения и описания.

[Счет] бытия [соответствующий имени]…

Почему нет омонимии среди случайностей? Мы наблюдаем это на самом деле: острота предицируется и вкусу, и тону, и голосу, и ножу. Ведь мы говорим «острый вкус», и точно так же со всеми остальными. Так почему же <он говорит> «бытие (logos tes ousias), соответствующее имени»? Мы ответим, что он говорит здесь «бытие» (ousia, «субстанция») не в противоположность случайности, а в более общем смысле бытия (huparxis) каждой вещи. В этом отношении даже о несчастных случаях говорится, что они относятся к числу вещей, которые есть (entois ousi). Поэтому он говорит «об ousia» в той же мере, в какой можно сказать (anti) «о природе каждой вещи, в соответствии с которой она существует» (kath» hen huphesteken).

1a4

Ибо, если бы кто захотел изложить, что это такое [для каждого из них быть животным].

Если, говорит он, дать определение каждого из них как животного, то получится два разных определения. Для подлинного человека: смертное разумное животное. О рисунке: возможно, изображение (ζῷον2), нарисованное такими-то и такими-то красками.

1a5

Быть живущим существом – это уникальное свойство.

Почему здесь не сказано «живым существом», а скорее « живущим существом»? Мы говорим, что вещи характеризуются либо материей, либо формой, либо их сочетанием, то есть и материей, и формой: если бы он сказал «живое существо», он бы указал и на материю, и на форму. Однако, сказав «быть живым существом», он указал только на то, что характеризуется, а именно на форму. Ибо сущность чего-либо – это его форма, а конкретные характеристики вытекают из нее, если они должны происходить из рода и из составляющих его различий. Таково деление омонимов: некоторые омонимы возникают случайно (и о них говорят, что они случайны), как в случае с тем, кого здесь и в Византии называют Сократом. Они остаются неделимыми. С другой стороны, те, что происходят от ума, имеют несколько омонимов друг к другу (от которых происходят паронимы). Среди них одни, как говорят, происходят от творческой причины, например, медицинский инструмент или книга (они происходят от одного и направлены к одному: от одного в творческом смысле и к одному в конечном смысле), а другие происходят от конечной причины, например, целебное средство. Вещи, которые называются одним и тем же именем и от которых они получают свой омонимичный статус, могут различаться в зависимости от времени, к которому они относятся. Некоторые из них называются по памяти, например, когда кто-то вспоминает своего отца или учителя и называет ребенка в честь этого человека; другие называются случайно, например, когда говорят, что ребенка зовут Евтихий; а некоторые называются с надеждой, например, когда имя дает тот, кто надеется на ребенка. Кроме того, есть и такие, которые не различаются в зависимости от времени, когда они были названы. Среди них одни описываются по сходству вещей, как, например, мы говорим, что благоразумный человек обладает благоразумием; другие – по причастности, как, например, музыкальная женщина и музыкальные знания, или грамматическая женщина и грамматические знания; третьи – по аналогии, поскольку это имеет определенное отношение к тому, как ступни обуви относятся к ступням горы. Кроме того, если говорить о тех, кто определяется по сходству вещей, то одни происходят от сходства деятельности, как Горгиас от того, что он Горгиан, другие – от сходства формы, как это видно в образах и примерах; а третьи описываются путем переноса, как, например, ноги «Иды и вершины».

1a6

Они называются синонимами.

После завершения обсуждения омонимов он обращается к синонимам. Его учение о синонимах ясно из того, что он говорит об омонимах. Он даже использует здесь один и тот же пример, поскольку хочет показать, что одну и ту же вещь часто можно назвать и синонимом, и омонимом, сначала в одном отношении, а затем в другом. Например, Аякс – это и омоним другого Аякса, и синоним. Он является омонимом, потому что, хотя у него общее имя <с другим>, он отличается <от него> в отношении определения Аякса. Но он также может разделять определение человека и поэтому является синонимом.

1a12

О вещах говорят, что они паронимичны, если одна из них получила свое имя от другой.

Следует признать, что в отношении паронимов необходимо учитывать четыре момента; точнее, первые два – это общность и различие в отношении имени, а вторые два – общность и различие в отношении вещи. Возьмем, к примеру, грамматику (γραμματική) и грамматиста (γρᾰμμᾰτῐκός). В них явно есть общность в отношении имени, но также и различие в отношении последнего слога: в одном случае это κός, а в другом – κή. То же самое касается и вещи. <Ибо есть общность в вещи, в том, что грамматик называется так, потому что он причастен к грамматике, и есть также различие в вещи.> Ибо грамматик – это субстанция, а грамматика – наука, то есть качество, то есть случайность. Если одна из этих <четырех вещей> будет отсутствовать, паронимов не будет. Итак, предположим, что есть общность и различие в отношении имени, и предположим, что есть также общность, но нет различия в отношении вещи; тогда у вас не будет паронимов – например, πλάτανος (широкий) и πλατάνιστος (широки). Здесь мы не стали бы называть их паронимами, поскольку они одно и то же.

Опять же, предположим, что все остальные признаки <присутствуют>, но нет общности в отношении вещи; тогда, аналогично, они не будут паронимами, как в случае с Ελένης (Елена, женщина) и Ελένου (Елен, мужчина). Опять же, предположим, что все остальные признаки <присутствуют>, но нет различия в последнем слоге; тогда они не будут паронимами, как в случае с наукой о музыке, mousike, и женщиной-музыкантом, mousike. Это омонимы, а не паронимы.

Опять же, предположим, что другие <характеристики присутствуют>, но нет общности в отношении имени. Тогда, аналогично, у вас не будет паронимов, как в случае с добродетелью (ἀρετή) и благостью (χρηστότης). Поэтому необходимо, чтобы паронимы обладали всеми вышеупомянутыми признаками, как это происходит с искусством грамматики и грамматиком. Ведь они называются так паронимически.

Философ, таким образом, охватил все вышеупомянутые признаки в очень сжатой форме. Выражение «от другого» показывает как общность, так и различие в отношении вещи. Если нечто <мерно отличается> от другого, то ясно, что оно имеет с ним общность, но если оно <отличается> от другого полностью, то ясно, что оно также имеет различие. Теперь, говоря «получает свое имя с некоторым различием в грамматической форме (ptosis)». Аристотель представляет общность и различие в имени. γραμματική (грамматика) отличается от γρᾰμμᾰτῐκός (грамматик) формой окончания имени. То, что Философ называет ptosis, – это изменение (analogia) последнего слога, а не, как это делают грамматики, различие между именительным, родительным и дательным.

Следует признать, что некоторые люди говорят, что паронимы находятся ровно посередине между омонимами и синонимами. Их объединяет то, что и они, и другие <два> будут иметь общность в названии, но они отличаются от омонимов тем, что последние, то есть омонимы, подразумевают совершенно разные вещи, тогда как паронимы имеют общность <в отношении вещи>. Паронимы отличаются от синонимов тем, что синонимы предполагают полную общность в вещах, тогда как паронимы требуют и различий.

Следует, однако, помнить, что паронимы находятся не совсем посередине, а ближе к синонимам. Ведь они разделяют с ними общность в имени и в вещи. Они отличаются от них только тем, что паронимы не имеют полной общности в вещи и в имени, а имеют лишь уменьшенную общность вместе с различием в этих отношениях. Но паронимы отделяет от омонимов совсем немного. Они приближаются к ним лишь в той мере, в какой есть общность в имени, но даже в этой общности можно увидеть различие. Если у омонимов будет полная общность в одном и том же имени, то у паронимов будет некоторое различие. Таким образом, паронимы сближаются с синонимами.

1a16

Среди вещей, о которых говорится, некоторые говорятся в сочетании…

Почему Аристотель ставит вещи, <сказанные> в сочетании, впереди тех, <сказанных> без сочетания? По уважительной причине. Поскольку он собирается разделить те, что без сочетания, он упоминает их последними, чтобы можно было перейти непосредственно к его учению о них. И действительно, он разделяет их, когда говорит: «Примеры вещей, сказанных без сочетания: человек, вол, бежит, побеждает» (1a18—19). Он специально ставит два существительных вместе, а два глагола – вместе, чтобы не связывать существительное с глаголом и не считать, что он говорит <это> в сочетании.

1a20

Среди вещей, которые есть, некоторые [говорятся] о предмете.

Естественной последовательностью было бы изложение самих категорий, но поскольку он хочет произвести более общее четырехчастное деление перед своим учением о категориях, он ставит его впереди. Он делает это потому, что сначала мы получаем число десять, складывая числа от монады до тетрады; то есть один, два, три, четыре, сложенные таким образом, дают десять. Тетрада является субстанцией и своего рода истоком (генезисом) декады, так же как тетрада, в свою очередь, вытекает из диады. Разделив выражения (legomena) на два, он делит сущее на четыре, а затем <разделяет> оба вместе на десять, проходя через наиболее подходящие для деления числа вплоть до их совокупности и доходя до их наиболее совершенного предела. Следует также знать, что Аристотель производит свое четырехкратное деление существ с помощью соединений (kata to sumplekomenon), но позже он производит инвентаризацию десяти родов без соединений. «Вот это и есть деление. Одни существа универсальны, другие – конкретны; и опять же, одни существа – субстанции, другие – случайности. Таким образом, образуется шесть пар, как мы узнали в «Исагоге». Две из них не существуют, но остальные четыре, я имею в виду подчиненные и диагональные, существуют. Они таковы: некоторые существа являются (i) универсальными субстанциями, некоторые (ii) конкретными случайностями, некоторые являются (iii) универсальными случайностями, а некоторые (iv) конкретными субстанциями; например, (i) человек и (ii) этот белый (или это знание) и (iii) белый и (iv) этот человек. Такова наша схема:

Если бы Аристотель использовал эти слова, то сказанное им было бы понятно; но он использует другие имена в погоне за неясностью, как мы уже говорили, а также потому, что хочет использовать более подходящие имена. Общее он называет «предметным», потому что оно непременно говорится о каком-то предмете, а особенное <он называет> «не предметным», потому что оно не говорится ни о каком предмете. (Он называет одно отрицанием другого.) Случайность он называет «в субъекте», потому что она нуждается в каком-то другом субъекте, чтобы существовать (hupostenai); а субстанцию он называет «не в субъекте».

По этой причине стоит спросить, какую цель преследовал Аристотель, не называя субстанцию «субъектом», а <описывая ее вместо этого> с помощью отрицания выражения, обозначающего случайность. Мы ответим, что (1) не всякая субстанция является субъектом (ведь, конечно, первичная и божественная субстанции не являются субъектами). Поэтому вполне разумно, что он не называл субстанцию «субъектом». Но и тогда, сделав разделение вещей, он хотел сделать его посредством отрицания и утверждения, чтобы оно было исчерпывающим, то есть включало в себя фактически все. Это как если бы он сказал: «Среди цветов некоторые черные, а некоторые не черные». Действительно, тот, кто говорит так, включает в себя все, тогда как тот, кто говорит, что среди цветов некоторые черные, а некоторые белые, не включает в себя все; ведь он не включил> желтый, серый и другие цвета. Поэтому правильно, что Аристотель произвел разделение посредством отрицания и утверждения. (2) Другая причина заключается в том, что «субъект» говорится двояко: с одной стороны, в отношении принадлежности (huparxis), как субстанция cis субъект> для случайностей; с другой стороны, в отношении предикации, как конкретные субстанции заботятся о субъектах> для универсальных субстанций>. Ибо конкретные субстанции являются субъектами для универсальных не для того, чтобы они существовали (hupostosi) (ибо универсалии уже существуют), а для того, чтобы о них можно было сказать cthe universals>. Если бы поэтому он назвал субстанцию просто «субъектом», кто-нибудь мог бы возразить, сказав, что он называет конкретную субстанцию субъектом универсалий только в отношении предикации.

Используя эти названия, он устанавливает четыре пары: во-первых, всеобщая субстанция, поскольку она наиболее почетна; далее, ее противоположность, я то есть конкретная случайность. Затем он отдает предпочтение всеобщей случайности перед конкретной субстанцией, потому что разговор между философами касается всеобщности.

Следует рассмотреть, что имеет в виду Философ, когда говорит, что «среди вещей, которые есть, некоторые сказаны о каком-то предмете, но не находятся ни в каком предмете» (1a20—1). Следует также отметить, что здесь, когда он рассуждает о словах, он использует слово «сказано», но всякий раз, когда он говорит о вещах (ousion), он использует «есть».

1a24

Но я называю предметом [то, что находится в чем-то, не принадлежит как часть и не может существовать отдельно от того, в чем оно находится].

Из шести <возможных> пар Аристотель теперь предлагает прояснить четыре, которые мы выделили, то есть (i) конкретную случайность, (ii) конкретную субстанцию, (iii) всеобщую случайность и (iv) всеобщую субстанцию. Он начинает с (i) конкретной случайности, потому что она яснее и проще. Поскольку, таким образом, мы понимаем вещи из их определений, он дает не определение, а скорее нечто, аналогичное определению. В чем-то он аналогичен роду, а в остальном – дифференциалу. В чем-то говорится одиннадцатью способами: во времени, в месте, в вместилище, как часть в целом, как целое в его частях, как вид в роде, как род в виде, как <аферы> управляемого в <власти или управлении> управляющего, как форма в материи, как в цели, как в предмете, например, случайность в субстанции. Затем в своем определении он принимает это за род, сказанный о многих вещах. Он добавил не принадлежащее как часть, чтобы отличить его от вещей в чем-то как частей, например, этой руки. Ведь она тоже находится в человеке, являясь его частью. Поэтому, чтобы отделить ее от них, он добавил не принадлежащее как часть. Но он добавил, что она не может существовать отдельно от того, в чем она находится, чтобы отделить ее от остального.

Следует признать, что некоторые люди обвиняют это определение как в недостатках определений, то есть в том, что оно выходит за рамки определения вещи, и в то же время и в то же время за то, что оно не охватывает и не включает всего. Они говорят, что оно не совпадает с определяемой вещью, как это должно быть в случае с определениями и определяемыми вещами, как мы уже говорили. Например, человек – смертное разумное животное, способное к пониманию и знанию. Оно преобразуется. Ибо если нечто является смертным разумным животным, способным понимать и знать, то это человек. Затем некоторые говорят, что данное определение не подходит ко всем случайностям, а другие утверждают, что оно подходит и к другим вещам, помимо случайностей. Ибо, говорят они, Сократ, находясь в каком-то месте, находится в чем-то, а не как часть в целом (ибо он не часть места), и он не может существовать отдельно от того, в чем он находится (ибо он не может существовать отдельно от места), так что, согласно определению, Сократ – это случайность, что абсурдно. Тогда мы отвечаем, что Сократ может существовать отдельно от того, в чем он находится. Ведь если мы предположим, что он оставил место, где находился раньше, и перешел в другое место, то он не будет меньшим Сократом, тогда как случайность, отделенная от своего предмета, уничтожена. Более того, следует признать, что место сопровождает Сократа не как завершение его сущности, а скорее как сопровождение, подобно тому как тень сопровождает человека, идущего на свету, а вовсе не как завершение его собственной сущности. Особенно необходимо добавить «в» (en) к «принадлежит» (huparkhon), чтобы это было то, что вливается (enuparkhon) в нечто-, ибо мы не говорим, что субстанция вливается в место, но лишь то, что она в нем находится. Мы говорим это – я имею в виду, что они пребывают – только о случайностях.

И снова говорится: «Форма находится в материи, не является ее частью и не может существовать отдельно от материи». Поэтому, согласно вышеупомянутому определению, форма тоже является случайностью». Мы отвечаем, что, во-первых, форма, даже если она не является частью материи, все же является частью составной части (ведь таким же образом мы говорим, что рука не является частью остального тела, а скорее всем телом), и, во-вторых, форма составляет субстанцию каждой вещи, и когда она разрушается, разрушается и предмет. Но случайность не составляет субстанцию предмета, и когда она разрушается, предмет не повреждается. Эти замечания адресованы тем, кто говорит, что это определение подходит и к другим вещам.

Те же, кто утверждает, что оно не подходит ко всем случайностям, говорят, что что он определил только неразделимые. Так, аромат в яблоке отделим и доходит до нас на расстоянии от яблока, но это все равно случайность. Если же он отделим от своего предмета, то не может быть охвачен данным определением. Мы отвечаем им, что решаем эту проблему двумя способами. Во-первых, Аристотель говорит не о том, где он был, а о том, где он есть (поэтому невозможно, чтобы аромат существовал отдельно от места, где он есть, ибо он находится либо в яблоке, либо в воздухе). Далее, аромат яблока не только доходит до нас, но и сопровождает некую субстанцию яблока. Верным признаком этого является то, что через некоторое время яблоко усыхает и сморщивается, что свидетельствует о том, что некая субстанция яблока, в которую входит аромат, рассеивается.