Метаобразы Анубиса в трансцендентном мире грёз

***

Не раз слышал о том, что все религии схожи. А иначе быть не может. Все религиозно-философские учения пытаются описать одни и те же процессы с разной позиции. Рождение, как и смерть везде одинакова, только трактуется по-разному в силу своих познаний о мире. Современному человеку кажутся наивными и смешными многие трактовки в священных писаниях, пытающиеся объяснить бытие. Но во времена, когда они писались не было много того, чем мы сегодня обладаем. Ответы человеку всегда требовались, и предки своими умозаключениями как могли, так на них и отвечали. Нашим потомкам через века так же будет казаться наивными многие наши взгляды и рассуждения о мироздании, потому что они ещё дальше уйдут в своих познаниях о Вселенной. Многие знания не ошибочны, а просто устаревают и требуют обновления. Невозможно на всё ответить в силу постоянной изменяемости самого мира. Это бесконечный процесс, поиск ответов.

Ещё хочется отметить одну важную вещь. Общество, которое не уважает своих предков, не чтит историю, даже когда в ней есть тёмные пятна, не будет иметь будущего. Какая бы история не была, её всегда надо знать и не отмахиваться от неё. Многие вещи, происходившие тогда, нам, с современной позиции не будут понятны, в силу того, что наше мышление уже другое, отличающееся от предков. Из истории надо выносить уроки, а не осуждать пращуров.

Наша человеческая цивилизация конечна, как все предыдущие до нас. Но это не значит, что с падением человечества всё закончится. Появятся новые цивилизации, и даже не исключаю появления новых миров. Вселенная живая, она требует проявление жизни, что бы всё находилось в круговороте вещей и обмене информации.

Не исключаю того, когда человечество вырвется за пределы солнечной системы, это уже будет не просто другая цивилизация, а другая раса людей. Среда определяет облик, а, следовательно, в других мирах она иная, чем на земле, а значит и человеку придётся эволюционировать в других разумных гуманоидов.

***

Глобализация касается не только экономических или социальных формаций, но и религиозных движений. Смешиваются как религии, так и научные знания, философии народов. Христиане верующие в реинкарнацию, индуисты разделяющие христианские ценности, христиане-коммунисты и т.п. эклектические взгляды, которые в наше время уже никого не удивляют. Люди постоянно находятся в поисках знаний. Поэтому всегда будут появляться новые синкретические философские движения, такие как: Теософия или Нью-Эйдж, помесь восточных и западных учений с научными достижениями, пытающееся ответить чаяньям современных людей. Идет постоянный поиск ответов и это хорошо.

Мои мнение на происходящее таково, дело заключается не в учении того или иного толка, а главное найти себя, найти то, что откликается в сердце. Учений много, в том числе атеистического порядка, и все они соревнуются между собой за право быть признанными истинными. Сколько людей, столько и мнений. Даже в каждом религии есть разные направления, трактующие по-своему священные писания. Люди духовно делятся как по вертикали, так и по горизонтали, поэтому каждому будет откликаться своя философия. Главное для индивидуума найти свой путь, по которому ему комфортно расти духовно. Не важно каких убеждений придерживаться человек: христианских, буддийских или коммунистических, главное, чтобы он свое внутреннее естество заполнял созидательной идеей, тогда жизнь будет наполнена смыслом и легче пройти жизненный путь.

Проблема человеческого мышления состоит в том, что ему надо всё конкретизировать, упорядочивать в систему. С одной стороны, это хорошо, когда есть порядок вещей, но с другой стороны с таким мышлением невозможно постигать бесконечность. Системное мышление никогда не сможем проникнуть в то, чего не имеет начала и конца, нет порядка, а есть бесконечность, которое невозможно конкретизировать.

По сути мы все находимся в поисках состояния Бога. Все идут разными путями к одно цели. Накапливают знания, сострадания, любовь, которые заберут с собой в мир иной. Каждое поколение развивается и обогащается новыми знаниями, которые передаются следующему поколению, для того что бы так же накапливать и передавать последующим поколениям, а ложные учения отмирают с их носителями, если не подтвердится их истинность.

Греки стремились увековечить свое имя в веках через подвиги, путешествия в неизведанные края, победы на войне, оставить после себя научные труды, философию, произведения искусства, тем самым обрести бессмертие в умах людей. Скажу без ложной скромности, я тоже к этому стремлюсь. По крайне мере рассчитываю на то, что мои философские труды не исчезнут со мной, а будут будоражить умы людей еще много столетий.

***

На каждом цивилизационном витке развития человечества соответствует свои религиозные, мировоззренческие взгляды. У первобытного общества круг мировоззрения ограничивался природой, следовательно, богами и духами становились животные и силы природных стихий, поощрялись такие навыки как отвага, храбрость, сила. С развитие человеческого мышления эти взгляды смещались в сторону образа чувств человека, и уже богов отождествляли с эмоциями и страстями. С ростом количества людей, стали появляться религии, которые включали в себя чувства морали «не делай то, что не хочешь, чтобы делали тебе», «возлюби ближнего своего, как самого себя». А с индустриализмом возникли атеистические взгляды на мир, где центром всего поставлен сам человек. Это все есть диалектика развития мысли людей. В будущем эти мысли перерастут в нечто большее, более космического масштаба как писал Эйнштейн.

Цивилизационный принцип восприятия околосмертных образов, это вера в те образы, на которых говорили твои предки и на которых был воспитан ты сам. На каком языке говоришь и мыслишь, в какой стране вырос, какую культуру в себя впитал, такие образы будут приходить в загробном мире. Являются только те образы, которые были заложены с рождения и воспитаны по мере взросления. Помимо воспитания есть ещё генетическая память предков. Какой веры были твои пращуры, то мышление будет и у тебя в голове. Переформатировать можно человека, но это должно произойти на очень глубинном уровне, и сам человек этого желать должен. Для того что бы искренне уверовать в другое учение, надо глубоко перестроить мышление. А это практически невозможно сделать и не надо. Каждая религия самодостаточна, каждая несёт в себе истинные знания.

Христианин стремиться воссоединиться с Создателем, буддист стремиться раствориться в Нирване, для атеиста есть мир земной, а не последующий. Выбирать суждено каждому, что по духу подходит, то оно и воздастся.

Любая религия – это не вера в Бога или богов, а есть надежда, что со смертью ничего не заканчивается. Отнимая эту надежду, человек лишается смысла своего существования. Даже те, кто заблуждаются в своих суждениях об Ином бытие, не всегда надо переубеждать, а всего лишь требуется грамотно подсказать и показать Истину.

Истина одна на всех, это как законы физики, они есть, и они не оспариваемы. Так и смерть, она есть и каким бы мы атеистами или глубоко верующим людьми не были, отрицать её не можем. Она всё равно всех коснётся.

В книге Р. Моуди «Жизнь после жизни» описываются воспоминания людей переживших клиническую смерть. Основной контингент пациентов доктора Моуди это европейцы. Но среди них так же встречались и люди иной веры, не христианской и даже по своим убеждениям атеисты. И каждый описывал то, что с ним происходило на том свете согласно своим внутренним убеждениям. Христианам виделись ангелы, Христос, мусульманам являлись образы мечетей, индусам мандиры. Каждому виделись те мысли-формы, носителями какой культуры они являлись. Я как-то беседовал с людьми советской эпохи переживших клиническую смерть, времён атеистического учения, им вообще ничего не виделось или не помнили, что им являлось во время хирургической операции. Наши трансцендентные образы формируются той культурной средой, в которой мы воспитываемся. Вот собственно мой основной посыл данной главы.

В первой главе я попытался обосновать какими внешними раздражителями формируются в нашем сознании мысли-формы, то вторая глава затрагивает цивилизационные взгляды на мир тварной и Непроявленное бытие, которое являются нам во снах, клинической смерти или наркотическом опьянении. Все это есть гипноз, который нам внушается с малых лет в школах, институтах, церквях, из средств массовой информации. Мир устроен так-то, а другого нам не дано. Поэтому мы не всегда можем выйти за пределы своих уже вдолбленных в голову образов в наше подсознание даже находясь в трансцендентном состоянии и не можем представить себе другие миры, цивилизации, формы. Надо уметь учится сбрасывать эти оковы, чтобы расширять свой кругозор, тем самым расти духовно.

P.S.

Человеку требуется искренне уверовать в посмертное существование собственного Я, тогда физическое существование приобретает смысл. Взять за пример викингов. Вера в попадание Вальхаллу воинов погибших с оружием в руках в бою, давала силы на совершение подвигов, сподвигла на экспедиции в неизведанные земли, тем самым наполняло культуру скандинавского общества сагами и фольклором, оставляя память об ушедших героях в умах живущих. Но с принятием христианства, с переформатированием веры о посмертном существовании, скандинавы утратили дух викингов, потеряли свою идентичность и приобрели облик среднестатистических народов Европы. Именно бесстрашие перед смертью делает людей богами. Измемнение веры в загробное существование приводит к изменению схемы жизни любого народа. От сюда следует, чтобы поменять образ жизни человека, требуется в его разум вложить иные истины о посмертном существовании души. Тогда изменится поведение как одного индивида, так и общества в целом.

Заметки

Удивительно, как на разных концах планеты, не имея связь друг с другом, существовал культ проводника смерти в виде собаки. У древних египтян это был образ шакала бог Анубис, в греческой мифологии вход в царство мёртвых Аида охранял трёхголовый пёс Цербер, в ацтекской и тольтекской мифологии сопровождающим на тот свет являлась собака пароды ксолоитцкуинтли. Порода считалась земным представителем бога грозы и смерти Шолотля. У монголов до 20 века сохранялся культ скармливания усопших местным собакам пароды Бурят-монгольский волкодав. У многих народов древности собака олицетворяла символ сопровождения души в загробное царство, так же, как и символ стражи, охранника сакральных знаний, которые находятся за вратами смерти. Культ волка в западной культуре всегда ассоциировался с чем-то тёмным и мрачным, что больше всего пугало население. Сакральные знания всегда охраняются темными сущностями, пугающие своим видом любого, кто пытается проникнуть в тайны мироздания.

Если на предмет долго молятся, поклоняются ему, он начинает работать. Сносить памятники, забирать из склепов вещи покойников, воровать иконы – деяния плохие. Неестественная смерть придёт к тем, кто подобными вещами занимается.

Иуда должен был выполнить свое предназначение. Без Иуды мы не знали бы Христа. Истинный ученик должен предать своего учителя, что бы учитель мог стать Абсолютом. Предатель обрекает себя на большие муки, чем учитель, но он же является его самым главным последователем.

Все культовые сооружения имеют религиозный подтекст. Культура есть религия. Любое произведение искусства несет в себе информационную идею. Так или иначе, всё, что является нам в трансцендентном состоянии, есть прошитая матрица нашего сознания теми образами, которыми мы насытились при физической жизни. И эти образы влияют на пребывание нашего сверхсознания в мире зазеркалья.

У народов, которые исповедают теорию реинкарнации, суицид не считается чем-то уж греховным. В Японии есть культ харакири, в Индии замужняя женщина должна следовать за своим усопшим мужем, сжигаясь на костре, у кельтов практиковались жертвоприношения из своих соплеменников. Обрядовые самоубийства людей не считались чем-то уж незаурядным событием, а скорее рассматривались как посланниками в мир иной, чтобы донести желания здравствующих на земле богам. И до сих пор у народов, исповедующих метемпсихоз, количество самоубийств на душу населения в процентном соотношении большое, кроме, конечно, европейских народов, принявших христианство. Может поэтому Юстиниан Великий на II Константинопольском соборе в 553 году провозгласил переселение душ ересью, чтобы у людей не было соблазна перезагружать свою жизнь.

Глава 3. Проблема жизни и смерти нашего общества

«Бояться надо не смерти, а пустой жизни» Бертольт Брехт.

В этой главе речь пойдет о психологии людей пред лицом смерти. Отношение человека и общества к смерти и умиранию. А в главе 7 уже будет развернута метафизика смерти и посмертного существования.

Те наблюдения и знания, которые описываются в данной главе можно интерпретировать как естественные знания. Сами врачи психологию не считают полноценной наукой, вот психиатрия другое дело, там всё рационально и обоснованно. А изучение поведения людей и конкретного человека в частности имеет весьма условные понятия. Термином «естественные знания», явления психического характера, предложил обозначать Роберт Монро в своей книге «Путешествие вне тела». Это те явления, которые очевидны для многих из нас, но при этом остаются загадкой их происхождение. Естественные знания есть знания, лежащие вне понимания логического объяснения, но они есть и люди это чувствуют. Знания, находящиеся вне сферы научного объяснения, всегда подвержены скептицизму и, часто, эти знания относят к области эзотерики. Но ведь гипноз когда-то также считали магией, и только в начале XX века его стали использовать в медицинских целях. Огромную заслугу в развитии изучения мозга и психической деятельности человека внёс академик В.М. Бехтерев. Врач, который не стал отрицать наличия телепатии и внушения, а принялся использовать по-научному эти оккультные явления в целебных целях. Многие вещи, которые сейчас используются в медицине в области психиатрии были когда-то доступны избранным, жрецам, магам, колдунам. Предки были не глупее нас, прибегая к помощи сил, лежащий за пределами рационального объяснения бытия и внутренних резервов самого человека. Наше, более технически продвинутое поколение, потеряло связь с космическим, что часто приводит к психосоматическим болезням людей.

Работа психологов базируется больше на выслушивании пациентов, нежели помощи им советами. Направлять пациента так, чтобы он сам нашел ответы на свои вопросы, сам себе помог. Подтолкнуть в правильном направлении пациента, чтобы к правильному пути на излечение. Вот и мне хочется не давать советы, а направить читателя на путь обретения душевной гармонии и здоровья. Наполнить свое внутреннее естество чем-то прекрасным и одухотворённым. Пускай не со всем, что у меня написано, можно согласиться, но зерно знаний все равно в ум читающего попадёт, из которого потом произрастет, как я надеюсь, нечто прекрасное.

Сознание есть реальность, реальность есть сознание, каждый из нас имеет индивидуальные субъективные ощущения об окружающем мире, и представление о загробном существовании. В этом и есть красота человечества, когда каждый из нас выстраивает свою маленькую сознательную вселенную, в которой комфортно пребывать и не подвергаться саморазрушению.

В книгах Р. Моуди, Э. Кюблер-Росс, М. Роолинз, М. Сабом описываются случаи переживания клинической смерти и те видения, которые являлись пациентам в трансцендентальном состоянии. Но не затрагивается жизнь пациентов до рокового околосмертного опыта. А неплохо было бы проследить жизнь человека, его становление как личности и образ мышления, чтобы глубже понять те мысли-формы, которые являются людям в трансцендентном состоянии. Ведь образы, являющиеся к пациентам во время клинической литургии, индивидуальны и явно связанны исключительно с их мышлением и опытом прожитой жизнью. Можно сказать, нам предоставляется неполная информация в книгах этих больших людей, врачей-психологов в области танатологии. Что бы глубже понять явления, посещающие человека на том свете, надо каждый случай, каждого пациента изучать с самого его рождения и становления. Тогда многие явления, описанные в работах у выше перечисленных авторов, будут более понятны.

В ниже последующих подглавах, речь пойдёт о тенденциях и закономерностях, случающихся в жизни любого из нас. И вот что бы не озлобляться и не впадать в отчаяние от обрушивающихся на нас невзгод, требуется обрести понимание этих процессов, тогда более эффективней мы сможем решать сложные жизненные задачи, испытывающие нас на прочность.

3.1. Наука танатология, психология смерти

«Умение хорошо жить и хорошо умереть – это одна и та же наука» Эпикур.

Смерть можно разделить на два направления, физическую и духовную. Если физическая смерть поддается измерению, в медицине смертью человека считается смерть мозга, то психологическая составляющая довольно трудна для объяснения, в особенности некоторые её формы. Психология есть довольно абстрактное направление науки изучающее мышление и поведение человека. Вещи, которые пытаются понять и обосновать врачи психологи, с точки зрения психологии, не имеют четких границ, а все формы поведения человека носят субъективный характер.

Даже психиатрия не гарантирует правильность диагноза психически нездорового человека. Да и вообще, где грань нормальности и психического расстройства. У всех людей есть психические отклонения, обостряющиеся время от времени. Все научные работы по психологии дают определения психическим заболеваниям, но трудно найти четкое определение психической нормальности. Есть ли она – эта нормальность?

Смерть корректирует и дополняет представления об истинных ценностях, неважно, пережил человек клиническую смерть или смерть родного, знакомого или близкого человека. У человека, соприкоснувшегося с ней, меняется формация мышления. Даже если человек, переживший клиническую смерть, не видевший ничего, всё равно не останется прежним, случившееся с ним не пройдёт бесследно. Произойдет переоценка жизненных приоритетов. Материальные ценности меркнут перед осознанием бренности всего, перед которой, рано или поздно, мы все предстанем.

Умирают все, но по-разному. Одни в постели от старости, другие быстро в катастрофе, третьи мучаются от болезней, в том числе психического характера, сопровождающиеся борьбой внутри себя. Также представление о загробном существовании у всех разное и отношение к смерти тоже разное. Отсюда можно сделать вывод, что отношение к смерти будет проецироваться на поведение в жизни человека и его культуру умирания, а значит на психическую подготовленность принять неизбежное.

Те, кто уходят тихо, естественно, значит имели при жизни нормальное адекватное состояния ума, а те, кто перед смертью мучается в агонии, изводя себя и окружающих, это есть проявление психических отклонений, которые проявляются при смертном одре и не дают покоя угасающему. Да и в жизни тоже эти психические отклонения так же на человеке сказываются отрицательно. Как правило те, кто не готов принять неизбежное, цепляются за жизнь всяческими возможными способами, создавая психоз вокруг себя. Осознания того, что еще что-то недоделал или недополучил, нет желания принимать мысли о том, что все заканчивается, будет поддерживать силы на борьбу за жизнь в себе, даже путем ухудшения психического здоровья. Вот тут встает морально-этический вопрос, что лучше, бороться за жизнь или все же сдаться и уйти спокойно, в здравом уме и памяти.

Я склоняюсь ко второму мнению. Умирать в здравом уме и трезвой памяти, с осознанием сделанного, есть благо, нежели сжигать последние физические и психические ресурсы на борьбу с неизбежным. Сознание должно быть чистым перед смертью, дабы образы, которые являются в трансцендентном состоянии не мучили покойного. Ибо самое ужасное для умирающего человека есть страх смерти, который не будет давать покоя ни на физическом уровне, ни на астральном. Когда человек покидает мир в агонии, неизвестно, что его ждет, ибо осознания недоделанного или нерешенного в земном существовании будет мучить и на том свете.

Нас всех по жизни сопровождает богиня Психея. И от того как мы себя ведем, так она к нам будет относится. Она может наказать, а может помочь, все зависит от нашей внутренней духовной целостности, которая проявляется в момент физического угасания.

***

В наши дни наукой танатологией в основном занимаются врачи, в силу своей профессии, так как они больше всех других сталкиваются с явлением смерти. Но это не значит, что другие течения, как научные, так оккультные и философские не интересуются данным проблематикой. Данное явление, рано или поздно, затрагивает каждого, и столкнувшийся, ставший свидетелем этого, задастся вопросами о посмертном существовании.

Смерть познается через смерть другого. Наша смерть для нас в будущем. Когда она приходит, нас уже нет, и, следовательно, мы не можем познать смерть. Так пишут во многих философских работах по теме смерти. А возражу! И после нашей физической смерти мы вполне способны осознавать, что с нами происходит. С развитием медицины, стали увеличиваться случаи переживания трансцендентного или автоскопического состояния, и пациенты, пережившие это, четко заявляют о том, что они понимали и осознавали, что с ними происходило. А те, кто эти рассказы высмеивают, говорит только об их невежестве. Страшно им будет умирать, когда их время придёт.

Невозможно доказать жизнь после смерти, но это не значит, что это надо отрицать. С точки зрения морали, лучше не отнимать у человека веру в то, что со смертью ничего не заканчивается, ибо внутренняя пустота будет порождать только боль и страх. Потихонечку человечество подходит к пониманию тех процессов, за которыми лежит то, что логичными объяснениями невозможно доказать, но это есть. Поэтому выдвигаются теории о том, чтобы необъяснимые явления выделить в отдельную сферу науки. Много написано работ в области психологии посвящённых людям умирающих от неизлечимых болезней и переживших клиническую смерть, полно материала с глубоким анализом по теме танатологии, но все равно остается какая-то недосказанность в данном вопросе. Все правильно, человеческие знания развиваются и углубляются о потусторонней реальности, но в полной мере никто не может дать ответ на то, что является бесконечным в своем познании. Мир Непроявленного бытия есть само совершенство, что нельзя сказать про поступки и мысли людей. Смерть есть одно из видов совершенства, а значит оно есть таинство. В силу несовершенства самого человека, он никогда не достигнет абсолютных знаний в области загробного существования. Чтобы постичь незримое и непроявленное, человеку требуется пробудиться, но тогда его пребывание на земле закончится. В этом и заключается проблематика познания Иного бытия. Есть черта, за которую на физическом уровне невозможно зайти. Остается только верить и стремится познавать, в чем и есть смысл качества жизни человека.

Не могут в полной мере написанные книги по танатологии заполнить своей информацией недостаток знаний о загробном существовании, дать ответы о смерти. В большинстве литературы по тематике смерти сводится к наблюдениям особенностей поведения человека во время смерти и около неё. Но вот именно насытить человека знаниями о послесмертном существовании, тем самым убрав страх перед неизбежным, таких работ достаточно мало. И опять же таки, не каждая книга, даже интересно написанная, отзовется в сердце каждого читателя. Должен быть личный опыт, что б лучше внимать знания о сакральном.

Метафизика смерти есть большей степени эзотерические знания, это таинство, магия. Эти знания принимают или на веру, или не принимают никак. Хорошо, когда у человека есть практический опыт естественных знаний о посмертном существовании души, а когда его нет, очень трудно принять информацию, привыкшего мыслить материалистическими категориями. «Убеждения приходят не путем доказательств, а путем опыта» Блаватская Е.П.

Человек может оказаться в зоне боевых действий, где присутствует смерть, боль, страх. Естественно, увиденное им, скажется на его психическом состоянии и не всегда в положительном ключе. Можно не только духовно возвысится, но и озлобиться, зачерстветь, стать равнодушным к происходящему, начать мстить, тем самым разрушая все вокруг и себя тоже.

Просыпаются все по-разному, от разных ситуаций. Но большинству приходит озарения тогда, когда все разрушено и уже ничего сделать невозможно. Только единицам удается еще в сознании и полных сил познать сакральное.

Я не призываю пережить похожее на клиническую смерть или пройти через что-то, меняющее мышление, но хотелось, чтобы человек путём экзистенционального мышления прочувствовал вещи, выходящие за пределы представления о пограничности нашего бытия, вот тогда придёт понимание многих явлений происходящих с ним и вокруг него, в том числе диалектической необходимости в жизни смерти.