Диалектика мира

В громадных масштабах Вселенной такая направленность действует во всех процессах существования сущего, в том числе в несправедливо ошельмованного и заклейменного позором мира глобализмом. Объективность это первейшее свойство самоорганизации – направленного равновесия развиваться и созидать. Тогда возникает необходимость привязки самого процесса мира к развитию сущего, в том числе человеческой цивилизации. Это важнейшее качество следует переводить в субъективную плоскость, имея в виду сообщество как частный вариант дискретного образования материальной Вселенной, которое не может не развиваться в мире и созидании.

Так диалектика процесса мира приводит к парадоксальному выводу основы всяческого существования в виде его принципиальной невозможности отрицания ни объективного. ни субъективного. Тогда закон объективного развития следовало бы переладить на закон развивающейся объективности. Если объективное развитие устанавливает процесс вне явления, отрывая объект от субъекта, то развивающаяся объективность ставит все на реальные "места". Развивающаяся объективность самооорганизации имеет место в субъективности как ее идеальная "часть" в общей целостности их сосуществования. Именно с нее "начинается" материализация и мир.

В субъективном плане такое "начало" действительно имеет место. Хотя в диалектике мира подобную роль исполняет известная "философская точка", за которой непосредственно следует материализация и дальнейшая структуризация. Процесс мира как реальный рычаг объективного глобализма передает сцепление целостности в субъективное действие. В этом ее онтологический смысл. В этом же отношении глубоко ошибаются новейшие элитарные сатанисты, пытаясь подменить объективность процесса мира своими субъективистскими навязчивыми, но несбыточными лжеидеями мирового господства, в том числе над всей духовной сферой человечества. Объективное не оторвать от мира и созидания.

Объективность процесса мира несомненна, она находится в диалектической связке с субъективным бытием, но чужда и чувствительна ко всяческим искажениям целостности с ним, в основном субъективистского толка. Всякое действительное конкретно, а значит, конечно. Недействительное неконкретно и не имеет ни начала, ни конца. Если нечто действительное существует, то только в диалектической связи с недействительным «ничто»? Таков принцип необходимости целостности для существования. Тогда само существование и конечно, и бесконечно. Исходя из такой концепции, действительная Вселенная (материальная) не может быть бесконечной. Вселенная недействительная ("темная") не может быть конечной. Но Вселенная, как сущее, существует в процессе существования с миром. То есть она направлена на действие в направлении объективности процесса мира. Этого никто не оспаривает. Значит, она конечна как нечто сущее (действительное), но бесконечна в процессе своего существования? Такова объективность процесса мира.

  В таком случае Вселенная должна иметь и не иметь объективное начало лишь только в виде процесса мира.. То есть материальная «часть» Вселенной постоянно образуется и становится в процессе материализации (существования). Но постоянно же идеализируется в процессе дематериализации. Нематериальная «часть» Вселенной не может иметь ни начала, ни конца? Это процесс объективного существования. Тогда началом Вселенной действительно должна служить точка «перехода» недействительного в действительное. А сам процесс материализации действительно мог иметь характер «Большого взрыва»? Так образуется объективность конца сущего? При субъективности начала?

  Объективность мира присуща мышлению в личностных субъективностях. Хотя считается, что объективность мышления не присуща человеку. Субъективно-объективные концепции становления и существования процесса мира не рассматривают единство процессов и действительного, ведущих развитие. Единое начало это не свойство Вселенной. При этом сходны процессы, а не явления действительного, которые берутся к рассмотрению существования. Процессы самоорганизации объективны в принципе и имеют в своей основе направленное равновесие процесса мира.

Философы обычно считают, что диалектика может объяснить все, что угодно. Но это же должна делать философия вообще и ее «ветви». В том числе главная – онтология. Это наука о бытие, но не о сосуществовании, что свидетельствует лишь о материальном подходе к субъективности начала. Зачем вообще такое деление философий? Не целесообразней ли рассматривать сущее неотрывно от его развития? Хотя бы как целостность, которая только и имеет право на существование. Тогда это будет бытие сущего без разделения на «Бытие» и «Бытиё»? Не будет и соотнесение субъективности и объективности в виде начала и конца? Процесс мира не может быть субъективным, он объективен, но материализуется в рамках глобализма в субъективное в диалектическом сосуществовании с ним. Объективное бессмысленно отличать от субъективного , они тождественны в созидании. Объективность мира входит в субъективности, личностные, социальные и природную. Отсюда действует самоорганизация как объективное выражение процесса мира и созидания.

Объективность процесса мира это не "концепция истины, не зависящая от субъективности". Истина сама – процесс становления диалектической связки сущности и смысла. Объективность процесса мира есть истина существования бытия в согласии с самоорганизацией мироздания. Классический «основной вопрос философии» в соотнесении сущего и процесса существования (еще хуже: материи и сознания) не выдерживает никакой критики. Зачем их соотносить? Они должны быть связаны в виде процесса связи субъективного начала и объективного неначала? Такого, как процесс мира. Какая может быть связь между ними? Здесь снова и снова на арену выходит некое начало, хотя бы в виде сингулярности или вакуума? Каковы причины этой связи как начала? Это уже вопрос не онтологии и не космологии, а тем более не физики. Это вопрос объективности процесса мира и созидания.

Причина может быть одна: начало должно существовать в процессе, и оно не может не существовать? В противном случае рушится все мироздание и его миропонимание. Таким образом, основным вопросом философии становится необходимость связи при невозможности неразвития. Одно не может быть без другого – например, как философская точка или материя сами по себе. Так и начало как субъективность сущего, оно не может быть объективностью? Объективное начало в лице самоорганизации не может быть субъективным, оно выражает процесс мира и созидания.

 Объективность мира выражает не "отношение к объекту (явлению) и его характеристикам, процессам как к независимому от воли и желания человека". Она выражает глобализм как необходимость диалектической связи с субъективным. Объективность процесса мира есть "часть" такой связи, "часть" глобализма, который требует мира. Объективно-субъективные сущности есть феноноумены. Они неразрывны, и только так могут существовать? В этом их тождественность, действительность и недействительность, начала и концы объективности процесса мира. Почему тождественности предшествует соотнесение? Потому что это лишь аффекты субъективности начала, будь то человек или нечто неживое. Процесс отождествляет и соотносит начала и концы? Отождествление уже разумеет отличие, и их не отделить как сущее от процесса существования, как начало от процесса развития его. Всякое начало имеет характер объективности процесса мира и созидания – так характеризуется любое сосуществование в его диалектической целостности.

Если объективность процесса мира не зависит от человека, хотя она в диалектической связке с ним, тогда получается, что можно жить без мира. То есть утверждать идеи глобалистов? Хотя сам глобализм требует мира с его неизбежным объективно-субъективнымм сосуществованием. Такую "противоположность" можно выразить лишь по родственному рангу самих образований. Если имеется в виду материальное начало, то нужен материальный конец? А это, как уже было показано, есть самообман? Поскольку диалектика вообще провозгласила «всеобщую связь», то понятно, что эти противоположности в случае материалистической диалектики не могут существовать друг без друга и сами по себе? Это свидетельствует об ошибочности канонов самого «диамата»? Канон противопоставления объективного и субъективного неправомерен. Поэтому можно полагать, следуя здравой диалектике, что, сколько не противопоставляй, а без связанности такие противопоставления ничего не стоят. Однако сама связь может существовать лишь в субъективно-объективном (начально-конечном) виде? Это диалектическая связь, она объективно направлена на созидание мира.

Тогда в обиходе следовало бы употреблять, например, не случайность (начало) как антитезу необходимости (конца)? Более корректно выглядят такие связки, как «случайная необходимость» или «начальный конец»? Это было бы тождественно необходимой случайности. Причем, как в природном (реальном) существовании, так и в умопостигаемом. Парные категории философии недаром парные – они разделяются умозрительно диалектикой, чтобы связаться. Так субъективность начала отделяется от объективности конца затем, чтобы связаться в целостность? Объективность мира требует действий.

Объективность процесса мира лишь утверждает его зависимость от человека при самостном сосуществовании. Необходимая случайность при этом равноценна объективной субъективности, случайная необходимость – субъективной объективности? Тогда наступает тождественность объективности конца и субъективности начала? Такие связки выражают целостность в ее существовании как Универсума. Необходимая случайность (связка начала и конца) есть объективная направленность, ведущая к субъективной коррекции того или иного явления (поступка). Случайная необходимость – это субъективное видение объективного в их соразвитии. Так конец видится в начале, хотя далеко не факт, что они будут существовать вместе в объективном плане? При этом развиваются как субъективные действия по зигзагу развития, так и объективная направленность самоорганизации, исходящая из тенденции развития самой сущности? Так глобализм требует мира.

Объективность процесса мира требует объективно-субъективного целостного подхода к нему, то есть, глобализма, который сам требует мира. В таком диалектическом случае сущность, как и истина, всегда необходимо-случайная или начально-конечная и целостная? В противном случае она не может существовать. Так подтверждается тезис о том, что объективность конца света и есть, и ее нет? Так же как и субъективность начала: она была, и не была? При этом ни случайность (начало), ни необходимость (конец) не могут оставаться неизменными и фатальными. Исходя из их изначальной тождественности в процессе развития – они лишь субъективные проекции на объективное мироздание. И наоборот: объективная направленность субъективного видения. Случайность имеет начало, необходимость – конец, но только в их совместном целостном развитии. Так субъективности сходятся в объективном вместе с процессом мира.

Тогда любое наше движение, каждая вещь должна представляться как субъективно-объективность, как непрерывное развитие этой диалектической связки. Это присуще как диалектизации, так и самоорганизации. Отсюда следует вывод: все самоорганизующиеся системы (диссипативные структуры) – субъективно-объективные (прерывно-непрерывные)? Тогда любая бифуркация это субъективный элемент связи субъективности начала и объективности конца света. Однако она должна исходить из смысла – траектории развития субъективно-объективной системы (связки). Мир процессный и мир явленный – это одно и то же. А сущность это действительно «опосредованное бытие» (по Г. Гегелю)? Так объективность требует мира.

Например, принцип соответствия Нильса Бора гласит (по Н. Кузнецову): «теории, справедливость которых доказана для той или иной области физических явлений, с появлением новых более общих теорий сохраняют свое значение как предельная форма и частный случай новых теорий». Масонские воздыхания толтеков и прочих эзотеристов, подобно, как и «скованная» приниженность фатальной веры, не может быть объективными уже потому, что отрывают душу от тела. А нужна ли вообще объективность конца, если субъективность «ближе к телу»? Духовность непременно должна иметь выход в объективное, вечное, концевое. Иначе гибель. Духовность это, прежде всего, торжество духа, уравновешенного делами? Однако сама духовность не может быть лишь субъективной. Она обязательно выливается в объективные действия процесса мира. Глобализм требует мира.

Объективность процесса мира уже в том, что его требует глобализм, даже находясь в субъективном бытие – для диалектического объективно-субъективного сосуществования с ним. Приходится удивляться тому, что серьезные ученые в социологии до сих пор придерживаются классового подхода в решении настоящих и грядущих вызовов современности. Думается, коренной причиной здесь является то, что производственные отношения это связь общества и государства, но не классовые противоречия. Если так называемые ультраглобалисты видят перспективы в ликвидации государственности, то это крупная ошибка материалистического толка, когда саму государственность понимают как нечто статическое, этакой надстройкой над обществом. Но ведь общество само существует в целостности с процессом существования, то есть с государством как процессом развития самого общества. Тогда именно государственность определяет и реализует объективные тенденции развития общества и человека. То есть она переходит в разряд социетальности мирового сообщества с несколько иными задачами и законами функционирования. Если их вводят субъективно в противоречие, то это уже ущербность таких производственных отношений, которые следует понимать как социальность. Социальность есть наследник объективности процесса мира. Глобализм требует мира.

Процессы не могут быть необъективными, но они не могут существовать сами по себе без диалектической связи с явлениями. В этом отношении проявляется глобализм, который так же не может существовать без объективного процесса мира в связке с субъективным бытием. Производственные отношения должны связывать, а не разделять. Если такое все же происходит, то экономика начинает определять политику. Наверное, так и должно бы быть. Если наоборот, значит, центробежные тенденции оторвались от объективных центростремительных действий. Тогда общество и цивилизацию корежит, а государство идет на поводу у них. Такое видно в действиях последних лет со стороны США. Это ведет к разлому мировых эпох и прокладке третьих путей. Подобное имеем в последние годы. Это путь к новому для цивилизации, к новому укладу в производственных отношениях и социальности, в социальности и ее связи с государственностью. Но забыты смыслы отношений объективного и государственного. Объективность процесса мира обуславливает целостность сосуществования человеческого сообщества в мире и согласиию.

Объективность процесса мира ведет человеческую цивилизацию и субъективности к тому, что должно быть – к созиданию и согласию. Непринятие подобной аксиоматической платформы есть неразумие субъективизма – главная причина конфликтов и кризисов планетарного масштаба. Объективный глобализм требует мира. Субъективные глобалисты требуют "мирового правительства" – рабства без мира.

6.7. Кризис духовной сферы

Кризис духовной сферы человеческой цивилизации середины двадцатого века обозначился не на пустом месте. Автор долго размышлял над интересным вопросом: что возникло раньше: кризис духовной сферы – или зарождение атрибутов современной глубинной власти? И пришел к выводу: если все это происходило на фоне разлада диалектики мира и расбалансировки целостности сообщества миром, материального с духовным, тогда становление кризиса духовной сферы сообщества стало отправной точкой для проявления его последствий. Хотя бы в виде восхода на Олимп различных структур надгосударственного субъективистского толка. Глобализм требует мира, а без духовности это невозможно.

Понятно, что обнищание человеческого духа и разлад диалектических структур мира связано прежде всего с утратой смысловых доминант. Однако сами эти доминанты не могут не исходить из социальной субъективности. Поэтому следует говорить об обнищании социальном. Более того – о социетальной деградации с обнищанием их структур на фоне общего влияния структурного взаимодействия внешней самоорганизации. Если личностная субъективность могла ответить напору обнищания внешней самоорганизации, то субъективность социальная, не имеющая таких механизмов урегулирования конфликтов, понесла куда большие потери. Кризис духовной сферы человеческой цивилизации хорошо описаны в работах известного исследователя В. Франкла.

Диалектика мира может даже сформулировать на этих рассмотрениях диалектический закон усиления влияния духовной сферы с развитием цивилизации. Исходя из необходимости уравновешивания целостности сообщества с процессом мира. В этом отношении сама духовная сфера представляет собой более инерционное образование, чем материальные страсти. поэтому требует ускоренной материализации с целью "разгона" самоорганизации. Новейший кризис духовной сферы обусловил не только опережающий ост производительных сил и материального интереса в целом, но и отставание социальной направленности. Более того, в настоящее время становится очевидным тот неоспоримый фактор торможения процесса мира, что мировому сообществу для создания действенной субъективности недостает вовсе не материальных возможностей, а именно духовности. Значит, мир, прежде всего, требует духовности, разумных действий.

Обнищание духовной сферы новейшего человека можно отчасти отнести к влиянию переизбытка информационного потока на личностные субъективности. Тогда возможно. "третьим миром" (по К. Попперу) станет информационный мир – мир идей и их реализации через посредников: автоматов и искусственного интеллекта. Однакоо человек будет ими управлять через информацию. Но это может произойти лишь в абсолюте, подобно коммунизму. Реально может вмешаться угроза объективного деградирования цивилизации и тогда понадобится некий четвертый мир. Однако и это не приведет к отрицанию производственных или социальных отношений. Так что капитализм даже в отдаленных перспективах не исчезнет. Что касается зооморфологии самого человека, то здесь ничего серьезного в ближайшие тысячелетия вряд ли сможет произойти. Глобализм налицо, он требует мира хотя бы в дущах людей.

Кризис духовной сферы человечества происходит, отнюдь, не по вине "вредного" глобализма, который в реалиях современности требует мира. А по вине его извращения неразумными оппонентами в лице глобалистов или трансгуманистов. В ходе социальной самоорганизации идет постоянная переоценка ценностей, в зависимости от установки самой личности. Целостность диалектической связки общество-личность вызывает необходимость раздвоения духовной сферы на объективную и субъективную в субъективностях. Такая глобалистика неизбежно приводит к самоорганизации и предикации их направленного равновесия в сторону созидания и мира.

Такое деление достаточно условно, но характеризует целостность самого духа, который с одной стороны (объективный дух) граничит с обществом в виде законов, норм морали и права, культуры, обычаев, традиций, информации и тому подобному. С другой стороны (субъективный дух) связан с материальным. Для того чтобы усваивались, например, культурные ценности необходимо осмысление и принятие их образов. Это процесс происходит по универсальному механизму рефлексии. Собственно рефлексия осуществляет связь между образом представленным и образом принятым. Подобное происходит в субъективностях путем единения духов в единую целостность под эгидой сосуществования с миром. Именно его требует сосуществование в лице глобализма.

Кризис духовной сферы начинается с парадоксального принижения или даже отказа от самого себя. Дух человека должен быть глобальным и соответствовать миру. Но может случиться так, что представленное не усваивается, или даже разрывается связь личности с уже им усвоенным. Это антирефлексия. Тенденция усиления такого случая имеет место уже более полувека. Причина тому известна – «наша сумасшедшая жизнь». Если же говорить по большому счету, то главная причина такого сдвига равновесия «Я – Не Я» – переинформация, напор биосоциального потока. Глобализм ускоряет бытие, но требует мира. Нужно время, чтобы человек смог обрести себя в новейших условиях "ошалевшего" телекоммуника-ционного бума.

Парадоксом может стать признак диалектического глобализма, что духовная сфера неотъемлема от бытия, а ее, тем не менее, стараются оторвать, принизить и вогнать в рабство. Как отмечал В. Франкл, именно в шестидесятые годы прошлого столетия произошел перелом в сознании, который выразился в росте наркомании и других самоотчуждениях. В последнее десятилетие прокатилась волна террористических актов, часто от рук смертников. До какой же мотивации нужно довести человека, чтобы совершать подобное, наперекор всем человеческим канонам! Мир живет в паутине антирефлексии. Тем не менее, он стремит нас к созиданию

Почему так происходит? Можно говорить о глобальном кризисе, но от этого не станет понятнее картина современных злодеяний. Почему происходит отход от траектории развития и процессности? Да, навязываются трафареты массового сознания, не остается места для выдумки и полета творческой мысли. Но почему? Только ли урбанизация здесь виновата? Должны быть закономерности развития. Человечество частично возвращается в прошлое, благодаря действующему капитальному отбору, на почве собственного прагматизма. Это обуславливает развитие антирефлексии, которая уже, увы, чужда миру и обществу.

Похоже, глобализм имеет органическую склонность к духу, с которого он начинает – путем самоорганизации требует мира. Но глобалисты отрицают духовность в принципе, они хотят захватить его и закабалить. Например, в России за последние двадцать лет антирефлексия захлестнула не только культуру, но и науку, и образование, воспитание, мораль – словом, всю духовную сферу. Культура как двигатель социального прогресса оказалась в паутине антирефлексии. Между тем, как многие полуграмотные, но оборотистые и нахрапистые российские дельцы от бизнеса ворочают вывезенные из родной страны огромные миллиардные барыши. Апология "Ветхого Адама" захлестывает. Глобализм оказывается в субъективистской опале, но продолжает требовать мира.

Духовная сфера опирается на свою сущность, которая заключается в созидании и творчестве. Современная научно-техническая революция ошеломляет ее избытком информационного потока. Требуется время адаптации, а его не предоставляет субъективная направленность на "все сразу". Духовная нищета поразительная. Например, по подъездам многоквартирных домов ходят женщины старшего возраста – с пропагандой веры «Свидетелей Иеговы». Как будто веру можно насадить. Вера приходит сама, если ее искать. Как она преподносится в данном случае? Диалог начинается стандартно: «Как Вы думаете, почему так много зла на Земле?» Как будто эти фанатичные женщины знают действительный ответ. Такие же фанатики-мизантропы идут к людям взрывать пояса шахидов. А диалектический глобализм продолжает требовать мира и созидания…

Кризис духовной сферы не может не сопровождаться общим кризисом бытия, в том числе экономики, политики, культуры. Преобладание антирефлексии губит личность, ведет ее как тупиковую ветвь к вырождению. Может быть поэтому и возник современный глобальный кризис? Например, Советский Союз сумел «продержаться» семь десятилетий, благодаря вовсе не тоталитарному режиму (он следствие), а культурному энтузиазму широких народных масс, который тоталитаризм использовал в своих целях. Глобализм требует мира, но это требование просто игнорируется по неразумию или из шкурнических интересом, прикрытым миролюбивым пацифизмом как фишкой ненависти к людям.

Чего хотят люди от культуры? Смыслового уровня, спокойной жизни с уверенностью в завтрашнем дне. Эксперименты социального толка, например, шоковая терапия или трансгуманизм, часто проводится на уровне явления, а не процесса. Связь между ним и смыслом, который он хочет установить, очень слабая. Недаром «шок девяностых» в России оказался неудачным в том отношении, что нес в себе огромный заряд антирефлексии, – он не был связан со смыслом дальнейшего развития. Подобным образом можно задать вопрос, чего люди ждут, например, от химии или физики? Конечно же, достижение смысла. Известно высказывание великих: «Мозг это орган, с помощью которого мы думаем, что мы думаем». Значит думаем не мы? Конечно, «не мы», но в том отношении, что думаем мы субъективно. Так и культура – это структура, с помощью которой мы развиваемся недуховно, хотя думаем, что развиваемся духовно. Поскольку теряется смысл развития как процесса. А глобализм требует мира.

Вот уж воистину, кастовый отбор правил, который выдают за истину, – причина катастроф. Имеется в виду, что нынешнее руководство России субъективное выдает за объективное. Автор всегда говорил, что «правителям нужно прежде быть честным перед народом, а уже потом ждать от него ответных адекватных действий». Это и есть антирефлексия духовной сферы, когда культура оказывается в ее паутине. Почему социетальная система, в том числе культурная, при самоорганизации стремится сохранить устойчивость? Все дело в том, что устойчивость стремится сохранить вовсе не система, а развитие. Движение, процесс движения – ведь иначе ему не существовать. В этом смысл диалектизации человека и требование глобализма мира.. Мы много говорим о системах. А ведь их нет. Есть связки процесс-явление. А система как набор явлений – она не может развиваться сама по себе. Она мертва, но ждет нового уровня, до которого пока ох как далеко. В этом отношении помощь глобализму как тому, что должно быть, трудно переоценить. Мир должен быть, прежде всего, в душах людских. Недаром говорят: "Начни с себя?"