Русская философия. Анализ истории. Том 3

Подведу некоторый итог. Молитва Богу приносится в двух случаях: во время скорби и во время спокойной безмятежной жизни. Понятно, что чего-то иного нет в реальности. Либо-либо. Когда скорби – это понятно, что молитва сильная. Но как её усилить при безмятежности бытия. Понятно, что нужно беречь внимание и созерцать перед собой Творца. Иными словами, нельзя отвлекаться. На что человек отвлекается более всего? Можно много приводить примеров, но все они вписываются в реалии: перемены в образе жизни. То есть человек отвлекается при перемене образа труда. Без молитвы человек думает об вечном отдыхе, монотонный тяжёлый труд угнетает своей нудностью – человек в постоянном ожидании конца его мучений, его трудового дня. Ибо посредством физической нагрузки наносится душевная травма, которой жизненно необходимо зарубцеваться – в противном случае, оная переходит в хроническую болезнь – убийство души. Эти люди, не смотря на своё трудолюбие, очень жестокосердны и скупы. Но при молитве нудный труд как раз становится с противоположным знаком – он вдруг понимает, что нагрузка уже есть просто неотъемлемая часть его жизни, часть его отдыха и всех физиологических процессов в организме (дыхание, пищеварение и так далее), что это у него радость только вот в таком вот образе труда. То, насколько он нудный без молитвы, настолько же он усиливает радость, когда эта молитва в нём в его душе имеет место быть. Человек жаждет работать, ибо в труде он становится счастлив. Что такое зло по определению священного Писания? Злом является то, что Адам и Ева отвлеклись от созерцания Бога, обратили своё внимание на иное Ему. Зло, ввергающее человека в ад – отвлечение внимания от Бога. Этот момент становится определяющим во всех видах жизнедеятельности. Надо беречь внимание. А чтобы победить это зло, следует его разделить и потом властвовать над ним. Чтобы меньше всего отвлекаться при переключении с одного образа деятельности на другой, нужно труд разделить по специальностям, при этом всех будет единить общее дело служения Богу. Благодаря этой победе над злом отвлекания от Бога, возникающего при перемене образа деятельности, сообщество автоматически обретает также иные грани Божественного – многократно сильнее и производительнее, что есть большее подобие Господу в возможностях и соответствующее этому подобию облегчение быта жизни и более стабильная молитва. Человек приобщается к такому труду, который наделяет его спасительной свободой ума. Ведь машинальные движения при нудном однообразном труде сильно освобождают разум, легче пребывать в радости единения с Богом при экстазе, ибо при необходимой кондиции ума стимулируют продолжительную работу мозга притоком обогащённой кислородом крови. То, что удается человеку вобрать в себя в течение нескольких минут или даже десятков минут во время учебных занятий (на более он не способен), при данном образе деятельности и жизни позволяет обучаться не в какой-то момент, но всегда, позволяет уму работать столь же слажено и эффективно на много дольше и даже постоянно. Труд становится таким же привычным деянием, такой же частью физиологического процесса, как дыхание или работа желудка. Эта тонкость физиологии становится фундаментом эволюционного становления, при которой и благодаря которой человек все сильнее обретает подобие Его, Творца. То есть машинальность – это такая кондиция, которая обуславливает постоянную обращённость внимания ко Творцу. Эта кондиция жизни (речь идет об обращённости внимания ко Творцу) на самом деле естественная и задана ещё во Царствии Небесном, и так навсегда и останется белой самой важной линией жизни всего человечества. Машинальность – это есть условие счастья человека и жизненная естественность. (Нужно заметить, что тут нет места ожирению, спеси и тому подобное). Так возникло государство, как образ общего дела (литургии) в разделении труда189, при котором и благодаря которому более сильное подобие Богу, наделяет человечество всем остальным и второстепенным – бытовыми удобствами при радости духовной, что способствует реальному соучастию в Божественной жизни Святой Троицы в пределах дозволенных Им, что свидетельствует о том, что Божественное – не часть нашей природы, а оная и есть самоё существо в пределах установленных Им. Итак, мы поднимаемся до событий, происходящих в кухне Божественного бытия, в коем имеет место уже другая грань нашего бытия со свойственными ему категориями – служение Ему в лице ближнего и тем более в лице собственных детей. Тут уж нет места логически выстроенной цепи. При молитве мы просим, а когда у нас просят мы должны также исполнять просьбы, то есть поступать так, как Бог поступает, в противном случае мы не подобны Ему. Взаимопомощь, как проявление любви – естественное условие эволюции сложных форм. Этим вновь побеждается зло, которое также следует постоянно разделять, чтобы властвовать над ним. Жить на Голгофе естественно для человека, но как быть с грудными детьми, которым нужна нежность? При суете мирской в постоянных поисках пищи быть приземлённым естественно, а это значит, что общество становится в области досягаемости для зла (ведь зло бежит от трудностей). О каком зле идёт речь? Речь идёт об отвлечении от участия в самом важном для человека Общем Деле жизни Бога Святой Троицы, а равно неведении грядущего, то есть человек становится уязвимым для всего приходящего из будущего. А это незнание будущего есть грех самый страшный, как самое ужасное последствие атеизма.

… Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают. И делили одежды Его, бросая жребий….(Лук.23:34)

Как разделить это зло неведения? Понятно, что каждый обладает ограниченной сферой созерцания, ограниченным знанием о происходящем вокруг во всей доступной нам полноте, ограниченной слабой духовной жизнью любого из нас. Эта природная ограниченность усугубляется отвлечениями от основного делания. Чтобы обозревать единство мира, надо каждому по крупицам собирать получаемую извне информацию во едино, как мозаику. Это подобно каждой клетке организма. Каждая клетка несёт в себе какую-то функцию, каждая клетка распознает окружающий мир и дает сигнал в мозг человека. И весь организм, получая множество информации от всех клеток его, выстраивает общую картину происходящего, наделяя способностью принимать верные решения. Каждая клетка при этом не меняет своей специфики жизнедеятельности. Что остается делать, чтобы все было заинтересовано в сборе этих знаний? У любви нет лишних – все нужны, то есть любовь борется за каждое живое малое. Это живое малое также соучаствует в утверждении жизни общего дела – к примеру, собирает информацию. Чем полнее картина, тем большее подобие Богу, тем выше живучесть всего организма – меньше ошибок. Таким образом, любовь и стяжание оной делают людей стойкими в борьбе со смертью в условиях борьбы. Не высокая техническая оснащённость, не гибкая стратегия и тактика боя, ни что-то иное ещё, а любовь выступает самой основной альтернативой для смерти и только любовь утверждает живое. Победоносное шествие – это попытка приобщить к источнику любви всех остальных, а потому надо быть готовым после удара по правой щеке подставить левую. Всё остальное – это только то, что в этой победе и в торжестве любви как-то выражается, порождая самые гениальные стратегии боя и самые выдающиеся открытия в науке. Ведь то же самое можно сказать и о мышлении. Ведь чем больше умов, тем многограннее и всеобъемлюще раскрывается полнота Истины. Любовь можно черпать только у источника любви – Бога. Таким образом получается, что достаточно иметь прикосновение к Богу, чтобы обрести отражение Его, обрести Его Образ и формировать образ мышления, чтобы появилась возможность черпать энергию из источников её, чтобы можно было разделять все то, что эти энергии в себе несёт. Это называется общим делом или в переводе на греческий язык – литургией. Державы мира соревнуются между собой не в оснащении оружием, а в силе любви

То же самое касательно даже самой физиологии человека, в которой этот момент проходит белой линией. Ведь для того, чтобы усвоить продукт питания мы его разделяем, разобщаем цельность его мировосприятия, делим многократно, потом уже происходит подготовка к расщеплению в желудке и расщепляется уже в самих клетках. Сам по себе продукт питания без пережёвывания несёт в себе зло, причём смертельное. Таким образом, если в пределах общественных отношений жизненно важно иметь государственную литургию, то в пределах организма речь идёт о той же литургии, только явленной теперь уже в самой физиологии людей и вообще всего живого. И тут тоже нужна объединяющая в общее дело любовь, ибо у любви нет лишних – все нужны, то есть любовь борется за живое даже малое. Таким образом, получается, что достаточно иметь прикосновение к Богу, чтобы появилась возможность черпать энергию от единого Источника её, из множественных носителей. Только присутствие Бога позволяет разделять все то, что эти энергии в себе несёт.

Теперь есть смысл сказать о Божественной Литургии. В принципе уже ничего нового после всего сказанного изложить не можем. В самом священном моменте святой Евхаристии разделяется Тело, после чего происходит потребление Его Частиц. Но так как Бога разделить невозможно, то, согласно Закону Сохранения, причащающиеся верующие становятся единым елом Христовым. Понятно, что перед этим самым важным Действием происходит приготовление в стяжании Божественной радости: посты, молитвы, исповедь и прощение обид, труд в поте лица и так далее. Не усилие огромной воли, а усилие огромной радости должно вновь стать доминантой подвига и всякой жизнедеятельности. Во время службы мы слышим о Пути, идти по которому следует в единении в Теле Христовом и при этом, чтобы поведение каждого было понятным для каждого, то есть должен присутствовать некоторый общий знаменатель для всего сообщества в виде богословско-философского обоснования, ибо без этого понимания друг друга нет государственного устроительства, разрушится структура общественного устроительства. Поэтому проводятся разъяснения о нашей жизни, при котором отбрасывается всё второстепенное и лишнее для торжества живого190. Богу нужен не прядок, а творящееся внутри человека – в его душе, а потому, дабы проявить щепетильную нежность, эти моменты как бы показываются в «театральной постановке», чтобы это всё было понятно и доступно присутствующим малообразованным простолюдинам. Духовенство одето в самые торжественные царские одежды, а молитвы поются разборчиво на понятом языке, ведь это Праздник победоносного торжества Любви.

При этом, повторюсь, Само Тело Бога, расщеплённое на множество Частей не умирает и остается не расщепленным, ибо Бог умереть не может, наделён абсолютно вечностью – это Его свойство. Не умирает и каждая Частица Его в нас после Причастия святого Его Тела. А так как не Он умирает и Бога разделить невозможно, то Он остается единым, но только теперь зримо уже явлен во многих Своих Частностях. То есть мы все причастившиеся Святых Таинств становимся теперь уже одним Целым Его Телом, ибо Он един и при этом в каждом из нас. После многих трудов в поте лица исповеди и постов, подготовительных молитв мы становимся братством в радости Бога. Это не тайное сообщество на общем грехе грабежа народов или иных преступлений. Это общество на естественном первосозданном в самом начале времён Естестве Бога. Ведь у любви нет лишних – все нужны, то есть любовь борется за каждое живое малое. И оное самое сильное, ибо за того, кто этот порядок общественного устроительства бережёт по долгу службы, люди уверенно идут даже на смерть, ибо видят своих детей и ухоженных внуков191.

На Престоле Божьем во время святой Евхаристии лежит Хлеб насущный – вся Вселенная и оная расчленяется на Части, ибо для нас это удобоприемлемо и естественно и Сам Бог служит нам, уничижаясь под наши возможности познания Его – под происходящее в душе нашей192. Бог велик, а значит пределы для познания безграничны – вот этот космос и всё то, что за ним. Делания много, а потому нет лишних – все нужны, а так как любовь борется за каждое живое малое, то рождается важнейшая согласованность и общая цель всех и каждого. Ведь достаточно иметь прикосновение к Богу, чтобы появилась возможность увидеть энергию Его в проводниках Его. Черпая энергию из проводников её, мы обретаем избирательную способность видеть все то, что способствует и не препятствует проявлению Любви, чтобы можно было по образу святой Евхаристии разделять все то, что эти созидающие и не разделяемые энергии в себе несёт.

Мы видим, что везде одно и то же стремление быть как можно полнее и сильнее подобным Творцу. Таким образом, человек победил даже зиму (кто-то первым изобрёл печь и все подхватили, кто-то избу и все подхватили) и даже вышел в космос. Также счастье человека в победах над смертью, которая дается в открытиях медицины (древние люди умели сращивать кости после переломов) или сельском хозяйстве и так далее. Везде молитва и только молитва делает нас в единстве великими. Тогда что разобщает нас?

3-2.6.-5. У Творца всё есть абсолютно, а главное – Он всемогущий и в молитве мы просто пытаемся приобщиться к этому всемогуществу. Но всемогущество Его в жертвенном служении человеку и прощение грехов перед Собой – одно их проявлений такого служения. То есть применительно к человечеству, всё дело в одном – прощаем мы своих врагов или нет. Всё остальное не имеет того значения, которое мы придаём, ибо все остальное становится самопроизвольно или автоматически достоянием прощающего. Чем больше человек прощает обид, тем большим он наделён. Вот в чем вопрос. Очень часто люди просят у Бога мести, просят чего-то такого, что Он имеет, но дать не может. Совсем не потому дать не может, что не имеет или не хочет – совсем нет. Потому что такой молитвенник сам взять это не сможет, как это было у него до этого времени. В противном случае, не возникло бы даже в его помыслах. Если более лучше разобраться во всех этих делах, то получается, что молитвенник такой на самом деле просит Бога, чтобы Он наказал Самого Себя и понятно, что этого не будет. Помяните моё слово, что это начинающий атеист. Очень часто мы просим чего-то такого злого, из-за того, что оскомина у нас душе, мы не довольны своим положением. Для нас счастье где-то там или при каком-то ином порядке вещей, а не вот здесь в душе и сейчас. Жизнь же иная, она требует не решения конкретных проблем, а жить счастливо и только счастливо надо уже сейчас и причем вот в этих полных лишений условиях в каких человек оказался, что обуславливает возможности человека принимать верные решения, открывает взору верные пути. Просто каждый кузнец своего счастья, довольствуясь малым. Вот механизм религии, вокруг которого встанет Русь вновь, и который так ясно показан в священном Евангелии.

Из сказанного выше по тексту следует, что

есть знаковые моменты, которые предрекают грядущую историю народа, и распознать их – судьбоносное значение193. Почему мы не видим их, эти предтечи? Всё великое, как свойство Бога, всегда издали распознаётся. В том же числе действие молитвы. Так как вблизи великое остаётся непонятным, то оное всегда будет отпугивать и останется отверженным или не замеченным, также трудно понять мысль художника, созерцая его полотна вблизи. Так как Бог бесконечно велик, то это значит, что мы всегда будем немного атеистами, не сможем Его воспринимать в полноте и просто боимся. Иными словами, мы всегда обречены на ошибку отвержения Его Величия, как сопутствующее следствие первородного греха. Надо не отталкивать все то, благодаря чему мы обречены на ошибку194, а включить это в общий ритм богообщения, заставить утверждать Божественное, то есть всегда идти на Голгофу, явленную в некоторых специфических образах её проявления, адаптированных к требованиям жизни. Ведь именно оное, это великое, в конце концов, окажется тем, что надо было выбирать. Чтобы убедиться в этом, нужны временные дали, многие золотые годы, которые уже никогда не вернуть назад, то есть выбор нужно делать прямо сейчас. Поэтому мы все нуждаемся в человеке, который бы смог указать этот верный путь, который уже смотрит на нашу жизнь с желанного расстояния временных лет. Это опытный старец-монах. Таким образом, в истории России нужно было более ответственно подойти к решению изложенных ключевых вопросов, поднятых святыми Нилом Сорским и Иосифом Волоцким. Ибо в этом ракурсе разыгрываются все трагедии на Руси.

3-2.6.-6. Мир полон войны, то есть, как бы постоянно испытываются на прочность общественное устроительство и единство, созидаемое трудами и подвигами, а потому этот вопрос поднятый Нилом Сорским так и останется ключевым стимулом эволюции человечества. Так вот, знаковым для отражения в истории становится некий нижний лимит духовного совершенства, ниже которого вера становится атеизмом, ниже которого единство принимает иное соответствующее ему качество сути. То есть, начинаются поиски новых общих для сообщества единящих свойств и качеств только в данной в данной деградированной сфере. Так начинается единение по общему признаку вырождения, что неизбежно замешено на крови, сначала малой, а потом и целой реки оной будет мало (такова история России последних 120 лет). Так как это есть общий признак не подвига, а вырождения, то народ вырождается, пребывая при этом в единении, от чего создается иллюзия преуспевающей жизни195. По этой же причине, на смену духовного единства в подвиге приходит, в конечном счёте, разлагающий национализм196. Самый этот факт присутствия этого единящего свойства свидетельствует о самом состоянии общества и законов, царящих в нём, он же и предопределяет судьбу коллектива на жизнь в любых сложностях.

3-2.6.-7. Исходя из сказанного, история России всегда имела своё определение в противостоянии между двумя течениями мысли: славянофилами и западничеством. И этот спор святых Нила Сорского и Иосифа Волоцкого, только уже в иных понятийных ракурсах, есть также одна из форм равновесия в этом противостоянии, когда на чашах весов лежат разные и при этом далеко не равнозначные пути к общей Цели, ко Спасению. Но философию св. Иосифа Волоцкого никак нельзя ставить рядом с философией св. Нила Сорского, св. Максима Грека и других. Ибо молитва – это единство души с Богом, а физический труд – лишь очень важное вспоможение душе в её этом подвиге приобщения к Богу, также форма уничижения плоти для такого состояния, при котором молитва становится более услышанной. Но ведь Нил Сорский тоже уничижал плоть тяжелейшими постами, но это так и оставалось лишь второстепенным, лишь соучастием душе в акте единения с Божественным, а также инструментом ради более крепкого приобщения к Нему. Разница очень существенная и видна из следующего. Святой Нил, просто молился, даже если ему будет уготована смерть от голода и холода. Если Бог присылал пропитание, то они вкушали пищу, а если нет, то готовились принять смерть. О себе ни на йоту не беспокоясь197. В то время, как Иосиф Волоцкий иногда делал в точности до наоборот, но при этом вознаграждали молитвенной поддержкой. По этой причине так диаметральны позиции их по отношению к тем, кто нёс в Россию ересь жидовствующих: для одних они были противники по бизнесу, а для других ересь жидовствующих – животворящее дополнение себе в священной брани против сил бездны. Вопрос состоит лишь в том, где ему место в этом общем строю противоборства силам ада. Для этого надо работать умом.

2.7. Противоречия

Если мы поднимем историю Церкви, то увидим, что довольно часто этот вопрос стоял на повестке дня. Как бы сама Церковь, являясь одним целым телом Христовым, в то же несло в себе две составляющие, два образа служения Богу во Христе. Именно в этом аспекте имело место быть недопонимание одних служителей Церкви другими. Очень часто праведники осуждались даже самими духовниками, служителями. Даже Ориген оказался в оппозиции в том же числе и по этой причине. Подвергался гонениям и преп. Максим Исповедник и многие наши святые отцы, начиная от преп. Сергия Радонежского и даже до наших дней. Церковь разделена по образу служения на тех, кто по долгу службы вершит богослужения в Храмах Божьих и тех, кто несет крест повседневных трудов в поте лица.

Если мы присмотримся к лопуху, то заметим, что большие листья ему нужны для того, чтобы по более собирать воды в корнях. Это говорит о том, что когда-то это растение жило в обилии воды. И вот воды стало все меньше и меньше, а потому пришлось то, что было естественным создавать искусственно. То же самое мы наблюдаем с нирваной. Когда-то это состояние было естественным для человека, но когда изменились внешние условия, а речь идет о Великом Переселении народов с Севера к Югу на полуостров Индостан, то тоже самое состояние души приходилось выводить искусственно. Посредством только очень темного стекла можно точно понять, что источник света только Солнце, а посредством трудов в поте лица с высочайшей интенсивностью и монотонностью можно распознать Источник всех радостей, что дано было видеть только на Голгофе.

Нирвана без привязки к богообщению стимулирует отрешенность от всего, что усиливает мыслительные процессы и человек становится гениального ума и создает свою картину. Но это только хорошо пересказанный вид со стороны. А так как все смотрят на один и тот же мир, то и картин множество и все гениально написаны. Все они говорят об одном и том же, а потому древние мыслители Индии всех их объединили в шесть направлений философии, которые приводят к одному и тому же – к освобождению. Этих учений после этого возникло наверное ещё больше. Так как нет привязывающего действия посредством Духа Святого, сошедшего на апостолов, то такое расползание закономерно. Некоторые учения буддизма дошли даже до таких граней, о коих страшно говорить – но это тоже нирвана. Именно богообщение и приобщение к Благодати во время отрешенности человека от мира, делает его созерцателем с одной и той же Вершины всех вершин, а потому, в отличие от индийских и иных мудрецов, молитвенник исполненный Благодати Духа Святого видит одну и ту же картину мира, как 2000 лет назад, как 1000 лет назад – так и по сей день. Всех их разделяют тысячи километров, разделяют столетия, различие культур и языков и многие даже не ведают о друг друге, но поразительно – все говорят об одном и том же – они смотрят на мир с той стороны, с какой на мир смотрит Бог.

Чтобы верно понимать дальнейшие суждение, следует привести пример из жизни. В зимнем лесу люди, чтобы спастись и выжить держатся вместе. Это дает много преимуществ. Возникает определённый свод законов и общий подвиг, объединяющий людей – там много всяких приемов. Но вот разожгли костер и надобность в этих законах отпала.

Изменился и методы удержания общества в единогласном согласии. Если для того, чтобы люди в отрешении были едины, им требовался один язык, общий подвиг, набор законов и разделение труда, облегчающее быть в отрешении не отвлекаясь на перемену в труде, то теперь монах отшельник уходит в пустыню, прячется в лесах и болотах, уединяется в пещерах и на островах. Бог един и Своим единством скрепляет всех без всяких побочных инструментов. Хотя теперь роль научно-технического прогресса изменилась и он оказался ещё более востребован, но уже как вспомоществующий душе в богообщении, но не первостепенный и даже не второстепенный. Мы теперь всем миром можем принять участие в Святой Литургии, проходящей в Храме Христа Спасителя – и святой отшельник , и мирянин, и священник и Патриарх. Теперь отшельник, отгороженный от суеты мира, поглощенный в свой внутренний мир посредством Иисусовой молитвы, может благодатно воздействовать на человечество ещё и как исповедник. Почему как исповедник? Потому, что действие Благодати Духа Святого будет четко отграничено храмовыми стенами и люди будут видеть откуда исходит сила. Это важное вспомоществующее, которое становится доступным благодаря НТП и ради этого государствообразующего он возник и востребован. В противном случае, миротворчество от молитв святых угодников Божиих сильно размыто и много таких, которые утверждаются в своем греховном образе жизни, ибо некий берет грехи мира. Скажут, к примеру, что победа в Великой Отечественной Войне была благодаря партии, хотя партия вообще была отстранена от всяких государственных дел и даже спасли Россию, создавая свою атомную бомбу благодаря тому, что партийцев отвели от дел. Присваивают себе победы всякие пришлые и уводят в сторону народ.

В чем же основное противоречие. Дело в том, что и то, и другое остаются составляющими тела Церкви. И труд в поте лица в должной отрешенности от всей суете мира, как стяжание Божественной радости в несении Креста и служба в Храме Божьем, как организующая подвиг радости, как регулировщик всех движений, как завершающий и начинающий всякие подвижки живого. Как искра, попавшая в сердце при Причащении Святых Божественных Таинств, возгорается во время трудов в поте лица. Человек после такой недели несет в себе радость целого костра и именно этот огонь несет он в Храм, на Суд Божий175. То есть одно выходит из другого и к этому же приходит. Именно для этого во время службы колокол возвещает на всю округу о всех важных моментах богослужения. Потому что все являются сослужителями, стяжателями радости Божественной178.