Союз культуры, науки, религии

Одно из 7 таинств христианства – причащение или евхаристия, когда верующих угощают хлебом и вином, в которых якобы воплощены «тело и кровь» Христа. Это похоже на языческие обряды поедания плоти и крови жертвенных животных, агнцев и т.п. Христос говорил, что тело его – это знание, которое он принёс, его Вероучение, его Церковь, а кровь – это Святой Дух, Любоь Его к людям, т.е. кушать тело и пить кровь Христа значит впитывать Его знания, веру, личный пример служения и становиться таким же, как Он, милосердным, кротким и любящим Бога и всё живое.

В христианстве совесть – это окно, через которое в человека проникает божественная воля, поэтому свободу вероисповедания называют ещё свободой совести, т.е. человек может иметь свободу как качество, свойство души, приближающее его к Богу или быть свободным от совести, не иметь её. Совесть – это категория этики, моральный самоконтроль с позиции добра и зла; способность человеческого духа познать этические ценности, нравственное сознание, субъективное сознание индивида. Совесть – это тормоз для сдерживания звериных, атавистических (лат.-прародитель), эгоистических начал в человеке, мощное средство духовного восхождения. Человек без совести – это человек-бес, человек-зверь, и задача эволюции – сделать из него Человека, в т.ч. с помощью совести.

Человека, наделённого энергией добра, которого боятся Тёмные силы, называют помазанником Божьим; и он может быть как терафим – охранительным, укрепляющим талисманом, существовавшим в виде энергетического образования в астральном мире или «намагниченного» психической энергией мага, экстрасенса предмета. Ошибочные представления об устройстве мироздания, месте и роли в нём человека и нашей планеты и от аптропоморфизма – перенесение свойств человека на понятия Бога, Мирового Разума, природу, действия и логику представителей иных миров, измерений, цивилизаций и т.п., которым логика человеческого сознания и мышления может быть совершенно не свойственна.

На Украине с кон.16 в. существует униатская греко-католическая церковь, в которой сохранены традиции православного культа, украинский язык в богослужении, но при этом признаётся главенство папы римского и католических догматов. Униатство – церковное течение, основанное на союзе (унии) различных христианских церквей. Есть униатские церкви греческого, армянского, коптского (в Египте), маронитов (Сирия, Ливан) и др. течений.

Движение за сотрудничество и объединение христианских конфессий (исповеданий) – экуменизм (греч.«ойкумена» – обитаемая Вселенная), является мировым движением всех верующих людей доброй воли разных религий, а также представителей многих эзотерических, духовных течений, которые пытаются объеденить для сотрудничества, борьбы за мир, согласие, новое общество и светлое будущее человечества, сознательных людей. Религии и философии, теологии и научные знания – актуальны лишь для своего времени и места. Экуменизм – это призыв к единению разделённого догмами, религиями, экономикой и политикой человечества.

Почти все религии имеют заимствования как у более ранних верований, так и друг у друга. Синкретизм религиозный – смешение, соединение разнородных элементов культа и вероучений в процессе взаимовлияния религий и их развитии.

Членами Братьев света – мистического ордена «Фратрес Люцис», основанного в Италии в 1498 г. приверженцами герметической и оккультной философии, были великие мистики: Калиостро, Сведенборг, Сен-Мартен и Элифас Леви (уже в 19 в.). Братья света преследовались инквизицией. На основе книг Э.Сведенборга (1688-1772 гг.) – учёного-натуралиста, ясновидца, теософа и мистика, о духовидении, душе и её связи с телом была создана сведенборгрианская особая Церковь «Нового Иерусалима» (со спиритическим уклоном).

Культура, искусство, семья, личность могут быть поняты лишь в рамках новой религиозности, как проявление «богочеловеческого процесса», воплощение и ускорение божественного начала в человеке. Духовное возрождение должно, по В.Розанову, совершиться на почве нового христианства. В.Розанов (1856-1919 гг.) – русский религиозный философ, писатель, идеи которого близки к эзотерическому христианству, т.е. без церковно-политических наслоений и пристрастий. В.Розанов развивал тему противопоставления Христа и мира, язычества и христианства, которое, по В.Розанову, выражает мироощущение безнадёжности и смерти.

Учение – «Новый реализм», как способ мышления для людей 21 в., создал философ, экономист Фогельманн Бруно (родился в 1909 г. в Германии). Это мировоззрение, свободное от догм и идеологий, заключает в себя лучшее из других философий и религий, объединяет верущих и атеистов на основе мира, добра, экологического сознания, чувства единства всего в мире и ответственности за судьбы человечества и жизни на Земле.

Понятие мировоззрение объединяет в единое целое совокупность результатов форм познания мира – от религиозно-мистического, идеалитического до материализма тех, кто признаёт реальным только то, что увидел сам или потрогал своими руками. Мировоззрение в основном делит людей на 2 категории: живущих интересами сиюминутными, сугубо материальными, и тех, кто живёт идеями, духовной жизнью, имеет или ищет в жизни цель и смысл (или на тех, кто живёт, чтобы есть, и тех, кто ест, чтобы жить). По религиозно-мистическим представлениям, исполнение любых «земных» желаний не гарантирует счастья, освобождения от печалей, забот и тревог мира. Устремлённость к духовным идеалам и целям, любовь к Богу и стремление слиться с Ним может принести счастье.

Основатель и проповедник новой религии Церковь Единой Веры или церковь Последнего Завета (ц.П.З.) – Виссарион (род. в 1961 г. в г.Краснодаре), он же С.Тороп (Гурин). Не отрицая основные положения и заповеди христианства, ц.П.З. признаёт и многие доктрины эзотеризма и восточных религий, реинкарнацию и закон кармы, но творчески развивая то и другое в духе требований времени и призывая людей определиться, кто с кем, куда идёт: кто с Богом, а кто с Силами зла. В книге «Последний Завет» даны высказывания, поучения, заповеди, сущность Единой Веры, ответы на вопросы и др.

А.Вебер и другие философы называют социальными религиями общественно-политические и экономические течения и формации: демократический капитализм, социализм, коммунизм. На примере построения капитализма или социализма можно проследить, что идеология этих систем близка к религиозным верованиям, поклонению своим духовным идеалам и по действительности и преобразующей силе зачастую во много раз превосходила в этом любую религию (кроме разве ислама, где верования и политика, практическая жизнедеятельность верующих слита в единое целое).

Языки народов сиро-палестинского региона в древности не выработали термина, аналогичного греческому «история», обозначающему совокупность знаний и повествований о прошлом, которые являются результатом исследовательской работы повествователя. Здесь существовал термин – толедот (родословная), показывающий происхождение исторических преданий. Они вырастают из родословий – передававшихся из поколения в поколение списков предков, на основании которых устанавливалось место каждого племени, каждого рода и каждого отдельного человека в системе общественных связей. Яркий пример родословий дают первые главы 1 книги Хроник (Паралипоменон). За пределами Ветхого Завета из сиро-палестинского региона до нас дошли к 21 в. немногочисленные сообщения на историческую тему. Это знаменитая надпись моавитского царя Меши (КАI 181), царствовавшего в середине 9 в. до н.э. Это надпись Киламувы, царя государства Йауди в Северной Сирии (КАI 24), датируемая примерно 285 г. до н.э.; Киламува повествует о преодолении внутренних конфликтов в Йауди. Это надпись Панаммувы II, также царя Йауди (КАI 215), датируемая 2-й половиной 8 в. до н.э. Распространённым и стандартным для древнего сиро-палестинского региона было мифологическое объяснение исторического процесса – такое, когда боги воспринимаются как непосредственные участники событий, предрешающие их ход и исход, и активно в них участвующие. Эти концепции вытекают из представлений о боге как о властителе мироздания, предводителе и покровителе данного общества. В надписи Закира, царя Хамата и Луаша, (КАI 202) рассказывается, как ему пришлось бороться с коалицией враждебных ему сирийских царей, которые осадили пункт Хазрак, входивший в его владения: «И я воздел свои руки к владыке небесному… И сказал мне владыка небесный: не бойся, ибо я воцарил тебя, и я встану с тобой, и я спасу тебя от всех этих царей …». Среди ветхозаветных исторических повествований центральное место занимает комплекс книг Судей – Самуила – Царей (Судей – Царств). Продолжая одна другую, они излагают историю Израиля и Иуды от раннего догосударственного периода их пребывания на территории Палестины до вавилонского завоевания Палестины и изгнания иудеев. В повествовании о царе Соломоне ссылаются на Книгу деяний Соломона (1 Цар. 11:41): «А остальное из деяний Соломона, и всё, что он сделал, и его мудрость, вот, они записаны в Книге деяний Соломона». В исторической концепции пророков (ср. в особенности Ис.1:2-31; 5:1-30; Иер.2:1-37; Мих.1:2-16). Овен (овца, ягнёнок, агнец) – как первое созвездие в круге Зодиака, упоминается в ТАНАХе – аббревиатуре названий 3-х основных частей книг: Тора (Пятикнижие Моисея), Невиим (Пророки), Ктувим (Писания).

Во 2 тысячелетии до н.э. возник иудаизм на основе политеистических верований и обрядов кочевых еврейских племен Северной Аравии, после завоевания ими Палестины в 13 в. до н.э., и впитавших в себя религиозные представления местных земледельческих народов. Культ Яхве (Элохим) бога племени Иуды (отсюда – иудаизм), сыгравшего главную роль в становлении древнееврейского государства в начале 10 в. до н.э. и выдвинувшего из своей среды династию первых царей, превратился в общегосударственный культ, а впоследствии – в культ единого бога, управляющего миром. Возникнув из языческого политеизма древнееврейских племен, иудаизм с 7 в. до н.э. становится монотеистической религией. 2 – 1 вв. до н.э. религиозно-политическая группа в Иудее саддукеи (от имени Садока, основателя династии первосвященников иерусалимского храма), состоявшая из жреческой аристократии, защищала позиции рабовладельческой верхушки, с которой были связаны их интересы. Они признавали Тору (Пятикнижие) и отрицали возникавшие в тот период мессианские и эсхатологические идеи, а также загробную жизнь. Наряду с саддукеями со 2 в. до н.э. до конца 2 в. н.э. и объединявшая представителей средних слоев, существовала древнеиудейская религиозная политическая секта – фарисеи (древнеевр. перушим – отделившиеся). Фарисеи настаивали на строгом соблюдении предписаний религии, проповедовали учение о загробной жизни, занимали враждебные позиции в отношении эллинистической культуры, отличались показным благочестием.

Пятикнижие Моисея письменно закрепило (444 г. до н.э.) складывавшиеся на протяжении веков верования. Древний период истории иудаизма («библейский») завершился во 2 в. до н.э., когда складывается Библия – свод иудейских святых книг (в христианстве – Ветхий Завет). Раввинами («законоучителями») на основе толкования Торы применительно к новым условиям жизни евреев в феодальном мире было завершено составление второго по значению после Библии источника иудейского вероучения – Талмуда (3 – 5 вв.); как устная традиция он возник 2 – 1 вв. до н.э. В Талмуде отражены вера в загробный мир, посмертное воздаяние, воскресение мертвых. В нем изложена иудейская ангелология и демонология, т.е. представления о добрых и злых божествах. Талмуд (евр.-Учение) закрепил систему религиозной обрядности, которая связывает поведение верующего 613 предписаниями. Талмуд связан с деятельностью соферим (книжников), которые возглавили синагоги (молитвенный дом и община верующих), возникшие в 4 в. до н.э., а после разрушения римлянами Иерусалимского храма в 70 г. стали создаваться в диаспоре, где помимо религиозных выполняли функции управления еврейскими общинами. В синагогах совершается богослужение, читается и комментируется Тора. Соферим положил начало толкованию Торы, которая уже не соответствовала условиям диаспоры. На протяжении всего текста Талмуда в нём переплетаются 2 части: г а л а х а («закон; образ действий; обычай») – законы и предписания, регулирующие жизнь верующего иудея во всех её аспектах; х а г г а д а («сказание; легенда») – мифы, исторические и псевдоисторические предания, сказки, притчи. В 210 г. (н.э.) глава школы таннаев (законоучителей) Иегуда Ганаси (Иехудой ха-Наси) собрал накопившийся материал толкований, получивший название Мишны («Изложение» Учения; вторичный закон). Мишна состоит из 6 разделов («серед»), в которые включены 63 трактата («массехет»). Впоследствии толкованию подверглась и сама Мишна; эти толкования составили Гемару. Вместе с Мишной Гемара образовала Талмуд.

Через Библию (Ветхий Завет), свод священных книг евреев, иудаизм оказал огромное влияние на становление и развитие христианства, а через эзотерическую часть иудаизма (каббалу) – на развитие ряда эзотерических, тайных обществ, учений и космогонических теорий (розенкрейцеры, масоны, адамиты, теософию и др.). Наиболее сильными позициями в Израиле обладает иудейский клерикализм (общественно политическое течение, требующее усиления роли церкви в политической и духовной жизни общества), где раввинские организации имеют огромное влияние в политике и общественной жизни.

В Ветхом Завете излагается история Израиля и Иуды как осуществление воли Яхве, говорится применительно к царскому периоду иудейско-израильской истории в форме речи Яхве, обращённой к Соломону (1Цар.9:1-9): «И было, когда закончил Соломон строить дом Яхве, и дом царя и всё желанное Соломону, что он хотел сделать, и явился Яхве Соломону вторично, как он явился ему в Гаваоне. И сказал Яхве ему: …Я освятил этот дом, который ты построил, чтобы поставить моё имя там навек, и будут мои глаза и моё сердце там все дни…А если отвратитесь вы и ваши сыновья от меня, и не будете блюсти мои заповеди, мои законы, которые я дал вам, и пойдёте, будете служить другим богам и поклоняться им, то я истреблю Израиль с лица земли, которую я дал вам, и этот дом, который я освятил моему имени, я отброшу от моего лица…».

В античной историографии в процессе разработки исторических сюжетов сформировались некоторые общие представления о целях и методах исторического исследования и повествования. Уже Геродот во введении к первой книге своей «Истории» так определяет стоящие перед ним цели: «Чтобы не забылись со временем людские деяния». Римский историк Тит Ливий в своей Римской истории («От основания города») заявляет, что он стремится показать развитие римского общества от древности до современности: «Какая жизнь, какие нравы были». У античных историков при отборе материала обязательным условием являлась его достоверность. Тит Ливий стремится отделить истинные свидетельства от недостоверных или сомнительных. Фукидид стремился представить читателю, как события развивались в реальной действительности (Фукидид, 1, 22,2-4): «я считал нужным писать… то, при чём я был сам и что узнавал от других, как можно более точно исследовав каждый эпизод». Он иронически относился к оракулам, отвергал всякое вмешательство сверхъестественных сил в людские дела, в т.ч. и в исторический процесс; он искал в истории естественные причинно-следственные связи.

Наиболее ранний текст, входящий в состав Ветхого Завета, – победная песня пророчицы Деворы (Суд.5) – датируется 13 в. до н.э., тогда как наиболее поздние книги – 3-2 вв. до н.э. У современной науки имеются несколько вариантов (изводов) Ветхого Завета, отличающихся друг от друга составом, расположением отдельных книг, их редакцией и текстом. Их сравнение показывает: канонизация ветхозаветных книг, т.е. выработка стандартной структуры Ветхого Завета, отбор входящих в него книг и установление их нормативного текста, была результатом длительного процесса. Иудейская традиция (Бава Батра, 14 б-15 а) относит запись книг Исаии, Притч, Песни песней и Екклесиаста ко времени царя Езекии (Хизкийаху; 715-687 гг. до н.э.). Но в нынешнем виде указанные книги сложились гораздо позже; так царь Езекия предпринимал запись книг, вошедших позже в ветхозаветный канон, что и дало возможность позднейшим законоучителям произвольно соотнести с этим фактом письменную фиксацию некоторых ветхозаветных сочинений. Около 444 г. до н.э. было окончательно канонизировано и приобрело силу непререкаемого закона – Пятикнижие. Канонизация Пятикнижия и его провозглашение на народном собрании должны были отделить иудеев, входивших в иерусалимскую самоуправляющуюся общину, от всего остального населения Палестины. Прежде всего, отделить правоверных иудеев от самаритян – обитателей Северной Палестины, исповедавших религию Яхве, и бывших потомками гутиев, арабов и т.д., которых ассирийские власти поселили на месте уведённых в изгнание израильтян. Однако Пятикнижие в качестве священного писания сохранилось также и у самаритян.

В 538 г. до н.э., персидский царь Кир разрешил иудеям, которых вавилоняне после разгрома Иудейского царства в 587 г. до н.э. переселили в Месопотамию, вернуться на родину и создать там привилегированную гражданско-храмовую (самоуправляющуюся) общину. Её политическим и духовным центром должен был стать восстановленный в Иерусалиме храм иудейского бога Яхве (Йахве).

Греческим словом «Библия» («Книги») называют комплекс сборников, сложившихся в глубокой древности на территории Передней Азии преимущественно в иудейско-израильской среде, в которых излагается религиозная догма иудаизма и христианства. Он дошёл до нас в нескольких редакциях. Состав Библии, канонизированный иудейскими религиозными властями в кон.1-2 в. н.э., не совпадает с её составом, каким он был в 3 в. до н.э., т.е. в то время, когда был сделан древнейший перевод Библии на греческий язык – Септуагинта, включающий 50 книг, в т.ч. и не входящих в иудейский традиционный канон. Септуагинта ещё не знает разделения, которое было введено позднее. Дорогу к грекоязычному неиудейскому читателю Септуагинта нашла только с распространением христианства. До середины 20 в. Септуагинта была известна по рукописям сравнительно позднего происхождения. Древнейшие уникальные рукописи (Ватиканская и Синайская) датируются 4 в. н.э. Важным источником для установления первоначального текста Септуагинты и, в некоторых случаях, его вариантов служат цитаты в Новом Завете. В 1940 – 1950-х гг. в окрестностях Мёртвого моря (преимущественно в пункте Хирбер Кумран и поблизости от него) были обнаружены богатые фонды еврейских и арамейских рукописей. Наряду с сочинениями, в которых излагалась идеология есеев, в этом собрании найдены многочисленные фрагменты ветхозаветных книг, где наряду с отрывками, представляющими рукописную традицию, легшую в основу иудейского канонического текста, и фрагменты книг Исход, Числа, Второзаконие, Самуила (2 первые книги Царств в Септуагинте), Иеремии и некоторых других, весьма близкие к варианту Септуагинты. Эти находки показывают, что в 3-2 вв. до н.э. при наличии определённой упорядоченности в составе Ветхого Завета единственно авторитетного текста не было. Новый этап в истории Ветхого Завета начался в конце 1 в. н.э. По окончании антиримского восстания 66-73 гг. (так называемая Иудейская война) синедрион, находившийся в городе Йамния и после гибели в 70 г. Иерусалимского храма ставший высшим органом духовной власти в иудейском обществе, окончательно определил, какие книги Ветхого Завета подлежат канонизации. Тем самым был установлен состав иудейской традиционной, так называемой масоретской, Библии (др.-евр. масора – «традиция», «предание»), как он дошёл до нас в рукописях и указан в Вавилонском Талмуде (Бава Батра, 14 б-15 а). Масоретская Библия содержит 39 книг, сгруппированных в 3 раздела: Тора (др.-евр. «Учение»), т.е. Пятикнижие, Пророки и Писания. На основе Септуагинты был сделан и самый ранний (видимо, до 3 в. н.э.) перевод Ветхого Завета на латинский язык. В 386-405 гг. его критический пересмотр предпринял Иероним, предполагавший, в частности, учесть масоретский текст. Перевод Иеронима в 13 в. получил название Вульгата («народная»). Имеющиеся различные варианты Ветхого Завета сложились в результате длительного и сложного развития. Они вобрали в себя труд многих поколений ораторов – пророков, прозаиков, поэтов, писцов, коментаторов, переводчиков, хранителей древней традиции, как в зеркале отражая идейную жизнь различных эпох – от глубокой древности до раннего Средневековья. (взм.с.15.16.20.)

Библия, канонизированная христианской церковью, отличается от иудаистского канона прежде всего тем, что здесь имеется Новый Завет – собрание книг собственно христианского происхождения, излагающих основы христианского учения. Католические, православные и иудаистские богословы ограничивают изучение Библии рамками её церковной интерпретации. Протестанты, отбрасывая эту регламентацию, стремились подкрепить веру доводами разума. Но в результате их работы традиционное, канонизированное церковью представление о возникновении Ветхого Завета оказалоь разрушенным. В советской библеистике Ветхий Завет изучался как литературный памятник, возникший в определённой среде и в определённую историческую эпоху, отражающий общественно-политическую жизнь общества и тем или иным образом на неё влиявший.

Иудейско-израильский монотеизм сложился в обстановке ожесточённой идейной борьбы, острых социально-политических конфликтов, сотрясавших общество в первой половине 1-го тысячелетия до н.э. и возникших в процессе формирования: частнособственнических отношений, классового общества с присущим ему резким имущественным и социальным разделением (дифференциацией) и государства. Характерной чертой израильского государства, как и других государств древнего Ближнего Востока, было существование 2-х секторов: общинно-племенного и царского. Царский сектор составляли лица, находившиеся на царской службе и при царском дворе, получившие землю и иное вознаграждение из царских фондов. Общинно-племенной сектор составляли люди, входившие в гражданские коллективы – общины и в кровнородственные объединения – племена, хотя и подвластные царю, но пользовавшиеся весьма широким самоуправлением. Обладание землёй, которая была основным средством производства, здесь было возможным только для полноправных общинников. Можно было принадлежать к общинному сектору и одновременно быть на царской службе; в особенности это относилось к представителям родоплеменной аристократии. К началу 1-го тысячелетия до н.э. в израильско-иудейском обществе укоренились рабовладельческие отношения. Настоящим («вечным») рабом мог быть только чужеземец, захваченный в плен или купленный у работорговца. Порабощение соплеменника (обычно – за долги) ограничивалось определёнными сроками. Если в рабство попадал человек, принадлежащий к социальной группе иври (так назывались люди, утратившие общественные связи и обречённые на бродяжничество; отсюда современное «еврей») – а ими были практически все единоплеменники, становившиеся рабами, – то на 7-й год по порабощении, его следовало отпустить на свободу. Такой вольноотпущенник получал статус хофши (люди, не имеющие имущества). Тот, кто отпускал его на свободу, должен был снабдить его минимумом средств к существованию. К началу 1-го тысячелетия до н.э. в израильско-иудейском обществе в основном сформировались отношения частной собственности на землю. Библейское право исходило из того, что «обетованная земля» принадлежит богу, который дал её «своему» народу; по ветхозаветному преданию Яхве отдал эту страну израильтянам за то, что они будут служить ему и сохранять ему верность. Эта земля была разделена между израильскими племенами, а внутри племён – между родами; родовые земли не могли отчуждаться за пределы данного рода навечно.

Соломон происходил от скандального брака Давида с женщиной, которую тот отнял у своего воина-хетта Урии, отправив его на погибель. Под властью Давида и его сына Соломона Иудейско-Израильское царство постепенно охватывает практически весь сиро-палестинский регион, кроме Финикии; Давид захватил Иерусалим, ставший с тех пор царской резиденцией. В Иерусалиме Соломон создаёт и религиозный центр своего государства: он строит в Иерусалиме храм Яхве, и храмы богов других народов, находившихся под его властью, – моавитского Хамоса и аммонитского Молоха (1 Цар.11:1-8). В царствование Соломона острым стало недовольство режимом, потому что на израильтян были наложены царские повинности – натуральные и трудовые. Но в «Книге деяний Соломона», откуда она попала и в 1 книгу Царей (3 Цар.), Соломон предстаёт великим мудрецом и поэтом (1 Цар.5:9-14), мудрым судьёй (1 Цар.3:16-28), определившим, какой из 2-х женщин следует отдать спорного ребёнка. Царствование Соломона представляется как время благоденствия: «ели, и пили, и веселились…И сидели Иуда и Израиль в безопасности, каждый под своим виноградником и под своей смоковницей…во все дни Соломона» (1 Цар.4:20; 5:5). Царствование Соломона есть проявление благоволения Яхве к Израилю, такое суждение влагается в уста царицы Савской, посетившей, по преданию, Иерусалим (1 Цар10:8-9). Но после смерти Соломона 10 североизраильских племён отказались признать власть его сына и преемника Ровоама, образовав собственное (Израильское) царство. Ровоам остался царём Иудейского царства, включавшего племена Иуда и Вениамин.