Союз культуры, науки, религии

Мекка – город в Саудовской Аравии, административный центр области Хиджаз. До возникновения ислама Мекка была религиозным центром ряда языческих арабских племен. С 7 в. Мекка превратилась в святой город мусульман и место их паломничества (хаджжа). В Мекке находится древнее святилище Кааба со святым «черным камнем». 14 веков мусульмане всего мира ежедневно 5 раз обращаются лицом в сторону Мекки во время молитвы. В Мекке около 300 тыс. жителей, которые занимаются в основном производством предметов религиозного культа и обслуживанием паломников. Ежегодно Мекку посещают 1,5 – 2 млн. человек.

Вторым по числу приверженцев в исламе (после суннизма) является шиизм. Шииты признают Коран «божественным откровением», однако считают, что в османовой его редакции опущены аяты (по мусульманскому вероучению запечатлевшие подлинные слова самого Аллаха), имеющие отношение к богу Али. В сунне признают только те хадисы, которые восходят к Али. В дополнение к этому имеют своё «предание» – ахбары, сборники которых вместе с Кораном являются источником шариата. Шариат (букв. – надлежащий путь) – свод норм мусульманского права, морали, религиозных предписаний и ритуалов, призванный охватить всю жизнь мусульман от колыбели до могилы. Шариат основывается на Коране и Сунне. Его разработка была завершена в 11 – 12 вв. в период развитого феодализма на Ближнем и Среднем Востоке. Шариат признает частную собственность незыблемым установлением Аллаха. Распространение капиталистических отношений привело к уменьшению действия юридических норм шариата и замене их нормами буржуазного права. В 1970-е гг. мусульманские теологи и правоведы усилили призывы восстановить действие правовых норм шариата в странах, где ислам является государственной религией, выдавая это за путь обеспечения социальной справедливости и народного благосостояния. Ахбар – шиитское святое предание. Ахбар, как и сунна, охватывает деяния, поступки и слова Мухаммеда, которые должны служить дополнением к Корану для решения социально-экономических и общественно-правовых вопросов. Большинство текстов ахбара по содержанию совпадает и с суннитскими хадисами, различаясь лишь именами тех, кто передавал их. Шииты считают, что право быть наследником миссии Мухаммеда может принадлежать исключительно прямым его потомкам, т.е. детям, внукам, правнукам и т.д. Али и Фатимы (около 605 – 633 гг.) – дочери пророка Мухаммеда от первой жены Хадиджи, жены двоюродного брата Мухаммеда, халифа Али. Культ Фатимы распространен среди шиитов. Шиитская династия, правившая в Египте в средние века носила её имя – фатимиды. Фатима похоронена на известном Мединском кладбище. Совершая паломничество в Мекку и Медину, женщины-шиитки навещают могилу Фатимы, раздают в память о ней милостыню. На стенах и воротах шиитских мечетей наряду с именами Аллаха, Мухаммеда, Али и др. имамов пишется имя Фатимы. На почве споров о числе имамов (глав общин) шиизм в 7 – 9 вв. распался на несколько ответвлений: кайсанитов, зейбитов, имамитов. Секта кайсанитов исчезла в 11 в. Приверженцы одной из ведущих сект – имамиты верят, что таких наследников – имамов было 11, начиная с Али, а 12-й по имени Мухаммед аль-Махди в конце 9 в. скрылся, но обязательно вернется, и тогда наступит эпоха справедливости и благоденствия. «Скрытый имам» считается руководителем шиитов. Шиизм учит, что имамы непогрешимы, а иджтихад (право самостоятельного суждения по религиозным и правовым вопросам) сохраняется за муджтахидами (мусульманский богослов) «скрытого имама». Обряды в шиизме мало отличаются от обрядов суннитов. Наряду с хаджжем шиты совершают паломничество в Мешхед, Кум (Иран), Кербелу и Неджеф (Ирак) – места, связанные с именами шиитских имамов. Как и сунниты, они празднуют день рождения Мухаммеда – мавлюд, кроме того, отмечают день рождения Фатимы, а также дни рождения и смерти всех шиитских имамов. Особенной пышностью отличается траур по имаму Хусейну, кульминацией которого является ашура – день траура у мусульман-шиитов, сопровождаемый театрализованными шествиями, песнопениями, проповедями и самоистязаниями в память «великомученика» Хусейна, внука Мухаммеда, сына халифа Али ибн Абу Талиба. В настоящее время последователи шиизма живут в Иране, Ираке (имамиты), Афганистане, Индии, Пакистане (исмаилиты), Йемене, Ливане и др. Большинство в Азербайджане исповедуют шиизм имамитского толка. В шиитских общинах зародились представления о Махди – мусульманском мессии. Мечта порабощенных народных масс об обществе равенства и справедливости воплотилась в веру о скором пришествие «скрытого имама», который поможет своим приверженцам установить такой строй. Позднее учение о Махди было воспринято суннитами с поправкой на время пришествия, которое отодвинуто до «конца света». Образ Махди использовался во времена антифеодальных движений.

После оформления 4 богословско-юридических толков (мазхабов) в суннизме и выработки исламской догматики в 10 в. было признано невозможным дальнейшее развитие теологии, права, морали, социальных установлений. Такая позиция, сохранявшаяся вплоть до 20 в., оказывала негативное влияние на развитие экономики и культуры районов традиционного распространения ислама. На начало 21 в. многие мусульманские богословы признают вредное воздействие этой концепции на всю общественную жизнь народов Востока, заявляя, что социальные структуры могут быть изменяемы людьми. Вместе с тем большинство богословов призывают правоверных либо возродить порядки мусульманской общины времен пророка Мухаммеда, либо видят единственно возможный путь к процветающему обществу через введение шариатских норм права и морали.

В конце 19 в. в исламе возникло религиозно-политическое течение – панисламизм (от греч. pan – всё и ислам). Его основоположник Джемальад-Дин аль-Афгани (1839 – 1897 гг.) выдвинул идею о «единстве» мусульман всего мира и необходимости их сплочения в едином мусульманском государстве под руководством халифа (духовный и светский глава мусульманского государства – халифата). В панисламизме отразились попытки соединить, как писал В.И. Ленин, «освободительное движение против европейского и американского империализма с укреплением позиций ханов – помещиков, мулл и т.п.» (т. 41, с. 166).

Выдвигается и теория «исламского социализма», которая пытается разработать «особый путь» к социализму на основе соединения его с мусульманской религией. Это учение исходит из того, что основные социалистические принципы содержатся в исламе и начали осуществляться ещё в мусульманской общине пророка Мухаммеда. Разные социальные группы вкладывают в понятие исламского социализма своё содержание. Прогрессивные, революционно-демократические силы нередко используют лозунг исламского социализма для повышения социальной активности мусульманских масс, привлечения их к борьбе за построение нового общества. Сторонники буржуазных и феодальных вариантов исламского социализма защищают частную собственность, говорят о её «божественной природе». Они отрицают классовую борьбу, стремятся удержать массы от революционных выступлений. Сторонники буржуазного варианта исламского социализма понимают под ним создание благоприятных условий для развития «собственного капитализма». Сторонники же феодального варианта исламского социализма выступают против капитализма, за возвращение к докапиталистическим формам эксплуатации. И те и другие заявляют, что их социализм «лучше», что коммунизм насильно «отнимает» у людей религию, разрушает нравственность, ликвидирует национальные традиции. Некоторые защитники капитализма на Западе также выступают в поддержку исламского социализма как «среднего» пути для развивающихся стран, противопоставляют его научному социализму, видя в нем эффективное средство сохранения «мусульманских стран» в орбите капитализма.

63. Религии– мировоззрения и мироощущения, форма сознания и нормы поведения, определяемые верой в существование божеств, духов, демонов и пр. Религии делят на 3 основных типа: родоплеменную, народно-национальную и мировые религии. Религии делят и на: политеистические и монотеистические, ортодоксальные (традиционные) и протестантские, национальные и международные (мировые). Теологи-эзотерики добавляют свои классификации: языческая и «откровенная» (ниспосланная свыше), естественные и духовные, этические (Агни Йога) и «религии спасения», апокалиптические (Свидетели Иеговы, Единой Веры, учения Аватаров и т.д.); социальные и интернациональные: Бахаи (религия мусульман-шиитов), учение Айханова (1900-1986 гг; движение Белое Братство – симбиоз христианства и восточных религий). А в а т а р а – воплощение, инкарнация, нисхождение Божества на Землю в теле человека (Иисус, Будда).

В 1-м веке новой эры в Восточной части Римской империи возникло христианство. К началу 4 в. оно превратилось в мощное идейное течение, завоевав господствующее положение сначала в Риме, затем на Ближнем Востоке, в Северной Африке и во всей Европе. В 325 г. в городе Никее под председательством императора Константина состоялся 1-й Вселенский собор христианских церквей, на котором христианство было провозглашено официальной религией Римской империи, представлявшей собой в то время сложный организм, стремящийся к децентрализации, и христианство вынуждено было приспосабливаться к сложившимся социальным отношениям и традициям каждой провинции. Следствием создавшихся условий было появление первых 4-х автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской. Центральное место в христианстве занимает вера в искупительную жертву сына божьего Иисуса Христа, казненного правителем Иудеи Понтием Пилатом, но затем воскресшего из мертвых и вознесшегося на небо, открывшего тем самым возможность воскрешения своих последователей. Приверженцы христианства верят в грядущее 2-е пришествие Христа на землю для того, чтобы судить живых и мертвых, даровать вечное блаженство праведникам, а грешников обречь на адские мучения. На формирование идеологии христианства заметное влияние оказали восточные культуры, мессианские иудейские секты (например, эссены), иудейско-греческая философия (учение о логосе Филона Александрийского), поздний стоицизм. Влияние на формирование философии христианства, гностицизма, теософии оказали идеи Л.Сенеки (4 г. до н.э.– 65 г. н.э.) – римского философа, поэта, представителя стоицизма, основу которого должны составлять строгие нравственные требования к себе и разумная снисходительность к другим людям, милосердие, терпение, презрение к богатству, внешнему благополучию.

Первоначальному христианству не были известны появившиеся позже представления о Троице, первородном грехе, боговоплощении, крещении, причащении и др. догматы. Процесс формирования христианской догматики растянулся на несколько столетий. Сформулированный Никейским и Константинопольским Вселенскими соборами символ веры неоднократно дополнялся и изменялся. Как до соборов, так и в процессе их деятельности между региональными христианскими объединениями велись ожесточенные споры по вопросам понимания различных догматов. Еще более длительной была борьба, связанная с разным отношением к некоторым обрядам, почитанию икон и т.д. На начало 21 в. 15 автокефальных церквей свидетельствовали не о едином монолитном течении христианства. В 1054 г. произошел раскол в христианстве между Восточной церковью, которая стала называться Православной, и Западной, которая именуется Римско-католической. В 14 в. от католицизма отделяется новая ветвь в христианстве – протестантизм в его разновидностях: лютеранство, кальвинизм, англиканство и др. Гугеноты во Франции и пуритане в Англии – это те же кальвинисты, основанные в 1536 г. Жаном Кальвином в Швейцарии. Кальвинизм отвергает подчинение Папе, упрощает обряды и таинства, проповедники избираются верующими, нет иерархии священников.

В Индии в 6-5 вв. до н.э. на основе ведизма и брахманизма возник индуизм. Ведизм – древняя ведическая языческая религия, из которой позже произошла религия брахманизиа; возникли и другие восточно-мистические системы: индуизм, джайнизм, буддизм. После распространения ислама, называть индусами стали всех, кто его не принял. Индуисты почитают троицу (тримурти): Брахма (Брама; создатель), Вишну (охранитель), Шива (разрушитель; творец и хозяин материального мира); хотя поклоняются практически только двум последним ипостасям божества. Брахман – первопричина и безличный высший принцип Вселенной, источник всего и то, куда всё возвращается. Будда также входит в пантеон индуизма как 10-я аватара (воплощение) бога Вишну на Земле. Индуизм сочетает в себе элементы языческих верований, монотеизм Брахмы, пантеизм и элементы научного мировоззрения (цикличность жизни во Вселенной, множество обитаемых миров) и т.д. Божествам Вишну, Браме, Шиве, а также 3-м состояниям жизни живых объектов и человека (или стадиям существования материи) в индуизме соответствуют гунны (санскр.-качества, свойства) – обычно подразумеваются тригуны или 3 основные врождённые качества материи: покой (саттва), деятельность и желания (раджас), застой и разложение (тамас). Символом раннего христианства и самого Иисуса был – ихтус (греч.-рыба), а крест как символ появился через 2-3 века после распятия Иисуса. Почти все апостолы Христа были рыбаками (по Зодиаку – эпоха Рыб), а Он сделал их «ловцами человеков» – духовными пастырями. Почитаемый многими религиями, учениями священный символ крест – синоним высших сакральных ценностей, был задолго до христианства, превратившими его в символ распятия и страдания. Крест – это и модель человека в его устремлённости от низшего к высшему, это и символ единства жизни и смерти. Крест – трансформатор космической энергии, египетская эмблема жизни, а также знак-символ 4-й коренной расы человечества (атлантов), символизирующий «падение» человека духовного (андрогина, двуполого) в пучину материи и раздвоение на 2 пола. Казнь и смерть Христа на кресте в религии символизирует распятие, и плен духа человеческого, распятого в бренной материи для испытания и закалки бессмертной души (духа) – в эзотеризме и теологии. Как две особые индивидуальности различал сущность Христа и Иисуса, один из первых гностиков – Керинф, по преданиям живший во 2 в. в Египте и Риме. Иисус, мол, был простым человеком, достигшим высокой степени сознания (добродетели). При крещении в Иордане с ним соединилась небесная сущность – Христос, сошедшая в виде голубя, его силой Иисус творил чудеса, а перед распятием из его тела отделилось высшее существо и соединилось с Богом-Отцом (Ириней 1:26; Ипполит 7:33). Позже несториане (5 в.) приняли подобные воззрения на природу Мессии; основатель несторианства константинопольский патриарх Несторий; течение было осуждено, как ересь и Несторий низложен на Эфесском вселенском соборе в 431 г. В оккультизме и магии вокруг себя очерчивают (мелом, углём) магический круг для защиты мага от демонов зла и прочей нечести. В современной (как и в древней) магии, спиритизме, некоторых религиозно-мистических культах, контактёрских занятиях образуют замкнутую цепь (экстрасенсов, спиритистов, магов и т.д.), взявшихся за руки, и с помощью «живого» магического круга замкнутой энергетической системы, многократно увеличивают энергетику людей для различных действий. Круг – очень древний символ, универсальной проекции Мира, тела, сочетающего в себе конечное и бесконечное, ограниченное и безграничное. Круг также символ лона, женского начала, творения, а квадрат – символ мужского начала. Эволюция Космоса и человека находит выражение в символике круга в сочетании с крестом и другими фигурами (символами космических сил) – точкой, линией, треугольником и квадратом. Квадрат – 4-хугольник совмещает в себе и понятия сторон света, стихий (огонь, вода, земля, воздух), понятие устойчивости и целостности Космоса. Отмечают, что квадрат олицетворяет земные процессы, а круг – мир надземный. Цикличность процессов Космоса, смыкание противоположностей, а также производящей силы, плодородия, олицетворяет кольцо змея – змея, символа многих верований. Колесо рождения и смерти – термин гностиков и розенкрейцеров, то же, что и колесо диалектики или сансара в индуизме, буддизме; блуждание духа в материи. Шестёрка – символ равновесия и 6-угольника, состоящий из 2-х треугольников (союз огня и воды, духа и материи); это и число человека несовершенного, полуживотного (откуда и цифра 666, т.е. число зверя, который преобладает в обычном человеке), в то время как число 7 (777) – символ человека совершенного, развившего в себе божественные задатки и свойства.

Цвет – в природе 3 основных цвета: красный, синий, зелёный (жёлтый в технике); и представляющих 3 мира: физический, астральный и ментальный. По восточным учениям: красный – физический мир; оранжевый – эфирный; желтый – ментальный; голубой – казуальный; синий – будхический; фиолетовый – атмический или божественный уровень бытия и сознания. Аскеты и монахи в Индии носят оранжевые одеяния – «шафрановые одежды» – символ святости, у других народов эту роль играет белый цвет. В некоторых странах Юго-Восточной Азии белый – цвет скорби и печали, как черный – у большинства других.

Совокупность символов, характерных для развитых религиозных систем, определяет религиозную символику, с помощью которой выражаются различные отвлечённые понятия и концепции конкретной теологии. Символы могут быть: материальные, словесные, знаковые, носящие ритуальный характер и служащие эквивалентом – заменителем священного текста, божества этических заповедей и т.п. (например: агнец – Иисус; голубь – Святой Дух; крест – символ христианства; колесо-чакра – символ буддизма; полумесяц – ислама и т.д.). Символы веры – краткие своды главных догматов, составляющих основу вероучения, религии, Церкви, принимаются на веру, без доказательств, априори (лат.-изначально). Основу религиозно-идеалистического взгляда на действительность составляет вера в сверхъестественные силы, из которой в древности зародились религии, а затем различные оккультные, тайные, эзотерические учения, теории, философии. Сюда же относятся все виды шаманизма, магии, колдовства, ведовства, заговоры, молитвы, медитации (религиозные и оккультные), гадания и пророчества. Все виды веры в существование потусторонних сил, миров, существ и в возможность взаимодействовать с ними, использовать для целей человека, умеющего обращаться к этим силам. Загадочные, не объяснимые на нач.21 в. обычной наукой случаи, происшествия в жизни людей и способность предчувствия, предвидения, вещие сны, случаи спонтанной телепатической связи родственников в моменты опасности – это мистика, мистицизм (греч.-таинственный, загадочный). Астрология также является частью эзотерической мистики. Христианством в части таинственности, пышности, театрализации обрядов действ церковной жизни были заимствованы многие элементы мистерий – древних обрядов, культов, драматизированных представлений, олицетворяющих тайны природы в виде определённых персонажей, роль которых исполняли неофиты (ученики, мисты) и жрецы тайных верований и наук. Мистерии – Осириса и Исиды (Египет), Таммуза и Кибелы, Митры (Восток), Орфея, элевсинские, пифагорейские и др. (Древняя Греция).

До 18 в. преобладал «интравертный мистицизм», направленный только на занимающегося им или на узкий круг адептов, никак не влияющий (и не претендующий на это) на жизнь общества, политику, науку. В 19-20 вв. всё больше преобладает экстравертный мистицизм (и эзотеризм) – термин западных исследователей мистики и оккультизма (Л.Повель и Ж.Бержье), означающий мистицизм и эзотеризм, и влияние их на сознание общества и отдельных личностей учёных, политиков и на саму политику и жизнь человечества. В психологии К.Юнга различают типы личности: экстравертивные – в мышлении и поведении открытые для внешних влияний и общительные; интравертивные – обращённые внутрь себя, замкнутые, от мира отворачивающиеся.

Тесно связано со свободой воли, с понятиями необходимости и свободы совести, т.е. свободой вероисповедания, поклонения и почитания идеалов и целей, или других, противоположных, или никаких. Только человеку для его развития дана возможность выбора пути и веры в религии, науке или атеизме, возможность верить и служить Светлым или Тёмным силам Космоса или никаким. Этого выбора практически лишены представители животного мира и почти все более высокие по интеллекту и развитию сущности тонких и духовных миров, существование которых в гармонии природы гораздо более определено (детерминировано) правилами и законами Космоса. Но вследствие своего выбора человек отвечает за свои дела и мысли через закон причин и следствий, отрабатывая карму во множестве перевоплощений.

Большинство религий и философских систем космоцентрично, т.е. противоположно антропоцентризму, который ставит в центр Вселенной человека и его жизнь, заботы, и считает его венцом творения, обладающим Разумом, выше которого только Ангелы и Бог (или боги). В целом антропоцентризм принёс много бед человечеству, возомнившему себя центром внимания Бога, Вселенского Разума, венцом природы, обладающим самым развитым сознанием и интеллектом. Это рождает и теории об уникальности (или даже единственности) существования жизни и человечества на нашей Земле, в то время как мы – лишь частица в многообразии миров и форм жизни Вселенной. С антропоцентризмом смыкается телеология – воззрения о господстве в мире извечно установленных целей, ради которых всё в мире существует; она утверждает, что мир создан Богом ради интересов человечества. Эта философия характерна для иудаизма, ислама, христианства.

Средневековая теология и философия – схоластика стремилась дать теоретическое обоснование традиционным религиям и мировоззрению католицизма. Концепция космоцентризма ставит на 1-е место Природу, Высший Разум, считая человека частью Вселенной, его Микрокосмосом, но не наделяя его привилегированным, особым положением в природе. Большинство эзотерических учений, как и даосизм, буддизм, теософия, герметизм и т.д., признают множественность обитаемых миров, как и то, что человек – это ступенька в эволюции Разума и Духа, но есть и более высокоразвитые цивилизации. Идеи антропоцентризма во многом использовала антропософия (греч.-мудрость человеческая) – мистическое учение, которое создал немецкий теософ Рудольф Штайнер (1861-1925 гг.), бывший с 1902 по 1913 гг. главой немецкого отделения теософского общества, затем основавший «Всеобщее антропософское общество», и считавший реальным сверхчувственный мир идей, а земной – иллюзией. Штайнер считал, что человек может достичь господства над природой путём развития скрытых в нём способностей и сил, сверхчувственного восприятия, в чём ему поможет следование Учителям человечества: Будде, Заратустре, Платону, Христу и др. Штайнер издал с комментариями натурфилософские работы И.Гёте

Синтез идей западноевропейской и восточной мысли представляет собой философия всеединства В.С.Соловьёва (1853-1900 гг.) – русского религиозного философа и поэта, сына С. Соловьёв а, автора 29-томной «Истории России с древнейших времён». В.Соловьёв пытался найти гармонию между космической и социальной темами в концепции Всеединства и учения о Софии, творческой премудрости Божьей, т.е. своеобразной православной теософии, а в гносеологии (учении о познании мира) видел выход в интуитивном образно-символическом постижении мира, основанном на нравственном усилии личности. София (греч.-мудрость) – в русской философии (софиологии) – творческая премудрость Божья, в которой заключены все мировые идеи и которая носит в своём сердце всю природу, являясь вечной идеей человечества. Представителями софиологии были В.Соловьёв, П.Флоренский, С.Булгаков, включаемые как религиозные философы в понятие философии «Русского космизма» 19-20 вв. Всеединство – единство Вселенной, единое целое всех объектов и существ, единство на духовном и божественном планах. «Всё есть единое» – тезис, встречающийся у многих метафизиков и мистиков от античной философии до современного пантеизма и спиритуализма, а также и у русских философов-космистов.

Во многих религиях существует культ страдания как средства очищения от грехов, кармы и т.п., как средство нравственного совершенствования и спасения души. Страдание – физическая или нравственная боль, страхи, тоска, тревога, испытание души и духа, ступени на Пути к Свету, Богу, способ и средство познания мира в его многообразии и полярности сил и свойств. Наиболее ярко выражен культ страдания в христианстве, центральной фигурой и образцом для подражания в страдании и самопожертвовании является распятый на кресте Иисус Христос. Аскетизм, самобичевание, монашество, посты, самокастрация у изуверских сект (скопцы) и отрезание грудей у женщин, голодания, бдения и т.п. обряды, обычаи, действия в религиях, так или иначе связанные с культом страдания и страхом Божьего гнева, наказания за грехи.