Союз культуры, науки, религии

65. Оккультизм(лат. – тайный, скрытый) – общее название учений, признающих существование скрытых сил в Космосе и человеке, доступных для познания в результате духовного подвижничества, особой психофизической тренировки и Посвящения Высшим Учителям (земным или иных миров). Оккультизм разделяется на различные течения, школы: каббала, некоторые герметические учения (от древних греков), «Оккультная философия» Агриппы, спиритизм и медиумизм (вызывание духов, а сейчас «контактёрство»); различные виды «практической магии», делящиеся (как и весь оккультизм) на: белую и чёрную (а также серую), в зависимости от целей и способов магических действий, от сфер (тёмных или светлых), с которыми взаимодействуют, откуда черпают силы маги, гипнотизёры, колдуны, экстрасенсы и т.п. Астрология, нумерология, хиромантия и другие гадания, физиогномика, гомеопатия, исцеление молитвой, заговорами, наложением рук – всё это отпочковалось в своё время от единой (до 16-17 вв.) тайной науки, передававшейся от учителя к ученику путём долгой учёбы и испытаний. Широко распространённые во все времена: народная магия, ведовство и колдовство тоже относятся к оккультизму, но они являются его низшим, наиболее грубым и тёмным проявлением. Оккультизм иногда отождествляют с эзотеризмом, но истинный эзотеризм всегда направлен на добро, к свету, Высшим духовным целям и сферам, на прогресс и эволюцию духа человека; эзотерические Учителя знают и применяют многие оккультные знания, но всегда на пользу, а не во вред людям. С астрологией и западной нумерологией по целям и назначению имеет сходство фэн-шуй – искусство гадания, определения прогнозов в делах, правильного расположения вещей в доме и т.д. Основано всё это на древнекитайских гадательных практиках, в частности опирающихся на «И цзин» (или «Чжоу и», «Книгу перемен») и др., а также нумерологии даоских мудрецов, символике китайской эзотерической философии. «И цзин» является книгой книг китайской культуры, подобно Библии для западного мира. Согласно мнению Ю.Щуцкого (1897-1938 гг.) – учёного-востоковеда, по теории «Книги перемен» – весь «мировой процесс представляет собой чередование ситуаций, происходящих от взаимодействия и борьбы сил света и тьмы… и каждая из таких ситуаций выражается одним из знаков, которых в «Книге перемен» всего 64. Они рассматриваются как символы действительности и по-китайски называются гуа (символ)». В европейском китаеведении их называют гексаграммами. Тритемий Иоганн (1462-1516 гг.) – один из величайших оккультистов Германии, считался магом, алхимиком, знал тайны телепатии, вызывал души умерших; не попал на костёр инквизиции только потому, что сам был известным аббатом и учёным. Но он писал в письме другому магу и учёному Агриппе: «С профанами говорите только о простейших вещах. Берегите для понимающих, тайны высшего порядка.» Есть более жёская русская пословица – «не мечите бисер перед свиньями». В магии, оккультизме используется прозрачный шар-кристалл, обычно из горного хрусталя или стекла (или даже литровой банки, баллона, наполненной чистой водой) в целях гадания для вызывания в нём картин прошлого, будущего, а также как и хрустальные черепа, кристаллы, как накопитель и усилитель психической энергии мага, экстрасенса, колдуна и т.п. Хрустальные черепа находили археологи в Америке, а также в Тибете и Монголии (где, по предположениям, скрывались некоторые жрецы из погибшей Атлантиды); такие черепа высечены из цельного куска горного хрусталя почти всегда в натуральную величину, иногда с двигающейся на шарнирах челюстью. Загадками являются время изготовления (не менее 3-4 тыс. лет назад) и способ изготовления (к 21 в. технология едва способна была на такую искусную обработку этого минерала). Согласно оккультным представлениям нимб (лат.-облако) – сияние вокруг головы (или тела) богов, святых на иконах, в росписях храмов и т.д., имеет реальное выражение, т.к. это свечение биополя, ауры, эфирного тела человека, которое могут наблюдать экстрасенсы, фиксировать особые приборы и фотоаппараты у людей с мощной биополевой структурой. Например, у праведников, святых монахов, людей, одарённых экстрасенсорными или сенситивными (лат.-чувствительный) способностями, мощным биополем, выступающим на 10-15 см от физического тела (у обычных людей – на 2-5 см) и имеющим яркие или светлые тона: белый, золотистый, светло-розовый, сине-фиолетовый и т.п. В оккультизме, теологии, мистицизме опыт религиозно-мистический обозначает переживание индивидом – религиозного, медитативного и других видов экстаза, принимаемое как «соединение, общение» с Богом, Высшими Существами, Разумом, ноосферой Земли и т.п. Это сопровождается «эмоциональным озарением; видениями; голосами; катарсисом чувств», любовью ко всему сущему или божеству и т.п. Для одних этот опыт является целью религии или мистического учения, для других – доказательством существования Бога или иных Высших Сил, Духовного мира. Восприятие информации из окружающего мира (видимого или невидимого, потустороннего) – экстрасенсорное восприятие (ЭСВ) происходит независимо от известных сенсорных (лат.-чувственных) процессов при: ясновидении, телепатии, видении кожей рук, лица (без помощи глаз); это и способность к телекинезу, излучению различных биоэнергий, предвидению будущего, медиумизму и т.п. В отличие от сенситива – человека с повышенной чувствительностью (по сравнению с обычной) известных органов восприятия, у экстрасенса задействованы не известные науке на кон.20 в. органы чувств (но известные эзотерикам). Обычно говорят о «3-м глазе», шишковидной железе, раскрытие которой (6-я чакра – аджна), даёт способность ясновидения, телепатии и т.п. пси-феноменов. Разрабатываются гипотезы о лептонах, хрононах, гравитонах и др. мельчайших элементарных частицах и тонких энергетических полях для объяснения и применения этих феноменов на научной основе, а не оккультной. Термин сенситив обозначает не экстрасенсорную способность (так называемую способность получать информацию органами, не развитыми, скрытыми у обычных людей), а способность сенситивную, т.е. сверхразвитую способность к восприятию с помощью тех же органов чувств, что и у всех. Например, если человек слышит в ином диапазоне звуков, недоступном другим, видит, как через микроскоп, чувствует запахи, как пчела или животные со сверхтонким обонянием, то это сенситив, но не экстрасенс, хотя сенситивы быстрее становятся ими, чем обычные люди.

66. Бог и человек. Бог– высший предмет религиозной веры, сущность, наделённая сверхъестественными свойствами и силами; объект поклонения, создатель мира, верховный судья и защитник. В теизме Бог является как совершенная личность и как личное божество верующих. В пантеизме Бог – это безличная сила, тождественная природе, т.е. видимая Вселенная и есть проявления жизни Бога, а сама жизнь во всех её проявлениях и есть Бог; эта точка зрения присуща: буддистам, даосизму, индуизму, теософии, герметизму, большинству мистиков и изотерическим Учителям. Греческие слова бог (теос) и теория (рассматриваю, обдумываю) имеют общий корень, и Бог в дословном переводе означает – «мыслитель, мыслящий». Так его понимали Аристотель, Гегель, Спиноза, Лейбниц и другие великие. Это близко по смыслу к понятиям «Высший Разум; Мыслящий Абсолют; Космическое Сознание». Впервые в Европе было сформулировано Аристотелем понятие, что Бог – есть первопричина и движущая сила Вселенной; на Востоке это было сказано на сотни лет ранее античных мудрецов. С.Аристотель (384-322 гг. до н.э.) – величайший философ Древней Греции, воспитатель Ал.Македонского, разработал основные понятия анализа, логики, метафизики и другие философские категории, используемые учёными до сих пор. По Аристотелю мир состоит из вещества (материи) и формы (мысль), которые в единстве составляют реальность. Высшей действительностью является Бог, чистая форма, мысль, двигатель Вселенной. Аристотель человека понимал как «общественное высокоразвитое животное», и человек должен стремиться стать Человеком, отойти от животной сущности и приблизиться к Высшему существованию. Философия Аристотеля оказала большое влияние на мыслителей Запада, особенно католических.

Религиозное учение, признающее существование личного Бога, сотворившего мир и управляющего им – теизм; отсюда вера в Божьи чудеса и предопределённость событий. Теизм лежит в основе догматов иудаизма, ислама, христианства. С панпсихизмом – понятием, что всё живое и всё есть Бог, с ним и в нём живёт и эволюционирует, связан пантеизм – доктрина, сливающая в единое целое Природу и Бога, т.е. Вселенная – это эманация Абсолюта, Бога, реализация и развитие Его невидимых (для человека) форм и состояний. Пантеизм – основа многих эзотерических учений, но противоположен деизму (лат.-бог) – учению, согласно которому Бог – это безличная первопричина мира, находящаяся вне его и не вмешивающаяся в развитие природы и общества. Основателем деизма считается Э.Чербери, лорд Герберт (17 в., Англия). Деисты (Вольтер, Руссо, Лессинг, Радищев, Лейбниц) отвергали догматическую и схоластическую религию и проповедовали «естественную религию разума» и свободу совести. Неотъемлемым элементом любой религии и спиритуалистических философских доктрин является анимизм (лат.-душа) – вера в существование душ, духов, духовного мира как причины явлений природы, в одушевлённость природы (см. пантеизм). В различных религиозных системах некие сущности потустороннего мира, являющиеся посредниками между Богом и людьми – ангелы, существа нематериальные либо тонкоматериальные, способные принимать различный облик, чаще человека. В христианстве ангелы делятся на 9 разновидностей (чинов): серафимы, херувимы и т.д. Они могут быть добрыми и злыми, враждебными человеку. По легенде, Самаэль, он же Сатана и Князь Мира Сего (проявленного, материального), как и сомны слуг его, тоже ангел, возомнивший себя Богом. По эзотерическим понятиям все ангелы подчинены Богу и каждый выполняет свою функцию, будь то «ангел Света» или «ангел Тьмы»; они необходимы как санитары, как механизмы воздействия на человека в виде искушений, различных испытаний и наказаний за погрешности на его пути к Богу.

В своё время не меньшее значение, чем Библия для иудеев или христиан, имела Велесова книга – (предположительно) книга магов и жрецов у древних славян (по имени одного из главных языческих божеств – Велеса). Библия (греч.-книга) – собрание древних текстов, канонизированных иудаизмом и христианством в качестве Священного писания; состоит из 2-х частей: Ветхого Завета, признаваемого обеими религиями, и Нового Завета, включающего наиболее почитаемую в православии часть Библии – Евангелие (Благодатная весть), повествующую о жизни и деяниях Иисуса Христа и обращённую, в отличие от Ветхого Завета, ко всем народам на Земле. Библия и многие другие религиозные писания почти целиком состоят из аллегорий, притч, намёков, поучений, которые нужно правильно понимать и расшифровывать. Аллегория – условная форма высказывания в виде намёков и нравоучений. Разное истолкование аллегорий и скрытого смысла притч явилось причиной образования раскола различных сект и направлений в христианстве, исламе, восточных религиях и философии. Смысл и содержание Библии трактует раздел теологии – экзегетика (греч.-истолковываю), доказывающая «боговдохновенность» её текстов.

Одна из книг Нового Завета – Апокалипсис (греч.-откровение) или «Откровение св. Иоанна-Богослова», в которой описаны пророчества о конце Света, Страшном Суде, тысячелетнем «Царстве Божьем» и др. Откровения Иоанна трактуются по-разному церковью и эзотерическими учениями как относительно самих событий, так и времени и места будущих катастроф для людей и очищения Земли от скверны и происков Тёмных сил Христом и его светлым воинством. Адепты многих учений по-разному готовятся к этому: кто ждёт трансмутации тела, вхождения в 6-ю расу (наиболее «продвинутые» сторонники теософии, Агни Йоги, герметизма), кто заботится лишь о спасении души (адепты религий и ряда последователей Учителей из Индии, буддисты), а некоторые надеются спасти душу и тело, приспособившись жить на Земле в предполагаемых жестоких условиях после событий Апокалипсиса (строгие вегетарианцы с соблюдением заповедей Христа, некоторые йоги, ивановцы и другие). Есть много пророчеств об Апокалипсисе – Нострадамуса, Кейси, Ванги, современных «контактёров»-предсказателей будущего.

Евангелие (греч. – благая весть) – ранние христианские писания, рассказывающие о жизни Иисуса Христа, его учении, смерти и воскресении. Как считается, первоначально устные предания о деяниях Христа были записаны его учениками (апостолами): Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном. Кроме этих 4-х канонизированных (греч.-узаконить) церковью текстов Нового Завета, существуют евангелия апокрифические (не признанные церковью священными): от 12 апостолов, от Петра, от египтян, Андрея, Филиппа, Фомы и др. Основная тема всех евангелий – проповедь смирения и раскаяния. Пистис-софия – название гностического евангелия 2 в., приписываемое Валентину, которое якобы не имеет искажений и подробно излагает путь спасения (души) во Христе, путь трасмутации (преображения) и трансфигурации.

Произведения религиозно-мистического содержания на темы определённых религиозных верований, но не признанные церковью, жрецами как противоречащие их догмам и целям – апокрифы (греч.-тайный), близки как к ересям религий, так и к некоторым эзотерическим толкованиям текстов и событий в истории религиозной мысли. Например, Евангелия от Фомы, Петра и других первых христиан – учеников Христа по-иному трактуют многое в Его делах и словах, так же, как Иисус, обращавший одни свои проповеди (и заповеди) к одной аудитории (ко всем), но другие адресовал не для всех, а для избранных учеников. Поэтому все Его поучения и заповеди мог выполнить лишь близкий к нему верующий, а обычные люди не могут и не обязаны выполнять то, чего от них невозможно ждать на данной стадии развития их сознания, например: «возлюби врага, как самого себя; подставь другую щёку…». И сказано, что много званых да мало избранных. О «нестыковках» в Ветхом завете см. книгу И.Ш.Шифмана «Ветхий завет и его мир» (Москва. Издательство политической литературы. 1987 г.).

Объединить теизм и пантеизм: Вселенная покоится в Боге, а мир есть способ проявления Бога, хотел К.Краузе (1781-1832 гг.) в панентеизме – учении «о существовании всего в Боге». К понятиям панпсихизма и пантеизма у немецких и других натурфилософов-идеалистов, близки в своей основе понятия гилозоизма – оживление материальной природы, идущее от древнегреческих (ионийской школы) философов, которые приписывали стихиям материи жизни, души и разум (Эмпедокл). Гилозоизмом или гилопсихизмом называют ещё направление, рассматривающее всю материю как одушевлённую, идущее от Анаксагора, Платона, Плотина до натурфилософов Европы (Дж.Бруно, Дидро, Гёте и др.). Анаксагор (500-428 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, астроном, пифагореец, ученик Анаксимена из Милета, учитель Сократа, Еврипида и Архелая. Анаксагор учил космологии (хаос, атомы, ноус – Вселенский Разум, вечная духовная сущность), которая идентична теориям как современной астрономии, так и основным эзотерическим космогоническим теориям.

Натурфилософское учение, согласно которому в природе всюду царит жизнь, всё живое – панвитализм происходит от более раннего понятия, идущего от древних греков, восточного учения панпсихизма о всеобщей одушевлённости. Все объекты в мире обладают жизнью и психикой (сознанием), в природе нет ничего мёртвого, всё живое – от звёзд до атомов. Всё в Мире пронизано Мировой Душой (жизненная сила, двигатель телесной формы жизни, женский аспект Бога), Мировым Духом – волеизъявляющей, познающей и творящей Силой, мужским аспектом Бога. Философию Гегеля, которая, тесно переплетается с панвитализмом, гилопсихизмом, называют иногда панлогизмом (греч. пан.-«всё» и логос-«разум») – учением о том, что всё есть Разум, Логос, абсолютная действительность, а мир – осуществление, реализация Разума. В западных религиях особую привилегию общения с богом и посредничества в этом общении имеют священнослужители. Общение с Богом – таинство, мистическое действие, белая магия, выражающаяся в форме молитвы, медитации, религиозного транса, священной трапезы (евхаристии), богослужения, обрядов и жертвоприношений. В большинстве восточных религиозных традиций, у протестантов, в эзотерических учениях и культах – духовенство не является необходимым элементом, посредником между верующими и Богом, Высшими Силами, а каждый верующий в существование божественных сил, Бога, Абсолюта, Учителей и т.п., может сам искать Путь к прямому личному общению с Богом. Обращение верующего к Богу, Высшим силам с просьбами о помощи или защите, благодарении – молитвой, разновидностью, развитием более древних заклинаний шаманов, колдунов. Это магическое действие относится к белой магии в отличие от чёрной магии, где молитвы, заговоры, инвольтации колдунов, тёмных магов имеют негативную, вредоносную направленность. Молитва или иное священнодействие – треба, совершаемое священником по просьбе верующих данной конфессии, по вероучению, обладает особой таинственностью, сверхъестественной силой. Эзотерики считают, что все требы и иные священнодействия в церкви являются магическими, оккультными действиями и относятся к теургии или белой магии и по способу, механизму выполнения, обращения к потусторонним силам и воздействию на верующих не отличаются от других видов магического искусства, кроме полезной для человека направленности требы. Язык несовершенин и не может в общении выразить адекватно и верно все явления в мире. В монастырях не зря давали обет молчания, как и в некоторых эзотерических школах (у Пифагора, например, ученики давали обет молчания на срок до 5 лет перед посвящением в адепты учения) и в сообществах. Многословие, споры, выяснения требуют много энергии, а молчание заряжает энергией и оздоровляет душу и тело, лечит психику. Для исцеления молчанием нужно уединиться, не разговаривать, ничего не читать, не смотреть телевизор, интернет, но общаться с природой, заниматься своей душой. При этом надо настраиваться на добрые мысли и светлые чувства, на оптимизм и добродушие, спокойствие. Говорят: «молчание – золото», а слово в лучшем случае – «серебро», а в худшем – мусор. Близкие люди обычно понимают друг друга с полуслова (или «без слов»). Молчание как пауза (и аргумент) в спорах и ссорах может подействовать эффективнее тысяч слов.

Согласно иудейско-христианской (и ряда других религий и учений) космологии, Бог создал мир из ничего – отсутствия всего, пустоты, небытия. В других теориях ничто («шунъята» – пустота в буддизме) – это и есть Бог, Абсолют, то, из чего все возникает и куда всё уходит в конце определённого цикла существования; есть гипотезы о возникновении всего в мире из космического вакуума, в который и всё уходит после гибели Вселенной, и чтобы снова возродится на новом витке эволюции. Платон, Плотин, многие индийские теологи, рассматривали наш материальный мир как неистинно сущий, как «ничто», иллюзию сознания, майю (санскр.-иллюзия), а истинно существующим и живущим считается мир идеальный, духовный, источник всего, то, что называют «ничто, пустота». Пустота – во многих религиозно-философских системах Востока – Великое Ничто (или Вакуум, Космос), из которого всё рождается и куда всё уходит. Это и состояние внутренней свободы от всех эмоций, привязок, стремлений, кроме стремления соединиться в Любви с Богом, Творцом. Восток считает, что с помощью духовных практик нужно сделать себя пустым сосудом, чтобы тебя наполнила Великая Пустота, начало и конец всего, и ты соединишься с Богом.

В космологии голографическая теория доказывает, что Вселенная голографична, и в любом маленьком кусочке вещества закодирова информация обо всей Вселенной.

Термин идеалистической философии и эзотерики – мировой разум, означает не зависящую от природы и человека структуру, сущность, порождающую мир и направляющую его развитие (в религиях – это Бог). Понятие – первотолчок выражает признание божественной силы в качестве начальной причины и источника движения материи.

Учение платоников и пифагорейцев, мистические взгляды на гносеологическую теорию возникновения мира, Бога и его эманации в природе, спасение человека (сотериологию), развитие и конец Мира (эсхатологию), содержат воззрения герметизма. Тексты «Поймандр» и «Изумрудная скрижаль Гермеса» оказали большое влияние на эзотерические и теософские доктрины. Трисмегист Гермес – Гермес Триждывеличайший, легендарный египтянин, автор сочинений по оккультным и общим наукам, которые использовали в своих учениях многие эзотерические школы: гностики, герметики, алхимики, тамплиеры, масоны и др. Он считается потомком атлантов. С герметизмом или герметикой не следует путать герменевтику – искусство и теорию толкования древних текстов, первоначальный смысл которых был неясен, утрачен. Герменевтика возникла в Древней Греции, имела своё толкование библейских текстов.

Творец всей Вселенной (Бог, Абсолют) – Демиург (греч.-создатель). У гностиков – творческое начало, производящее материю. Божественная сила; Третий проявленный Логос. В древнегреческой теологии – второстепенное божество, которое создало видимый материальный мир в соответствии с некоей моделью, разумной идеей из хаоса Вселенной. Демиург в учении Платона – это персонификация активной части Мирового Разума. В дуалистической картине мира гностиков первых веков н.э. Демиург выступает как негативная сила, злой демон (вроде христианского Сатаны), создавший этот «гнусный», несовершенный адоподобный земной мир и людей по своему подобию. Настоящий, высший Бог, у гностиков – чистый Дух, не оскверняющий себя деланием материи. В ортодоксальных религиях Бог един и соединяет в себе черты и Духа и Демиурга – творца Вселенной. Великий писатель Ф.М.Достоевский отмечал,– «если Бога нет, то всё дозволено».

В Иерусалиме есть храм Воскресения Христова, а внутри него – Кувуклия, т.е. малая церковь, состоящая из 2 комнат: придела Ангела и комнаты Гроба Господня. В Великий Четверг, за 3 дня до Пасхи, обычно гасят все свечи и лампады, а в Великую Субботу греческий Православный Патриарх со свитой идёт в Кувуклию, к Гробу Господню, на котором около 2 часов дня сами собой возгораются приготовленные куски ваты, от которых зажигают свечи и благодатный огонь раздают верующим в соборе. Это чудо происходит ежегодно перед Пасхой.

В каждой крупной религии есть свои заповеди – правила поведения и морали для верующих конкретной конфессии или учения. Для многих людей труд умственный, а тем более психический, труд души и духовный подвиг, отречение от некоторых благ цивилизации, вегетарианство, соблюдение всех заповедей в повседневной жизни является тяжёлым испытанием, тяжелее физического труда. Без труда души и тела невозможно достичь высоких результатов, в т.ч. и в духовном восхождении. Но плохо быть трудоголиком, находя только в непрерывном, до изнеможения, труде радость или «убивая время».

Одной из составляющих божественной триады во многих религиях есть Дух Святой – эманация божества, дыхание Бога, животворящая божественная энергия, пронизывающая и поддерживающая всё живое во Вселенной. Аналог Святого Духа – эфир, прана, дао, ци, квинтэссенция – 5-й элемент в магической космологии, жизненная сила, одушевляющая все создания и существа, связующее звено между внешним миром (макрокосмосом) и внутренним (микрокосмосом). В древнегреческой мифологии и медицине натурфилософов 6-5 вв. до н.э. термин пневма (греч.-дыхание, дух) – душа, дух, жизненная сила.

К кон.20 в. на Западе и в России на основе наблюдений, экспериментов и разработки теорий, объясняющих многие аномальные явления, решили, что аура, душа человека или «структурно-энергетическое поле; биополе» состоит из особого рода плазмы. Эта плазма является продуктом взаимодействия триединства физических полей: электрического, магнитного и гравитационного в узлах их пересечения. Она и образует биоэнергетические полевые структуры человека и иных живых существ (или ПИС – плазменно-информационные структуры объектов природы). Согласно этой плазменной теории возможно и объяснение существование души-духа и их отделения от физического тела, явления реинкарнации, а также существование в Космосе высокоразвитых существ, тела которых состоят из ПИС.

Согласно религиозно-мистическим идеям рай или эдем – место пребывания душ праведников после смерти тела, а ад – место испытания, наказания грешников. Рай это особое состояние души, чувство радости и любви, а не масса материальных ценностей или отсутствие дел и забот. Глубинная идея Христа – создание в душе Храма и Царства Небесного, это и есть истинный рай. Религия адамистов, гностиков, христианских эзотериков подразумевала построение, воссоздание рая-эдема на Земле с помощью изменения сознания, воспитания Любви друг к другу и к Богу. Но это дело трудное и добровольное, невозможное с рабской психологией и ханжеским сознанием.