Союз культуры, науки, религии

В отличие от идеалистических и теологических концепций, пытающихся в психике людей обнаружить некую «божественную» или религиозную сущность («религиозное чувство» у Р. Отто, «коллективное бессознательное» у К.Г. Юнга и т.п.), марксизм исходит из того, что законы функционирования человеческой психики едины для верующих и неверующих. От психологии неверующих психология верующих отличается только тем, что многие психические процессы религиозных людей (познавательные, эмоциональные, волевые) приобретают специфическую направленность на иллюзорные объекты религиозной веры (бога, духа и т.п.). Таким образом, особенности психологии верующих носят не физиологический и не общепсихологический, а социально-психологический характер, они определяются усвоением индивидом религиозные верований и представлений из окружающей его социальной среды. В зависимости от глубины и интенсивности религиозной веры она может оказывать большее или меньшее воздействие на сознание и на поведение индивида.

Подчинение религиозных взглядов индивида, его ценностной ориентации, мнений и его поведения в определенной религиозной группе взглядам, ценностным ориентациям, мнениям, канонам, нормам, авторитетам, доминирующим в этой группе определяется как религиозный конформизм. В качестве стимулов религиозного конформизма выступают религиозное послушание, боязнь оказаться в изоляции, стремление избежать внутригруппового конфликта, желание получить более высокий статус в религиозной организации и т.д. Степень конформности зависит от типа религиозности, возраста верующих, действенности системы религиозного контроля и т.д. В противоположность религиозному конформизму нонконформизм – это неподчинение религиозных взглядов, ценностных установок, поведения верующего взглядам, догмам и авторитетам, господствующим в данной религиозной группе или в обществе.

Большинством религий признается откровение – передача людям сверхъестественным способом «истин» исходящих от бога и выражающих его волю. В различных религиях имеются самые разнообразные представления о путях откровения: непосредственном влиянии и высказывании богом своей воли, передаче божественных «истин» с помощью разного рода знамений, принятии свидетельств бога людьми, отменными особым его доверием (праведниками, святыми, угодниками, священнослужителями), которые в состоянии религиозного экстаза, мистического «озарения» способны понять волю бога и т.д. В православии и католицизме основными видами откровения считают «святое писание» и «святое предание». К откровению относят и наиболее важные с точки зрения религии положения (догматы), они объявляются недоступными человеческому разуму и противопоставляются науке. В религиозно-идеалистической философии откровения – сверхчувственное непосредственное постижение истины, доступное только избранным в момент мистического просветления. В большинстве религий откровение – основа приобщения к божественному знанию, которое не может быть приобретено путем логических рассуждений.

В первобытном обществе возникли религиозные и суеверные представления. Служители различных религий часто относят к суеверию все не признаваемые ими верования как не имеющие под собой никаких оснований. Атеисты считают, что сама вера в существование сверхъестественных сил есть суеверие. В процессе подъёма культурного и образовательного уровня масс преодолеваются различные суеверия. Суеверия – вера в различные приметы, определенный тип поведения, ритуалы, магические действия, якобы предотвращающие несчастья (плевать через левое плечо, вставать с правой ноги, бояться черных кошек и баб с пустыми ведрами и т.д.). Суевериям якобы подвержены тёмные, невежественные люди. К суевериям иногда относят и приметы, в которые верят многие и образованные люди, как верующие, так и атеисты, утверждая при этом, что часто приметы сбываются. Если человек верит в действенность примет, то его подсознание притягивает ситуации, которых он опасается. Те, кто не верит в приметы и саму возможность какого-либо предсказания через приметы будущих событий жизни, те не замечают их, не придают им значения, а потому не так бурно реагируют на неприятности. Некоторые же люди понимают приметы как некие предупреждения, помощь от каких-то Высших сил, ангела-хранителя и т.п. Многие адепты различных эзотерических школ (Агни Йога, теософия и др.) утверждают, что приметы-подсказки помогают в жизни выбирать правильные решения и действия на их пути самосовершенствования. Некоторые считают возможным существование в Космосе (и на Земле) не только биологических, белковых форм жизни, но и полевых форм жизни (ПФЖ), энергетических (духовных) существ. Их «тела» построены на уровне элементарных частиц, а не молекул и атомов, как в нашем материальном, трехмерном мире. Существа духовных миров предупреждают и направляют действия человека через различные ситуации жизни, неожиданности, изменения, потрясения, потери, негативные события и благоприятные повороты судьбы. Для одних – это Бог, для других – ангел-хранитель или «вознесенный Учитель», из иных миров помогающий иногда адепту, для других – Космический Разум, ноосфера или даже души умерших некогда людей. Атеизм отрицательно относится и к религиозной вере, и к различным суевериям. Одним из распространенных суеверий является вера в сны вещие. Церковь, выступающая против суеверий, разделяет представление о возможности пророческих сновидений, объясняя их сверхъестественными причинами. Наука отвергает мистические домыслы на природу сна и сновидений; как установлено, во время сна большая часть клеток головного мозга заторможена. Однако отдельные участки мозга продолжают функционировать, в результате чего и возникают различные образы, содержание которых определяется хранящимися в памяти людей представлениями, впечатлениями. В.М.Сеченов называл сновидения «небывалой комбинацией бывалых впечатлений». Ученые в эксперименте вызывают с помощью раздражителей определенные сновидения. Установлено, что в сновидениях могут находить отражение некоторые заболевания, протекающие первоначально в скрытом виде, например отдельные виды неврозов, гипертония и др.

Одним из наследий политеизма в монотеистических религиях является почитание ангелов – по верованиям иудеев, христиан и мусульман, созданные Богом бесплотные сверхъестественные существа, духи, обладающие свободной волей и возвещающие людям «божью волю». Некоторые из этих духов, соблазненные сатаной, выступили против Бога и стали ангелами тьмы – демонами. Ортодоксальная христианская традиция называет по имени 3 ангелов – старших ангелов: Михаила – небесного архистратига (военачальника), ангела-хранителя всех верующих в Христа; Гавриила – божьего посланника, принесшего «благую весть» Марии; Рафаила – ангела-целителя. По представлениям верующих, к каждому человеку от рождения для помощи ему в добрых делах Бог приставляет особого ангела-хранителя. Согласно принятой христианством «небесной иерархии», предложенной Дионисием Ареопагитом (1 в.), ангелы подразделяются на 9 чинов, сгруппированных в 3 лика: 1) серафимы, херувимы, престолы; 2) господства, силы и власти; 3) начала, ангелы, архангелы.

Олицетворением злых духов и сил являются демоны, которые проявляются в основном в темном негативном аспекте. Согласно каббале (иудейский эзотеризм), демоны обитают в 7 сферах ада, а их князь – Самаэль (у христиан – Люцифер). Демоны: черти, бесы, дьяволы, джинны, ведьмы и т.д. Иудео-христианское предание объявляет демоном падшими (вышедшими из повиновения Богу) ангелами. С помощью веры в демонов религия пытается оправдать наличие в мире зла, допускаемого всемогущим и всеблагим Богом (теодиция – от греч. бог и справедливость или богооправдание).

Религиозное учение о демонах называют демонологией, которое восходит к первобытной вере в злых духов Демонология получила особое развитие в вавилонской и древнеиранской религиях, откуда проникла в иудаизм, христианство и ислам. Католицизм и православие до сих пор настаивают на реальном существовании демонов, некоторые протестанты склонны понимать их символически. Демонология неотрывна от религиозной морали в которой дьявол – источник и носитель греха. Согласно демонологии, человек всегда и везде окружен демонами, угрожающими его душе, и избавить от них или нейтрализовать злокозненное действие может только церковь молитвами, заклинаниями, реликвиями, иногда специальными культовыми действиями по изгнанию дьявола (экзорцизм). На демонологии основана концепция ведовства, приведшая к позорному преследованию и уничтожению ведьм во времена инквизиции. С демонологией связана так называемая медицинская магия – от языческого знахарства до современных религиозных суеверий, по которым причина физических и психических болезней (одержимость, кликушество) – действие демонов.

Одним из имен злого духа в христианской религии является сатана. Заклинание сатаны и отречение от сатаны входят в чин оглашения (церковное объявление о предстоящем крещении), предшествующий таинству крещения. Представления о сатане и культовые действия, связанные с этими представлениями, – неотъемлемая часть православной демонологии. По учению ряда религий сатана – злой дух или глава злых духов, виновник зла в мире, властелин ада, толкающий людей к греху. Исторические истоки веры в сатану коренятся в представлениях первобытного общества о добрых и злых духах. С формированием классового общества складываются представления об иерархии главных и подчиненных духов, которые в ходе развития монотеистических религий трансформировались в представление о сатане. Для обозначения дьявола употребляются также имена: Вельзевул, Люцифер, Мефистофель, Воланд и др.

Эзотеризм отмечает, что Самаэль как ангел зла в иудаизма подчинен богу Иегове и служит для целей негативного воздействия на людей по замыслу Бога и с его позволения. В христианстве образ Ангела Тьмы и врага рода человеческого приобрел размеры антипода Бога, почти как в дуализме зороастрийцев, манихейцев и др. Поклонники Сатаны или иных демонов и богов зла были всегда, много их и сейчас. Если действия колдунов, магов, язычников и др. являются негативными, вредоносными, то они служат Сатане, демонам зла даже неосознанно. Сатанистов можно разделить на 3 вида: 1) Настоящие, цель, задачи и действия их – абсолютное служение злу, Сатане. Ритуалы связаны с убийством людей или животных, пытками, насилием. Все садисты, маньяки-насильники, изуверы – сатанисты, даже если они и не состоят в какой-либо секте дьяволопоклонников. 2) Следствие реакции на иудейско-христианские догмы, псевдоаскетизм, ханжество и лицемерие, алчность и др. прегрешения церкви, таких как церковь Сатаны Антона ла Вея (США, Сан-Франциско). Они не так жестоки и кровожадны, как истинные сатанисты. Больше эпатажа, всё – в пику христианству, много секса и демонического антуража, черная магия, но без кровавых жертв. 3) Псевдосатанисты, у которых нет ритуальных убийств и жертвоприношений, больше риторики и эпатажа сатанинской символикой, ритуалами с обнажениями, голой женщиной – алтарем и групповыми оргиями, славословиями Сатане, который якобы один дает людям страсть, удовольствия, а Бог и христианская аскеза не позволяют этого. В таких сектах не возбраняется употребление наркотиков и алкоголя. По сути такие секты – это пародия на сатанизм, как и гедонизм и вызов «добропорядочному» ханжеству буржуазного общества, сборище безнравственных людей, нигилистов и пофигистов, не более того. Некоторые православные христиане, Свидетели Иеговы, ряд др. сект и религий считают всех атеистов, а также представителей др. церквей и религиозно-мистических учений слугами Сатаны, дьявола, Сил зла и т.п.

По вере гностиков, манихеев, катаров, альбигойцев, богомилов и др. учений дьявол есть творец и хозяин (Князь) Мира Сего (мира материи), а человек, преодолевая козни дьявола и его слуг, должен стремиться к Высшему Духу, к Богу. По вере некоторых эзотериков, дьявол – это персонификация и порождение совокупной злой воли, эмоций и мыслеформ человечества за его историю, а Люцифер (Самаэль) – отдельная сущность, падший ангел, повелитель сил зла и всех бесов. В религиозно-мистической мифологии дьявол – противник Бога и людей. В христианской демонологии то же, что и сатана или падший ангел – Люцифер, поднявший мятеж против Бога, пытаясь заставить людей поклоняться ему как богу, отвратить их от Бога-Отца. Эзотерики считают, что вопреки воли Бога, дьявол завёл развитие человечества не в ту сторону, как было задумано, и вредит людям, пока люди сами не перестанут подпитывать дьявола и его создания в инфернальном слое астрала своими негативными, агрессивными мыслями и эмоциями.

Совокупность специфических действий, обрядов, церемоний, непосредственно связанных с системой религиозных представлений и призванных в эмоционально-образной форме воспроизводить тот или иной аспект вероучения, осуществляет богослужение, основное назначение которого состоит в закреплении основополагающих догматических принципов в сознании верующих, приобщение их к церковной жизни, формирование религиозного миросозерцания. Как составной элемент религиозного культа богослужение регламентировано строго установленными правилами. Несмотря на большое разнообразие богослужебной практики в различных религиозных системах, определяемое условиями жизни исповедующих эти религии народов, национальными особенностями, уровнем социального развития, традициями и т.п., общими для всех без исключения богослужение является наличие магического элемента, представлений о возможности воздействия на сверхъестественные силы. Такие элементы богослужения, как молитвы, песнопения, обнажение головы, поклоны, поцелуи святых предметов, окропление водой, сожжение свечей, чтение святых текстов и др., создают «иллюзию общения» человека с Богом, его причастности к потустороннему миру счастья и благополучия, обещанного данной религией её последователям. Богослужение в любой религии является главным средством идеологического воздействия на верующих, способствует закреплению религиозных требований об обязательности для человека личного участия в культовой практике, играет роль интегратора (объединителя) во внутрицерковных связях и обособлении исповедующих данную религию от неверующих и инаковерующих, помогает усилению воздействия священнослужителей на присутствующих в храмах. Как правило, всякая форма богослужения тесно переплетена с национальными, семейно-бытовыми традициями и обычаями и этим способствует формированию мнений о тождестве религиозного и национального, о проявлении в культовой практике высших культурно-художественных достижений народа.

Искусство и религия. Зарождение искусства относится к древности. Уже в верхнем палеолите люди занимались художественным творчеством, о чём свидетельствуют дошедшие до нас наскальные изображения, предметы мелкой пластики, рисунки на орудиях труда и предметах быта. Связь между первобытной магией и художественным творчеством определялись синкретическим недифференцированным характером первобытного сознания. Эстетическое освоение мира возникло в процессе трудовой деятельности, на основе овладения человеком связями и свойствами окружающего мира. Человек наслаждался самим процессом творчества, овладением каждым предметом, подчинением его своим целям, запечатлением в нем своих умений и способностей. Основным объектом искусства является человек. На этой основе и возникло эстетическое освоение действительности и искусство, как его высшая форма. Искусство на протяжении длительного исторического периода развивалось в связи с религией и даже включалось церковью в систему религиозного культа. Однако в силу своей гуманистической природы искусство неизбежно вступало в конфликт с религией, которая была одной из основных «форм духовного порабощения людей». Для христианской церкви, например, в искусстве были неприемлемы жизнеутверждающие, оптимистические тенденции. Она всегда боролась против того, что было связано критическим отношением к действительности. Этим, в частности, объясняются случаи гонений церкви на народное искусство (скоморохи на Руси и т.п.). Как в народном, так и в профессиональном искусстве прошлого всегда были сильны антиклерикальные, а подчас и антирелигиозные тенденции. Например, в русских сказках, песнях, пословицах и поговорках высмеиваются не только попы и монахи, но иногда даже и бог. Искусство занимало важное место в атеистическом воспитании трудящихся в социалистическом обществе. Эстетическое творчество, возвышая человека, способствует развитию его способностей, формирует интересы и потребности. Это перекрывает каналы воздействия религии на людей, способствует формированию научного мировоззрения у людей. Атеистическая тема занимала важное место в советском искусстве с первых лет революции. В довоенные годы в СССР преобладали агитационные произведения, разоблачавшие роль религии и деятельность духовенства; с середины 20 в. искусством решалась задача формирования атеистической убежденности масс, раскрытия социально-психологических конфликтов, вызываемых религией, показа отрицательного воздействия религиозной веры на личность.

В определенной форме религиозная картина мира присуща всем религиям, детально разработана в развитых религиозных системах, главный признак религиозной картины мира – разделение мира на сверхъестественный и естественный, при абсолютном господстве первого над вторым. Для религиозной картины мира иудаизма, христианства, ислама, ряда др. религий характерны трехъярусное строение мира (небеса, Земля, преисподняя), противопоставление небесного (совершеннейшего) земному (бренному), ей присущи гео- и антропоцентризм. Важнейшие элементы религиозной картины мира креационизм (творение мира Богом) и эсхатология – религиозное учение о конечных судьбах мира и человека, своими корнями уходящее в древние представления о возникновении и гибели универсума (о скрытой борьбе в природе доброго и злого начал, сил света и тьмы). В развитой формы эсхатология присуща иудаизму, христианству, исламу. На христианскую эсхатологию оказали влияние зороастризм, древнеегипетская религия и особенно мессианизм иудаизма – учение о грядущем пришествии в мир божьего посланца – мессии, призванного установить справедливый и угодный богу порядок. Главное содержание христианской эсхатологии сводится к представлениям об антихристе, втором пришествии Христа, конце света, страшном суде. Схожие сюжеты получили отражении в эсхатологии ислама. В современный условиях эсхатология стала одной из ведущих тем религиозной футурологии (К.Ранер, Ю.Мольтман, В.Панненберг, Г.Ваганян). Теологи модернизируют религиозное учение (концепции «инструментальности», «несамостоятельности» истории, её «преодоления»), используя идеи об ограниченности исторического прогресса, «пределах роста» цивилизации, неизбежности грядущих демографических, экологических катастроф. Религиозная картина мира содержится в Ведах, Библии, Коране. Христианская картина мира сформировалась путем синтеза библейских идей творения и божьего промысла, космологических элементов греческой философии и ряда естественнонаучных представлений древности, вошедших в геоцентрическую систему Птолемея. Традиционно религиозная картина мира была разрушена созданной естествознанием научной картиной мира.

Числа натурального ряда, которым приписываются сверхъестественное происхождение и смысл, называют священными числами. Корни веры в священные числа: трудность для первобытного мышления преодоления крайних (предельных) чисел древних систем счета (3, 7, 10, 12, 40, 60 и др.), мифологическое объяснение числовых соотношений в природных периодах (циклах), неумение понять законы чисел и операций над ними, числовое значение букв в древней нумерации. Священные числа так или иначе фигурируют во всех религиях и мистических учениях (пифагореизм, гностицизм, каббала и др.). К священным числам причислялись: 3, 7, 9, 12, 40 и т.д. Им противопоставлялись «дьявольские» числа: несчастливое число 13 (как следующее за счастливым 12), антихристово («звериное») число 666 (сумма числовых значений имени Нерона). Священные числа – основа числовой мистики (аритмолатрии).

Материализм считает, что религия есть иллюзорное выражение, проявление сущности определенного типа социальных систем. Это ложное представление, связанное с уверенностью в объективном существовании вымышленных существ, свойств, связей, соединенное с верой в возможность общения человека с ними. Религиозные иллюзии порождаются бессилием, придавленностью, зависимостью людей от чуждых сил, господствующих над ними в повседневной жизни. В ситуациях бессилия, зависимости складывается психологический комплекс, включающий страх, отчаяние и в то же время ожидание лучшего, надежду на избавление от гнета чуждых сил. Невозможность действительного освобождения приводит к поискам освобождения духовного, утешения в сознании, вызывает потребность в иллюзиях, в т.ч. религиозных. Преодоление религиозных иллюзий происходит в ходе практического преобразования общества, устранения социальных корней религии. Важную роль играет и пропаганда атеизма.

В религиозной этике решение вопроса о смысле жизни ставится в зависимость от отношения человека к божеству, ибо целью существования человека объявляется достижение личного спасения в потустороннем мире. Тем самым практически обесценивается сама реальная жизнь. Марксистская этика связывает вопрос о смысле жизни со всей совокупностью общественных отношений. Этим определяются особенности представлений людей о цели своего существования в различных конкретно-исторических условиях, на разных этапах общественного развития. Человек осознает свое истинное назначение в борьбе против мира угнетения, за счастье всех людей. Проблема смысла жизни приобретает особую остроту в переломные периоды исторического развития, в революционные эпохи, когда формируются новые и переоцениваются старые социальные идеалы. В буржуазных этических теориях смысл жизни, как правило, связывается и индивидуалистическими устремлениями личности.

Первоначально уединенная жизнь ревнителей той или иной религиозной веры, связавших себя добровольными обетами нестяжания, аскетизма, безбрачия и т.п., это монашество, зародившееся как форма «пассивного протеста» против бесчеловечных условий жизни в рабовладельческом и феодальном обществах, как «жест отчаяния и выражение неверия в возможность изменить эти условия». Впоследствии преобразовалось в религиозно-церковный институт, объединяющий лиц, которые рассматривают изоляцию от внешнего мира как идеальную форму служения Богу, ведут обособленный образ жизни, регламентированный церковными предписаниями и ориентированный на «культивирование религиозного фанатизма и абсолютное послушание» церковным властям. Основная часть монашествующих сосредоточена в монастырях, но многие из них несут послушание за пределами монашеских обителей. В рамках церкви монашествующие составляют привилегированную группу, из которой рекрутируются руководящие церковные кадры. В буддизме монашество зародилось в 6–5 вв. до н.э. и сохраняет своё значение до настоящего времени. В христианстве первые монашеские общины образовались в 3 в. На Западе в начале крестовых походов монашество соединялось с рыцарством – возникли военно-монашеские ордены; появились нищенствующие монашеские ордены. На Руси монашество появилось в 11 в.: в 1051 г. был основан Киево-Печерский монастырь, а затем и множество других.

Мировые религии – 3 религии буддизм, ислам и христианство оказались более совершенными, а потому и наиболее распространенными. Главной их особенностью, позволившей перешагнуть рамки одной нации, является космополитизм; эти религии обращены ко всем народам, в них упрощен культ, отсутствует национальная специфика. Важнейшая идея мировых религий – равенство всех верующих перед Богом независимо от их социального положения, цвета кожи и национальности – позволила относительно легко стать им на место существовавших многоликих божеств и полностью заменить их.

61. Одной из первых мировых религий был буддизм, возникший в 6 – 5 вв. до н.э. в Индии. Впоследствии, видоизменяясь, он распространился среди народов Центральной и Юго-Восточной Азии, Дальнего Востока. На территории России буддизм исповедуют буряты, калмыки, монголы, тувинцы. Последователи буддизма считают, что он явился результатом проповеди Сиддхартхи Гаутамы, прозванного после «просветления» Буддой Шакья-Муни. Будда – в буддизме существо, достигшее в ходе множества перерождений абсолютного совершенства и способное указать другим путь к религиозному спасению. В этом основном широком значении, Буддой может стать каждое человеческое существо в результате накопления добродетелей и достижения понимания тщетности всех земных привязанностей. Буддистский пантеон насчитывает сотни различных будд.

Согласно религии Будда был сыном царя небольшого государства, расположенного в среднем течении Ганга. Жена царя Махамайя родила его в результате непорочного зачатья. Став взрослым, Гаутама пришел к выводу о том, что всякое существование есть страдание. Уйдя в отшельничество, он через 7 лет «познал истину» и начал её проповедовать по городам и селам Индии. Основные положения своего учения он изложил в бенаресской проповеди в форме «четырех благородных истин». Его ученики составили первую на земле монашескую общину. Умер он в 80-летним возрасте. В 1956г. буддисты торжественно отметили 2500-летие этого события.