Союз культуры, науки, религии

При разложении первобытной общины возникает политеизм – многобожие, поклонение нескольким богам в противоположность монотеизму (единобожию). Примером политеизма могут служить древнегреческие и древнеримские религии.

Генотеизм – одна из разновидностей политеизма, заключающаяся в том, что, признавая существование многих богов, данное племя или объединение племен считало непосредственно своим покровителем лишь одного из них и поклонялось исключительно ему. Такого рода представления нашли своё выражение в ряде книг Ветхого завета, где народ Израиля и один из богов (элохим) по имени Яхве вступают в отношение договора, «завета».

В противоположность политеизму (многобожию) монотеизм является религиозным представлением и учением о едином боге, единобожие. Монотеистами считают себя иудаисты, христиане и мусульмане.

Учением, сливающим в единое целое бога с природой, является пантеизм. В различных учениях пантеизм выражает натуралистические, материалистические и идеалистические тенденции. Пантеизм в виде идей гилозоизма (учения, утверждающего, что вся материя одушевлена, способна ощущать и мыслить) имел место и в древней философии. Средневековой натуралистический пантеизм противостоит религиозным представлениям о боге как предвечной сверхприродной личности, идее свободного творения мира из ничего. Мистический пантеизм учит о безличном боге, непосредственно постигаемом через раскрытие божественного в каждом индивиде без помощи церкви. Мистический пантеизм (И.Эккарт, Т.Мюнцер, анабаптисты) служил обоснованию программ плебейско-демократических движений. В период Возрождения усиливаются материалистические тенденции в пантеизме, достигая расцвета в 16–17 вв. (Т.Кампанелла, Дж.Бруно, Б.Спиноза). У Дж.Бруно природа выступает как «бог в вещах», который немыслим вне природы, не является её творцом, а лишь внутренней деятельной силой; у Спинозы бог и природа сливаются в единую субстанцию, которая есть причина самой себя. Материалистический пантеизм противостоит деизму, дуализму и креационизму теизма. Религиозный пантеизм (Н.Мальбранш, персонализм конца 19 в.–начала 20 в.) рассматривает всё сущее содержащимся в боге и творимым им. В 20 в. идеи материалистического пантеизма присущи ученым (Э.Геккель, М.Планк, А.Эйнштейн), стоявших на позициях естественнонаучного материализма.

Объединить теизм и пантеизм стремится панентеизм (от греч. pan – все, en – в, theos – бог; всё в боге) – учение, согласно которому мир пребывает в боге, а бог проявляет себя в мире. Панентеизм является своеобразным обоснованием мистической диалектики, проявившейся у Дионисия Ареопагита, Иоанна Эриугены, Николая Кузанского и др. Панентеизм обнаруживается в учении многих представителей русской религиозной философии, в частности в работах Л.П.Карсавина и С.Л.Франка. Термин введен немецким философом-идеалистом К Краузе в 1828 г.

Теорию, по которой возникновение религий, веры в богов и сверхъестественные силы объясняется переживанием человеком чувства страха и беспомощности, порождаемых господством над ним сил природы, неизбежностью смерти тела, незнанием будущего, называют теорией страха. Одушевляя и олицетворяя страшные и непонятные силы, человек создал богов, демонов, в свою очередь повергающих верующих в ужас и требующих жертв, молитв, подчинения и служения этим силам (созданным воображением, чувством страха и невежеством). Теория страха не только достояние античности (Демокрит, Лукреций Кар и др.), её придерживались Гоббс, Спиноза, Юм, Гельвеций, Гольбах, Фейербах. Но последний отмечал, что страх не есть достаточное основание, объясняющее религию, что он является лишь компонентом «чувства зависимости» человека от внешнего мира (Фейербах фактически сводил религию к этому чувству).

Но без религиозно-мистических верований, человек не смог бы преодолеть в себе зверя, беса, эгоистических, разрушительных тенденций, хотя со временем религии, верования вырождаются, если их вовремя не реформируют согласно требованиям времени. Тогда обскурантизм, консерватизм догматизированной религии превращается в свою противоположность, в тормоз развития народов, жестко связанных с ней. Марксистско-ленинское учение не отрицает воздействия страха на процесс возникновения, а позднее и укрепления религиозных представлений. Марксисты не рассматривают страх в качестве первопричины религии, поскольку он сам получает объяснение в контексте социально-экономического и исторического развития общества.

Богобоязненность, страх перед возможным наказанием свыше за нарушение предписаний конкретной веры, религии, определяют страх божий. Для людей с низким уровнем сознания и этики страх божий играет в определенной степени положительную роль, т.к. под страхом божьим многие верующие способны более или менее точно соблюдать правила и заповеди жизни религиозного нравственного человека. Для людей религиозных и в полной мере сознательных, знающих законы мироздания (а не слепо верующих), их соблюдение, следование морально-этическим нормам в повседневной жизни является органически присущим свойством и потребностью души.

Согласно религиозному мировоззрению, сверхчувствительная реальность, противопоставляемая действительному, чувственному миру и стоящая над ним, являет собой сверхъестественное, к которому причисляют богов, духов, ангелов, души, чудеса, провидение и пр. Религия внушает веру в то, что и реально существующее предметы и лица в результате «дара свыше» могут наделяться сверхъестественными свойствами (икона, крест, священнослужитель, чудотворец и пр.). Естественный мир мыслится производным от сверхъестественного. В вопросе о путях постижения сверхъестественного религиозное сознание прибегает к ссылкам на откровение. Атеизм на основе принципа материального единства мира вскрывает несостоятельность представлений о сверхъестественном. Представления о естественном и сверхъестественном отразили господство над людьми стихийных природных и общественных процессов, наличие областей познанного и непознанного, различие между явлением и сущностью, отдельным и общим, единичными событиями и законами их движения, конечным и бесконечным, чувственно воспринимаемым и умопостигаемым и т.д.

Ещё в первобытном обществе из антропоморфных представлений о богах, подобно людям склонных обижаться, мстить и прощать, возникло понятие искупление – жертвоприношение богам с целью загладить нанесенные им обиды и оскорбления. В христианстве, буддизме, джайнизме понятие искупления – один из важнейших догматов. Согласно библейскому сказанию, первые люди на земле – Адам и Ева совершили грехопадение, из-за которого происходят все бедствия людей. Первородный грех так велик, что никакая жертва, исходящая от людей, не в состоянии удовлетворить Бога. Поэтому Бог из милосердия к людям обрекает на смерть своего сына Иисуса Христа. Эта жертва, по христианскому вероучению, примирила Бога с людьми, уверовавшими в Христа, и через таинство крещения открыла им путь к спасению. Идея искупления служит для утверждения людей в мысли, что только в лоне христианской церкви человек может надеяться на милость божию, на его покровительство. Античные критики христианства, средневековые свободомыслящие, буржуазные атеисты 18 в., Л.Фейербах критиковали догмат искупления. Критический анализ его сущности является важным аспектом атеистической пропаганды.

Религия представляет собой сложное образование. В её структуре, формирование которой завершилось в период появления классового общества, выделяют 3 основных элемента: религиозное сознание, религиозный культ, религиозные организации.

Религиозное сознание представляет собой 2 относительно самостоятельных уровня: религиозную психологию и религиозную идеологию.

Религиозная психология – это совокупность религиозных представлений чувств, настроений, привычек, традиций, присущих верующим, которые формируются под воздействием носителей религиозного сознания, всего окружения, связанного с религией. Религиозные представления и чувства неразрывно связаны с практической деятельностью верующих и выступают в качестве побудительного мотива их поступков. Взаимодействуя между собой, религиозные представления и чувства дополняют и усиливают друг друга, укрепляя тем самым религиозное мировоззрение верующих.

Религиозная идеология – это система религиозных идей, разработкой и пропагандой которых занимаются религиозные организации в лице профессиональных богословов и служителей культа. В современных развитых религиях в религиозную идеологию входят: теология, различные религиозно-философские учения, социальные теории и т.д. Центральная часть религиозной идеологии – теология (от греч. теос – бог, логос – учение) или богословие. Она включает в себя систему богословских дисциплин, излагающих и обосновывающих отдельные стороны вероучения. Основа теологии – священные книги, содержанием которых является совокупность «богооткровенных истин». Большинство теологических систем содержит доказательства бытия Бога, характеристику его качества и отношений с миром, обоснование истинности религиозной догматики, «богоданности» нравственных, бытовых и ритуальных предписаний данной религии.

Религиозная философия стремиться посредством доказательных аргументов обосновать истинность и непреходящую ценность религиозной догматики, полезность и всеобщую значимость религии для человека. Ранняя религиозная философия способствовала формированию религиозной догматики, а современная выполняет по преимуществу апологетические задачи.

Неотъемлемой частью любой религии является религиозный культ, представляющий собой совокупность символических действий, с помощью которых верующие пытаются повлиять на воображаемые сверхъестественные или реально существующие объекты. К культу относятся все виды действий, связанные с религиозно-мистическими представлениями: обряды, таинства, ритуалы, жертвоприношения, богослужения, мистерии, посты, молитвы. Этому служат материальные предметы – храмы, святилища, священные реликвии, утварь, одеяния. Роль культа в любой религии исключительно велика. С помощью культа религиозные организации в доступной, чувственно-конкретной форме доводят религиозные идеи до сознания верующих. Посещение религиозных служб и молитвенных собраний, неукоснительное соблюдение многочисленных предписаний и запретов призваны приобщить человека к религии и постоянно возобновлять и укреплять у него религиозное мироощущение. Культ способствует укреплению вероисповедного единства данной религии. В процессе общения и совместных культовых действий между верующими возникают специфические связи, укрепляется чувство их превосходства над инаковерующими и неверующими. Культ приобретает большую устойчивость, срастается с бытовыми и национальными традициями. Регулярное участие в культовых действиях ведёт к формированию стойких привычек. Религиозная группа как субъект религиозного культа неоднородна: состоит из лиц, осуществляющих руководство – шаман, жрец, священник, пастор, раввин, мулла, проповедник и т.д., – и большой группы лиц, действующих под их руководством. Средствами религиозного культа являются: храм, молитвенный дом, религиозное искусство (архитектура, живопись, скульптура, музыка), различные предметы (крест, свечи, церковная утварь, священнические облачения и т.д.). Средства и способы культовой практики имеют символическое значение. К элементарным культовым актам относятся: поклоны, коленопреклонение, падение ниц, склонение головы, сложение рук, крестное знамение и т.д. Более сложными являются жертвоприношения, обряды, проповедь, молитва, богослужение, праздники и пр. Результатом культовой деятельности является удовлетворение религиозных потребностей

Существенную роль в функционировании религии играют религиозные организации, представляющие собой объединения последователей той или иной религии и возникающие на основе общности верований и обрядов. Функции религиозные организаций состоят в удовлетворении религиозных потребностей верующих, регулировании культовой деятельности, обеспечении устойчивости и целостности объединения. Особое значение приобретают религиозные организации в монотеистических религиях, например, в христианстве, исламе, буддизме.

Религиозное сознание, религиозные культы и религиозные организации характеризуют деятельность религии как специфического социального института. Новый шаг в институционализации религиозной жизни был связан с появлением монотеистических религий. Возникла церковь – автономный, строго централизованный институт, обслуживаемый профессиональными священнослужителями. Церковь является проводником жестко фиксируемой системы вероучения и культа; ей присущи иерархический принцип управления, деление на клир, т.е. получивших специальную подготовку профессиональных служителей культа, и мирян.

Объединения верующих, противопоставивших себя господствующему религиозному течению, представляют собой организации в виде различных сект. Секту отличает ряд устойчивых характерных признаков: отсутствие жесткого деления на клир и мирян, сознательное вступление в общину, активная миссионерская деятельность. На определенном этапе развития секта может превратиться в церковь или промежуточную организацию, имеющую черты как секты, так и церкви. В современной социологии религии промежуточная форма религиозных организаций получила название «деноминания» (см. «История и теория атеизма», М., Мысль, 1987 г., с.54).

Устанавливаемые религией религиозные нормы воздействуют на сознание людей, определяют их поведение. Религиозные нормы состоят из правил поведения (предписаний совершать определенные действия или запреты каких-либо действий), указаний на их сверхъестественное происхождение и на средства, обеспечивающие исполнение этих правил (обещание награды или кары от сверхъестественных сил, угроза церковным наказанием). Религиозные нормы, в отличие от других социальных норм, возникают на основании религиозных представлений. Церковные правила поведения, которые устанавливаются религиозными организациями, выдаются как конкретизация «законов божьих».

Эмоциональное отношение верующих к сакральным существам, связям, к сакрализованным вещам, персонам, местам, друг к другу и к самим себе, а также к религиозно интерпретируемым явлениям природы и к миру в целом, определяют религиозные чувства. Не всякие переживания можно считать религиозными чувствами, но лишь те, которые спаяны с религиозными представлениями, идеями, мифами и в силу этого приобрели соответствующую направленность, смысл и значение. Религиозные чувства возникают на основе религиозных потребностей и, в свою очередь, сами становятся объектом потребности – тяготения к их переживанию, к религиозно эмоциональному насыщению. Они являются существенным элементом религиозного сознания. Богословы считают, что человек является носителем «религиозного чувства», которое имеет сверхъестественный источник. С религиозными представлениями могут сплавляться и получать соответствующую направленность и смысл различные эмоции человека: страх, любовь, восхищение, благоговение, радость, надежда, ожидание и пр.; в этом случае переживаются «любовь к богу», «чувство греховности, смирения, покорности», «радость богообщения», «надежда на потустороннее воздаяние» и т.д. В ценностной шкале «высшие» ступени занимают чувства, испытываемые по поводу сверхъестественного, а переживания отношений к реальным людям, обществу, природе попадают в разряд второстепенных, производных. Некоторые эмоции осуждаются как враждебные религиозному мировоззрению и морали. Наиболее фанатично настроенных верующих могут побуждать к аскезе, к уходу «от мира».

Религиозным почитанием пользуются предметы, связанные с жизнью Христа, богородицы, святых являются и реликвиями, к которым относятся также мощи. Наиболее широко культ реликвий распространен в католицизме. В католических храмах и монастырях хранятся остатки «одежды Христа», кусочки «креста, на котором Он был распят», гвозди, «которыми Его прибивали к кресту» и т.п. Обладающие реликвиями храмы, монастыри привлекают многочисленных паломников и служат источником больших доходов.

Места, связанные, согласно религиозным представлениям, с деяниями богов и святых, теми или иными событиями «святой истории», различными чудотворениями и являющиеся объектами поклонения верующих, совершающих паломничество к ним называют святыми местами, которые имеются практически во всех религиях. Наряду с широко почитаемыми (Палестинские святыни у христиан, Мекка и Медина у мусульман и др.) существует много таких святых мест, поклонение которым носит региональный, а зачастую местных характер. Духовенство способствует распространению информации о «чудесных исцелениях» и пр. чудесах. У святых мест паломничество приносит большие доходы религиозным организациям. Святые места широко рекламируются с помощью средств массовой информации, а паломничество поставлено на коммерческую основу. Так по церковной версии в Лурде – небольшом городке во Франции, одном из центров паломничества католиков в 1858 г. 14-летней Бернадетте Субиру явилась Богородица. Забивший в одном из гротов ключ наряду с др. лурдскими источниками был объявлен чудодейственным. А в 1917г. 3 крестьянским детям, пасшим скот у деревушки Фатима недалеко от Лиссабона 6 раз являлась Богородица, передавшая им послание. Фатима стала одним из мест паломничества.

Элемент семейно-родового культа, сложившегося в патриархальном экзогамном роде, называют культом предков, который поддерживали старейшины родов и главы патриархальных семей. Культ предков складывается на основе: 1) погребального культа (и связанных с ним представлениях о душах и духах умерших людей), в итоге развития которого, например, у баконго (нижнее течение реки Конго) могилы стали служить алтарями постоянно поддерживаемого культа предков; 2) тотемизма – когда в итоге антропоморфизации предка–тотема складывается представление о мифических прародителях то с зооантропоморфными чертами, то в образе людей-предков; 3) культа личных духов-покровителей и фетишизма (классические примеры синкретизма фетишизма и культа предков даёт Тропическая Африка); 4) культа семейно-родового гения-покровителя. Особое значение в культе предков занимало представление о том, что духи предков остаются членами рода, но они могущественнее людей и от них зависит благосостояние рода. Это представление служит идеологической основой для перерастания образа почитаемого родоначальника в культ племенного бога. С дифференциацией общества (разделение) по социальному признаку происходит и дифференциация предков в соответствии с социальной иерархией людей, в итоге на 1-е место выдвигается культ вождей племен, родоначальников. На его основе в древнегреческой и древнеримской религиях возникает культ героев, а затем в христианстве и исламе – культ святых.

Религиозное почитание лиц, называемых церковью святыми, определяет культ святых. Святые считаются покровителями простых смертных, «заступниками» и «молитвенниками» за них. Культ святых занимает важное место в иудаизме, исламе, христианстве (католицизм, православие). Он возникает в период перехода от политеизма к монотеизму, когда выделяются главные боги. Остальные же превращаются в святых. Истоки культа святых лежат в первобытном культе предков. Полный христианский месяцеслов включает тысячи святых, названных поименно и безыменных. Церковью канонизировались видные церковные иерархи, основатели монастырей, светские правители. К числу святых она относит пророков, праведных, преподобных, апостолов, святителей, мучеников. В честь святых установлены праздники, во время которых прославляется их праведная жизнь. Составленные церковными авторами житиях святых описывают их деяния. Жития святых (минеи четьи) – церковные сборники, содержащие жизнеописания святых в порядке празднования из памяти, богослужебные песни, поучения, каноны, молитвы на каждый день месяца и на весь год на церковно-славянском языке, появившиеся в 12 в.

Религиозные проповедники наставляют верующих в необходимости обращаться к святым во всех случаях жизни: о хорошем урожае, благополучие в семейной жизни, исцеления от недугов и охране от всяческих бед. Культ святых и поныне остается действенным средством религиозного влияния на верующих.

Погребальный культ, погребальные обряды – одна из ранних форм религиозных верований, включающая в себя сложный комплекс представлений: человек после смерти продолжает вести тот же образ жизни, что и до неё; его душа (дух) либо остаётся среди живых, либо отправляется в особую страну мертвых (загробный мир), но и в том и др. случае сохраняет способность влиять на дела своих живых соплеменников; непреодолимой грани между миром живых и миром мертвых нет, и каждый умерший может вновь вернуться в мир живых, воплотивших в кого-либо из новорожденных членов рода (племени). Погребальный культ существует у всех народов мира и во всех религиях. Он включает в себя уничтожение трупа (сжигание, закапывание, воздушное погребение, рассечение, выбрасывание, оставление на съедение животным или птицам, эндоканнибализм) или частичное его сохранение (мумификация, хранение черепов или высушенных голов), воздвижение надгробных сооружений (курганов, срубов, склепов, мавзолеев и т.д.), жертвоприношение, поминальную трапезу, траур по покойному и связанные с ним запреты. Возникновение погребального культа относят к эпохе верхнего палеолита. Он вошёл как составная часть в поздние религиозные системы, в которых отчетливо видны следы ранних верований. Таковы, например, в православном погребальном обряде поминальные блины и кутья, трапеза на могиле умершего на радуницу (день поминовения усопших в первую неделю после пасхи) и др. дни особого поминовения усопших. У ряда народов особое развитие получили лишь отдельные стороны погребального культа.

Траурные обычаи своими корнями уходят в первобытные верования: анимизм, культ предков и др. Траур (от нем. – печаль, скорбь) – форма внешнего выражения скорби по умершему или по случаю какого-либо общественного, общенационального бедствия, выражающаяся в траурных обычаях: ношении одежды особого цвета, самоистязаниях, обрезании волос, раздирании одежды, причитании и восхвалении покойника, постах, множестве религиозных запретов и т.п.

Религии, как и др. общественным явлениям, свойственна определенная система социальных функций. Марксистское понимание функций религии опирается на её гносеологическую оценку иллюзорного сознания и на выявление той социальной потребности, которая необходимо порождает религиозные верования в докоммунистических общественных формациям. С марксистской точки зрения потребность того или иного общества в религии есть прежде всего потребность в иллюзорном восполнении практического бессилия людей. Соответственно главной и всеобщей функцией религии является иллюзорно-компенсаторная. Подобно опиуму, религия уводит людей от реальности, создавая видимость облегчения страданий, преодоления трудностей. Однако, уводя их от действительности религия мешает им познать подлинную природу их жизненных проблем, а следовательно, препятствует и их преодолению, выступая тормозом на пути общественного прогресса. Иллюзорно-компенсаторная функция религии свойственна ей в любых исторических условия, в т.ч. в современную эпоху. Религия выполняет и др. функции: мировоззренческую, когда она создает религиозную картину мира, по-своему объясняет природу человека и пути развития общества; регулятивную, когда с помощью норм и предписаний регулирует поведение людей; коммуникативную, устанавливая связи между единоверцами; интегрирующую, укрепляя и поддерживая конфессиональную общность, а в ряде случаев способствуя сохранению существующий системы общественных отношений; сегрегирующую, когда она разделяет и противопоставляет друг другу последователей разных религий. Буржуазная психология религии подчёркивает благотворность для личности «психотерапевтической» функции религии, не учитывая объективного социального смысла религиозного утешения: хотя субъективно верующий и испытывает облегчение, но оно достигается ценой подчинения духовной жизни человека религиозным иллюзиям – считают марксисты.

Психологические закономерности возникновения, развития, функционирования и отмирания религиозных явлений в общественной групповой и индивидуальной психологии; содержание, структуру, направленность этих явлений, их место и роль в религиозном комплексе и влияние на внерелигиозные сферы жизнедеятельности общества, групп, личностей, изучает психология религий. Исходные методологические принципы психологии религии сформулированы К.Марксом и Ф.Энгельсом и развиты В.И.Лениным. Основное содержание психологии религии составляет социально-психологическое объяснение религиозных явлений. Психология религии пользуется диалектико-материалистическим методом, а также методами общепсихологического и социально-психологических исследований. Психологическую теорию религии образуют: 1) учение о психологических корнях религии; 2) положения, раскрывающие специфику религиозно психологических явлений в разных общественных системах, у разных классов, этнических, профессиональных, демографических групп, у представителей различных психологических типов личности; 3) психология религиозных групп и личностей; 4) методика конкретных психологических исследований религиозности и атеистичесности. Буржуазная психология религии сформировалась в конце 19 в.– начале 20 в., благодаря трудам В.Вундта, Т.Рибо, Т.Флурнуа, У.Джемса, Е.Д.Старбека, Дж. А.Леуба и др. В ней имеются светское и конфессиональное направления, между которыми существует идейный союз. Философской базой светской психологии религии служит идеализм: позитивизм, прагматизм, феноменология и др. Конфессиональная (христианская) психология религии основывается на теологии: католической, протестантской, православной и нередко использует в апологетических целях идеалистическую философию. Для объяснения религиозных явлений привлекаются различные психологические теории: бихевиоризм, гештальт-психология, теория поля, психоанализ (фрейдизм и неофрейдизм) и др. Конфессиональная психология религии имеет психологическую задачу найти эффективные средства воспитания и укрепления религиозности. В рамках конфессиональной психологии религии выделена пастырская психология, которая призвана научить служителей культа использовать данные психологии в их деятельности.