Союз культуры, науки, религии

Пятикнижие Моисея письменно закрепило (444 г. до н.э.) складывавшиеся на протяжении веков верования. Древний период истории иудаизма («библейский») завершился во 2 в. до н.э., когда складывается Библия – свод иудейских святых книг (в христианстве – Ветхий Завет). Раввинами («законоучителями») на основе толкования Торы применительно к новым условиям жизни евреев в феодальном мире было завершено составление второго по значению после Библии источника иудейского вероучения – Талмуда (3 – 5 вв.); как устная традиция он возник 2 – 1 вв. до н.э. В Талмуде отражены вера в загробный мир, посмертное воздаяние, воскресение мертвых. В нем изложена иудейская ангелология и демонология, т.е. представления о добрых и злых божествах. Талмуд закрепил систему религиозной обрядности, которая связывает поведение верующего 613 предписаниями. Талмуд связан с деятельностью соферим (книжников), которые возглавили синагоги (молитвенный дом и община верующих), возникшие в 4 в. до н.э., а после разрушения римлянами Иерусалимского храма в 70 г. стали создаваться в диаспоре, где помимо религиозных выполняли функции управления еврейскими общинами. В синагогах совершается богослужение, читается и комментируется Тора. Соферим положил начало толкованию Торы, которая уже не соответствовала условиям диаспоры. В 210 г. глава школы таннаев (законоучителей) Иегуда Ганаси собрал накопившийся материал толкований, получивший название Мишны (вторичный закон). Впоследствии толкованию подверглась и сама Мишна; эти толкования составили Гемару. Вместе с Мишной Гемара образовала Талмуд.

В начале 19 в. в связи с буржуазно-правовой эмансипацией евреев в странах Западной Европы возникает первая буржуазная разновидность иудейской религии – реформированный иудаизм. Идеологи реформы отказались от связи догмата о мессии с представлениями о возврате евреев в Палестину и возрождении еврейского государства и объявили иудаизм «универсальным» этическим учением. Они отбросили многие обрядовые предписания иудаизма и приблизили иудейский культ к протестантскому. В начале 20 в. консервативные теологи провозгласили «позитивное отношение» к религиозным традициям и выступили за тесный союз иудаизма с сионизмом. В 1930-х гг. на Западе возникает новое направление в иудаизме – реконструкционизм, провозгласивший иудаизм «еврейской цивилизацией», которая определяет национальную принадлежность личности. С 1976 г. начинается организационно объединение с так называемой всемирной сионистской организацией. Сионизм – от названия горы Сион в окрестностях Иерусалима. Возникновение политической программы сионизма связывается с брошюрой «Еврейское государство» (1896 г.) австрийского буржуазного журналиста Т. Герцля, еврея по происхождению. В 1897 г. состоялся 1-й сионистский конгресс (Базель, Швейцария), на котором сионизм конституировался как политическое движение. Конгресс создал так называемую всемирную сионистскую организацию (ВСО), которая к началу 21 в. включала в себя политические партии, действующие более чем в 50 буржуазных странах. Сионизм провозгласил идею «исключительности всемирной еврейской нации», которой якобы противостоит «врожденный» антисемитизм всех др. народов.

Через Библию (Ветхий Завет), свод священных книг евреев, иудаизм оказал огромное влияние на становление и развитие христианства, а через эзотерическую часть иудаизма (каббалу) – на развитие ряда эзотерических, тайных обществ, учений и космогонических теорий (розенкрейцеры, масоны, адамиты, теософию и др.). Наиболее сильными позициями в Израиле обладает иудейский клерикализм (общественно политическое течение, требующее усиления роли церкви в политической и духовной жизни общества), где раввинские организации имеют огромное влияние в политике и общественной жизни.

Членами религиозной общины, существовавшей во 2 в. до н.э. – 1 в. н.э. в районе Кумрана на берегу Мертвого моря, (современная Иордания) были кумраниты, исповедовавшие иудаизм, но не признававшие власти первосвященников; свою общину кумраниты называли Новый союз (имея в виду союз с богом), а себя – «сынами света; нищими; простецами». Кумраниты верили, что наступит решающая схватка «сынов света» с «сынами тьмы» – и зло будет побеждено. В ожидании этого кумраниты жили замкнутой общиной. Они ввели общность имущества, совместный труд, осуждали рабство. Чтобы попасть в общину, нужно было пройти через испытания. Внутри общины поддерживалась строгая дисциплина: во главе стояли жрецы; «младшие» члены (т.е. еще не прошедшие всех испытаний) подчинялись «старшим». Община кумранитов была уничтожена во время восстания против римлян в 66 – 73 гг. Некоторые предполагают, что древние кожаные свитки, найденные в 1947 г. в Кумране, имеют отношение к проповедям и жизни Иисуса Христа, являются произведениями религиозной общины ессеев, живших когда-то в тех местах в пещерах. Свиткам этим более 2 тыс. лет, т.е. они написаны задолго до появления Христа. Кроме ветхозаветных текстов, в кумранских свитках обнаружилось во 2 в. до н.э. существование культа «Учителя справедливости», почти тождественного личности Иисуса. Оба проповедовали покаяние, бедность, смирение, любовь к ближнему, предсказывали гибель Иерусалима, враждовали с раввинами в синагогах, обоих судили и казнили, т.е. был некий Протохристос, предшественник и прототип Мессии. Общину ессеев основал в 135 г до н.э. проповедник Цадок. (+ см. «Христианство. Ветхий завет»).

60. Религия. Во 2-м издании сочинений К.Маркса, Ф.Энгельса (т. 20, с. 328) отмечается, что религия – это специфическая форма общественного сознания, отличительным признаком которой является фантастическое отражение в сознании людей господствующих над ними внешних сил, при котором земные силы принимают вид неземных. Марксистско-ленинское учение рассматривает религию как исторически преходящую форму общественного сознания, выявляет основные факторы, определяющие её существование на различных этапах развития общества. По словам В.Ленина, «бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т.п.» (полн. собр. соч. т. 12, с. 142). Марксистско-ленинское учение показывает, что корни религии подрываются в результате общественных и экономических преобразований и окончательно уничтожаются в развитом коммунистическом обществе. Религия закрепляет и увековечивает зависимость человека от внешних сил, обрекает его на пассивность, сковывает его творческие возможности. В классово антагонистическом обществе она отвлекает трудящихся от активной борьбы за переустройство мира, мешает формированию их классового самосознания. Маркс называл религию «опиумом народа». Марксистскому пониманию сущности религии противостоят субъективно-идеалистические (У.Джемс), биологизаторские (З.Фрейд), антропологические (Д.Фрейзер), феноменологические (М.Шелер), социологические (Э.Дюркгейм) и др. концепции с различных позиций отстаивающие её вечность и необходимость для человека и общества. Основным признаком религии является вера в реальное существование сверхъестественного. Религия включает в себя религиозное мировоззрение, совокупность культовых действий, религиозные чувства. Марксизм считает, что низкий уровень общественного производства и связанные с ним бессилие и страх человека перед стихийными силами природы, а затем непредсказуемые последствия воздействия социальных сил неизбежно порождали «превратное мировоззрение превратного мира» (К.Маркс). Этому способствовали ограниченность общественной практики, особенности познавательной деятельности человека. Социальная природа религии обусловила и те социальные функции, которые она выполняет в обществе. Для первобытнообщинного строя типичными формами религии были фетишизм, магия, тотемизм, анимизм. В период перехода к классовому обществу возникают политеизм, народностно-национальные религии. Возникновение мировых религий (буддизма, христианства, ислама) связано с формирование феодального строя. Религии классового общества, как правило, представляют собой специфическую идеологию, включающую помимо упорядоченной системы вероучения совокупность общественно-политических, социально-экономических, нравственно-этических, эстетических, правовых и др. идей и теорий, фиксируемых в теологии и выражающих интересы господствующих классов и социальных групп. Нередко религия выступала и знаменем оппозиционных социально-политических движений, использующих определенные религиозные представления для обоснования революционно-демократических требований.

На смену мифологическому мировоззрению, не давшему удовлетворительных ответов на вопросы, возникавшие в древнем обществе при переходе от первобытнообщинных отношений к более усложненным, классовым пришла религия – одна из форм мировоззрения. В Европе в Средние века (с 5 по 15 вв.) христианское мировоззрение являлось господствующим. Христианство определяло развитие всех сфер жизни общества, всё решалось в соответствии с его предписаниями. При переходе от феодальных отношений к буржуазным, с развитием наук стала выявляться ограниченность и несостоятельность христианских постулатов. Первые шаги в освобождении от религии происходили в учёной среде, а с расширением образования и новыми научными открытиями влияние религии постепенно стало ослабевать и в др. слоях общества. Жизнь общества стала секуляризироваться, т.е. освобождаться от религиозного влияния. О сущности религии и её происхождении ученые высказывают много различных мнений. Например, крупный психолог- религиовед конца 19 – начало 20 вв. У.Джемс считал религиозные представления врожденными, источником которых является нечто сверхъестественное. Другая концепция исходит из того, что религия является порождением человеческих инстинктов, особой формой реагирования организма на окружающую среду. Французский социолог Э.Дюркгейм относил к религии общественные идеи, представления и верования, которые носят обязательных характер для всех членов общества и тем самым связывают индивида с обществом, подчиняют его последнему. Немецкий философ Л.Фейербах рассматривал религию как отражение человеческого бытия. Он считал, что не Бог создал человека, а человек создал Бога в своём воображении по своему образу и подобию. З.Фрейд с позиций психоанализа определил религию как коллективный невроз навязчивости, как массовую иллюзию, в основе которой лежит неудовлетворительное вытеснение бессознательных влечений. Богословы же в вопросе о происхождении религии опираются на Священные Писания. Так, в Библии, священной книге христиан, в 1-й книге Моисея «Бытиё» дается следующее представление о сотворении мира и человека: «Вначале сотворил Бог небо и землю… и сказал Бог: да будет свет. И стал свет… И сотворил Бог человека по образу Своему…» (Ветхий Завет, М., Всесоюзный Совет евангельских христиан-баптистов, 1988 г., с. 1-2).

Подобную картину даёт и священная книга мусульман Коран: «О люди! Бойтесь вашего Господа, который сотворил вас из одной души и сотворил из неё пару ей, а от них распространил много мужчин и женщин. И бойтесь Аллаха, которым вы друг друга упрашиваете, и родственных связей. Поистине, Аллах над вами надсмотрщик!.. Поистине. Господь ваш – Аллах, который сотворил небеса и землю в 6 дней, потом утвердился на троне, управляя своим делом» (Коран, М., Наука, 1986 г., с. 81, 175).

В буддизме Будда не является творцом и правителем мира. Он лишь просветляет верующего, открывает ему путь истинного познания, указывает дорогу, по которой надо идти.

Религия как общественное явление имеет свои причины возникновения и существования – социальные, гносеологические и психологические. Социальные причины – это те объективные факторы общественной жизни, которые с необходимостью порождают и воспроизводят религиозные верования. Одни из них связаны с отношением людей к природе, другие – с соотношениями между людьми. Отношение людей к природе опосредовано имеющимися средствами и орудиями труда. Чем менее они развиты, тем слабее человек перед лицом природы, тем больше над ним господство природных сил. Слишком ограниченными средствами обладал первобытный человек для воздействия на окружающий мир. Английский этнограф Б. Малиновский, исследовавший быт племен Меланезии, заметил, что магия предваряет и сопровождает те виды труда островитян, где нет уверенности в результатах и большую роль играет случай. Магия в таких случаях выступала как заменитель реального воздействия человека на природу. В более поздние эпохи отношения между людьми продолжали складываться стихийно. В этом случае законы развития общества выступают как неведомые стихийные силы, определяющие судьбы людей. Причины общественных явлений в сознании людей кажутся загадочными, сверхъестественными и мистифицируются. Всё это послужило предпосылкой появления религии.

Гносеологические причины – это предпосылки, возможности формирования религиозных верований, возникающие в процессе познания человеком природных явлений. Появление у человека возможности мыслить абстрактно, т.е. вычленять в мышлении общее, существенное и необходимое, отвлекаясь от единичного, несущественного и случайного, способствовало развитию теоретического познания. Способность вычленить общее и существенное в мышлении и фиксировать их в языке позволяет познать мир глубже, точнее, полнее; но она же создаёт также возможность превращения общих понятий в некие «самостоятельные сущности», которые рассматриваются как существующие вне и независимо от материального мира. Тем самым абстрагирование в мышлении от действительности становится гносеологической предпосылкой формирования религиозных представлений.

Психологически причины возникновения и воспроизводства религии в том, что религиозные верования возникают также в зависимости от эмоционального состояния людей, их настроений, переживаний и т.п. Постоянные и устойчивые отрицательные эмоции, в т.ч. неуверенность и страх как повторяющиеся переживания, могут создать благоприятную почву для приобщения индивида к религии. Помимо страха и неуверенности в себе такую же почву для религии создают др. отрицательные эмоции: чувства горя, скорби, одиночества. Постоянное накопление отрицательных эмоций при отсутствии реальных возможностей устранить их источник ведет к тому, что человек ищет средства избавления от отрицательных переживаний, в т.ч. и в религии.

Важное значение имеет мировоззренческая функция религии. Специфически отражая действительность, она создает свою картину мироустройства и соответственно мотивирует поведение верующего, его ориентацию в мире. Религия устанавливает определенные нормы поведения, регулирует отношения верующего в семье, быту, обществе на основе разработанных систем и предписаний, что является её регулирующей функцией.

Любая вера в Бога и сверхъестественные силы определяет религиозность, которая предполагает возможность (и необходимость) обращения к этим силам, взаимодействие с ними, получения помощи, защиты и т.п. За время существования религий к чистой религиозности и духовно-нравственным принципам, законам жизни, которые она должна воспитывать и поддерживать прибавились наслоения политические, разного рода корыстные, узкоэгоистические интересы групп, народов, государств и т.п., что привело к различиям в понимании божественной идеи, цели и смысла религий и их философий, к вражде, непониманию, разобщению людей. Эзотерическая доктрина подразумевает существование религии и религиозно-мистическое восприятие как необходимое условие для определенной ступени развития общественного сознания. Подразумевается, что духовные миры существуют, делятся на Светлые и Темные силы, а религиозность нужна для поддержания веры в то, что мы являемся частью этих сил. Не следует слепо верить, поклоняться этим силам, задабривая их, выпрашивать милости у Бога, выбрать путь развития, образец, цель жизни и взаимодействовать с этими Высшими Силами мысленно, с помощью молитвы и образа жизни. Вера, переходящая в знание и уверенность, соединения науки и религии, когда-то разделившихся на 2 враждующие части единого целого. Жизнь по законам и принципам высшей живой этики космоса и развитие в себе божественных качеств любви друг к другу, Вселенной к Богу – вот цель и содержание религиозности по эзотерическим понятиям. Каждый может развить в себе высшую духовность и способность связи с Высшим; безусловно и участие и помощь со стороны определенных религий, пастырей, гуру, учителей, духовных наставников и т.п.

Для верующих людей все утверждения, содержащиеся в священных книгах, представляются достоверными и принимаются на веру; действует целая сеть специальных институтов по изучению их текстов и популяризации среди верующих. Материализм с древнейших времен и до наших дней исходит из того, что основой религиозного мировосприятия является вера в нечто сверхъестественное. Эта вера основана на представлении о неподчиненности сверхъестественного закономерностям материального мира, о его абсолютной независимости от чего бы то ни было и о его всесилии. Верующий убежден, что сверхъестественное не просто существует, оно может повлиять на его жизнь и судьбу. Поэтому он эмоционально переживает своё отношение к сверхъестественному, верит, что с помощью особых действий можно оказать положительное влияние на него, «задобрить» его. Таким образом, религиозная вера предполагает, что существуют особые отношения между человеком и сверхъестественным, которые по-своему реализуются верующими в культовых действиях.

Не основанная на логических умозаключениях и данных науки уверенность в реальном существовании сверхъестественных существ, свойств, отношений определяет религиозную веру, которая представляет собой основной признак религиозного сознания, определяет религиозный культ, переживания и поведение верующих. В теологии религиозная вера рассматривается как неотъемлемое свойство человеческой души или как дарованная богом благодать, т.е. в качестве феномена, имеющего трансцендентную природу. Религиозная вера, как элемент психики верующих, представляет собой образование, включающее интеллектуальный, эмоциональный и волевой моменты. Интеллектуальный элемент религиозной веры – это совокупность религиозных представлений, образов, имеющихся в сознании верующих. Теологи, возвышая религиозную веру объявляют её высшим проявлением человеческого сознания: высшей нравственной ценностью, более высокой, чем разум, формой познания, что противоречит данным науки и практики.

В рабовладельческих обществах Месопотамии: в Шумере, Аккаде, Вавилоне, Ассирии в 4-1 тыс. до н.э. вавилонская религия была собирательным наименованием политеистических верований. Главные идеи вавилонской религии следующие: простые люди ничтожны перед богами; любимцы и ставленники богов – цари; существующие порядки и законы божественны. Боги вавилонской религии выступают в антропоморфном («очеловеченном») виде. В Шумере в 4–3 тыс. до н.э. на основе слияния племенных культов сформировалось представление о великой троице богов (Ану, Энлиль, Эа), наряду с которыми признавались и др. боги, олицетворявшие силы природы и отдельные стороны практической деятельности людей. С древних времен в Месопотамии были развиты земледельческие культы, особенно культ богини плодородия Иштар и бога земледелия Таммуза. С начала 2 тыс до н.э. во главе сонма богов ставится покровитель Вавилона бог Мардук. Процесс централизации власти в руках вавилонских царей отражается в появлении тенденции к монотеизму: древние боги начинают рассматриваться как разные проявления Мардука. В эпоху ассирийского владычества (8 – 7 вв. до н.э.) вавилонская религия пополнилась представлениями о племенных и национальных ассирийских богах, прежде всего о боге Ашшуре. После крушения ассирийской империи эти представления исчезли. В вавилонской религии всегда сохранялись остатки первобытных верований, в частности анимизм и магия, была развита мантика, важная роль отводилась астральным культам – религиозное почитание небесных светил и явлений и сопровождающие его религиозно-магические действия; известны в той или иной степени всем народам. Астральные культы были особенны распространены в Древнем Двуречье, Египте и Древней Индии, где храмы одновременно служили обсерваториями, т.к. ирригационное земледелие, практиковавшееся там требовало наблюдений за небесными явлениями, в хронологической зависимости от которых находятся разливы рек. В вавилонской религии Луна и 5 видимых невооруженным глазом планет были объявлены богами и получили имена Сим (Луна), Шамаш (Солнце), Мардук (Юпитер), Иштар (Венера), Нергал (Марс), Набу (Меркурий) и Нинурту (Сатурн). Уран и Нептун не были известны народам древнего мира. На основе астральной культуры в вавилонской религии возникли астрология, гадание и религиозные пророчества. Вавилонская религия нашла отражение в древних письменных памятниках – «Энума элиш», эпосе о Гильгамеше и др., некоторые идеи и сюжеты этих сочинений были заимствованы древними евреями (например, легенда о потопе). Вавилонская религия характеризуется развитым институтом жречества, которое строго регламентировало сложный и пышный культ. Строились грандиозные храмы. С распространением в Месопотамии зороастризма, христианства, ислама вавилонская религия постепенно размывалась, прекратив своё существование к 13 в. н.э.

Утверждение, что наука даёт лишь знание явлений, фактов, вторичных (физических) причин, но не способна раскрыть первичные (сверхъестественные) причины, объяснить наиболее глубокие источники бытия, лежит в основе фидеизма (лат. – вера) – учения, стремящегося подчинить науку религии, использовать научное знание для её защиты. По мнению фидеистов, только религия даёт подлинное объяснение принципам существования и назначения мироздания, придаёт смысл и цель жизни человека, наука же предоставляет лишь некоторые средства для существования этой цели.

Образ, наделённый сверхъестественными свойствами, являющийся главным объектом поклонения почти во всех религиях, это Бог, создавший мир и управляющий им в соответствии с собственной волей. В иудаизме – Яхве, в христианстве – Троица (Бог – Отец, Бог – Сын, Бог – Дух Святой), в исламе – Аллах, в индуизме – Брахма (творение), Вишну (сохранение и обновление), Шива (разрушение и распад), в зороастризме – Ахурамазда и т.п. Представление о Боге как о личном и сверхприродном является определяющим признаком теизма (учение о Боге). В противоположность этому в пантеизме Бог высупает как безличная сила, присущая природе, а подчас и тождественная ей. В политеизме (многобожие) фигурируют сотни богов, один из которых обычно выступает как главный бог. В монотеизме вера в единого и всемогущего бога – главный религиозный догмат. С завершением исторического процесса формирования основных монотеистических религий возникло религиозно-философское учение о боге – теология. Бог становится не только предметом веры и культа, но и понятием идеалистической философии. Представление о богах возникло в процессе эволюции и связано с переходом от первобытных форм (фетишизм, тотемизм, анимизм, магия) к олицетворению сил природы, заключающееся в наделении человеческими свойствами и обликом сил и явлений природы. Таково олицетворение болезней, духов умерших, отдельных растений как выражение силы земного плодородия, шаманских духов и т.д. Разложение первобытнообщинного строя и возникновение межплеменных союзов, классов и государств обусловили утверждение генотеизма – приоритета богов тех племен, которые заняли доминирующее положение в новой общности людей. Мардук, Осирис, Яхве, Зевс, Юпитер, Перун, стали верховными богами, тогда как боги других племен стали покровителями отдельных видов хозяйственной деятельности. В античном мире связывали возникновение представлений о богах с неумением объяснить стихийные явления природы, выводили эту идею из обожествления вождей, царей, крупных военачальников и политических деятелей, представляли её как хитроумную выдумку жрецов, использующих идею бога для упрочения своего положения в обществе. Многие выдающиеся мыслители средних веков и Нового времени считали идею бога следствием обмана и невежества людей, принимавших за реальность фантастическую связь причин и следствий. В 19–20 вв. в буржуазном религиоведении получили распространение: мифологическая школа, считавшая представления о боге результатом олицетворения космических явлений; анимистическая школа (Э.Тайлор, Г.Спенсер), трактовавшая идею бога как эволюцию представлений о душе; социологическая школа (Э.Дюркгейм), утверждавшая, что бог – это символ в котором общество обожествляет само себя. Плодотворными были попытки раскрыть психологические основы возникновения идеи бога (Л.Фейербах). Все теории происхождения идеи бога противостояли богословскому постулату о врожденности и вечности божественной идеи; атеизм марксистский раскрывал на основе всесторонних научных данных социальные и гносеологические причины возникновения идеи бога, условия эволюции и угасания этой идеи, её несостоятельность и реакционность, социальную роль и классовое содержание. «Бог есть (исторически и житейски) прежде всего комплекс идей порожденных тупой придавленностью человека и внешней природой и классовым гнётом, – идей, закрепляющих эту придавленность, усыпляющих классовую борьбу», – писал В.И.Ленин (полн. собр. соч., т.48, с. 232). Кризис современных религий связан с утратой веры в Бога широкими массами. Священнослужители и богословы предлагают различные способы обновления традиционных теистических концепций, формулируют модернизированные представления о Боге.