Союз культуры, науки, религии

Магические действия, основанные на вере в сверхъестественную возможность влиять на судьбы людей и явления природы, – есть чародейство, чарование. Верили, что с помощью магических средств можно предсказать, предупредить или вызвать то или иное состояние человека и природы. Средствами чародейства служили заклинания, талисманы и амулеты, кольца, венки, части тела животных, различные «приворотные» снадобья и заговоры-«присушки». С ростом просвещения, общего образовательного уровня, с распространением атеизма и безрелигиозных форм мышления уходят в прошлое массовая вера и массовое обращение к многочисленным способам магической практики.

К древнейшим верованиям восходят спиритические представления, спиритизм – вера в посмертное существование душ умерших и возможность непосредственного контакта с ними людей («медиумов»). В 19 в. в США возникло массовое мистическое течение, известное под названием спиритизм, которое затем широко распространилось в Европе, основало свои общества и ассоциации, а также печатные органы. Получила распространение практика спиритических сеансов – столоверчение, гадание на блюдцах, вызывание духов умерших и т.д. Идеи спиритизма вызвали резкую критику со стороны передовых представителей естествознания и философов-материалистов. Ф.Энгельс в статье «Естествознание в мире духов» охарактеризовал спиритизм как «самое дикое из всех суеверий». Для обозначения объективно-идеалистических концепций, рассматривающих дух в качестве первоосновы мира, субстанции, независимой от материи, употребляется термин – спиритуализм.

На ранних стадиях развития общества земледельцы и скотоводы пытались путем гадания, различными способами узнавать неизвестное или предсказывать будущее, определять виды на урожай и приплод скота и т.п. Это по-гречески называли – мантика. В классовом обществе появились профессионалы, занимающиеся мантикой, например, некроманты в Древней Греции, авгуры, гаруспики в Древнем Риме, астрологи, хироманты, физиогномики в средневековой Европе. Авгуры – коллегия жрецов в Древнем Риме, толковавших волю богов по поведению птиц. Принадлежность к авгурам была пожизненной и высоко ценилась, поскольку давала возможность влиять на ход политических событий. Гаруспики – жрецы-прорицатели в Древнем Риме, занимавшиеся гаданием по внутренностям животных и истолкованием «знамений» (ударов молний, появления радужных колец вокруг солнца, внезапных эпидемий, снов и т.д.). С 1 по 5 вв. были организованы в специальную жреческую коллегию. Наиболее известны следующие виды мантики: гадание по движению небесных тел (астрология), по лопаточной кости животного (скапулимантия), по виду внутренностей животных (гаруспиции), по полету и крику птиц (ауспиции), по форме пупка (омфаломантия), по линиям руки (хиромантия), по старинным стихам (рабсодомантия), по цифрам (арифмомантия), по движению змей (офиомантия), общение с духом умершего (некромантия), гадание по расплавленному воску или олову, по сновидениям, на бобах, игральных картах, кофейной гуще и многое др.

Законом Моисея (Втор. XVIII – 10, 11) было запрещено гадание. Считается, что гадание отягощает карму (аналогично сеансам спиритизма с целью узнать будущее), вредит и гадателю и тому, кто заказывает. Гадание может быть опасно тем, что гадатель (или сам заказчик, субъект гадания) может выбрать худший вариант будущее, что как бы запрограммирует его жизнь. Будущее многовариантно, но сделать правильный выбор будущего события и бороться за него, решать свою судьбу под силу далеко не каждому. Это удел сильных волей и духом, которых неудачи и неприятности заставляют действовать энергичнее, умнее, осторожнее. Большинство же людей слабовольны, мнительны, невежественны в вопросах оккультных наук, а гадание же обычно дает лишь 1 вариант событий (из возможных многих). Тем самым человек связан ожиданием этого варианта, особенно если это плохое событие, кодирует его на себя, пассивно и со страхом, ждет его, и оно случается. Кроме того, самопрограммирование через гадание нарушает другие программы, ход судьбы, чаще – в худшую сторону. Поэтому гадание на будущее – вредное занятие для отдельного человека, также как и для общества в целом, поскольку через «ноосферный механизм» информации начинают действовать и развивать негативные мыслеформы через подсознание др. людей. По этой причине Нострадамус и др. великие провидцы редко приводили точные данные о масштабных негативных событиях в будущем, зашифровывали их, чтобы не провоцировать именно такие катаклизмы через создание мыслеформ, ожидание этих событий у больших масс людей. Ожидание и страх помогают осуществлению предсказанных вариантов событий.

Словесная формула, имеющая, по суеверным представлениям, чудодейственное свойство влиять на естественный ход событий это заговор, заклинание, который рассматривался как способ предотвращения или насылания несчастья, исцеления от болезней, обеспечения удачи и д.т. Эффективность воздействия его зависит от силы и направленности мыслеформ мага, заклинателя, от степени «намолённости», эгрегориальности текста молитвы, заговора. В современных религиях сохранился в виде проклятий, молитв, хотя формально современная церковь не признаёт заговор.

Магическое действие, которое совершают колдуны или экстрасенсы, чаще всего по чьей-то просьбе, называют приворотом. Это акция насилия, но по закону действия и противодействия тот, кто заказал приворот, или исполнитель – маг (или оба сразу) рано или поздно получат ответный «дар» за нарушение закона свободы выбора и насилие над личностью. Часто браки, созданные с помощью приворота, а не по любви и согласию, приводят к драмам и трагедиям, болезням, рождению детей с нарушением здоровья и психики и даже смертным случаям, как пострадавшего от приворота, так и заказчика и мага (экстрасенса), создавшего приворот. Нужно знать об опасностях приворота и не пользоваться услугами черной магии. Ошибаются те, кто надеется избежать кармического наказания за «шалости» с приворотом-отворотом, остудом, порчей, энвольтацией и прочими магическими операциями, направленными на управление, изменение психики или здоровья др. людей.

Религиозно-магический запрет в доклассовом обществе, за нарушение которого, по суеверным представлениям неминуемо следует кара (болезнь или смерть), насылаемая сверхъестественной силой, духами, богами, называют табу (полинез.). Наиболее развитая система табу существовала в Полинезии. Объекты табу: вещи, слова, действия, животные, люди и т.д. Чаще табуация касается материальных предметов. По мере развития общества и его классового расслоения табу стали освящать общественное неравенство. Часть табу была кодифицирована нормами обычного права, другая, более многочисленная, вошла в религии в виде запретов, нарушение которых ассоциировалось с понятием греха и следующего за его совершением божественного воздаяния (наказания).

57. Вопрос о времени возникновения религии имеет большое мировоззренческое значение. Ряд клерикально (требующих усиления роли церкви в жизни общества) настроенных учёных (Вильгельм Шмидт, другие представители «Венской» культурно-исторической школы и т.д.) пытались доказать изначальность религии, возникновение её вместе с появлением человека. Вильгельм Шмидт (1868 – 1954 гг.) – австрийский этнограф и лингвист, католической священник; свои обширные этнографические знания использовал для обоснования богословской теории «первобытного божественного откровения» и обоснованной на ней теории прамонотеизма. Основной труд – «Происхождении идеи бога» (в 12-ти тт., 1912 – 1952 гг.).

Прамонотеизм – клериканская теория происхождения религии (так называемая Венская школа патера Вил. Шмидта), возникшая в нач. 20 в. и направленная против анимистической (вера в души) теории. Согласно прамонотеизму мифологические образы демиургов, первопредков, культурных героев и небожителей, фигурирующих в мифах и религиях первобытных народов, суть осколки первоначальных представлений о едином Боге-творце. Сторонники прамонотеизма доказывали, что изначальной формой религии было единобожие. Для обоснования этой теории в «поисках» этнографических фактов миссионерами были предприняты многочисленные экспедиции, особенно на острова Океании и в Африку к наименее развитым народам (например, исследования среди пигмеев Центральной Африки патера Шмидта, карликовых племён Малайского полуострова патера Шебесты). Демиург (греч. – творец, создатель) – категория восходящая к Платону, у которого демиург – Бог, создающий мир из извечно существующего хаоса, в отличие от христианского Бога, творящего мир из ничего. У гностиков демиург – творец материального мира с его злом и греховностью. В христианском богословии и объективно-идеалистической философии демиург – идеальное первоначало, творящее мир. В древнегреческой теологии – второстепенное божество, которое создало видимый материальный мир из хаоса Вселенной в соответствии с некой моделью, разумной идеей.

Считают, что в глубокой древности из наивных представлений людей о своей собственной и внешней природе, из их бессилия в борьбе с природой возникла религия. Бессилие первобытного человека в борьбе с природой породило одухотворение природы, веру в добрых и злых духов, управляющих явлениями природы. Свидетельства первоначальных религиозных верований датируются временем верхнего палеолита (20 – 40 тыс. до н.э.). Одной из древнейших форм религии была магия – совокупность верований и обрядов, с помощью которых первобытный человек пытался сверхъестественным образом воздействовать на окружающий мир, чтобы добиться своих практических целей. В основе всякой религии лежит вера в сверхъестественное (+ см. «Религии»). В первобытной религии первоначально возникает вера в сверхъестественные свойства материальных предметов (фетишизм) или вера в сверхъестественные связи между реальными объектами (магия, тотемизм). Лишь на дальнейших этапах развития первобытного общества сверхъестественное стало мыслиться как самостоятельная, нематериальная сущность, возникает вера в духов и души (анимизм), которые противопоставляются материальным вещам и мыслятся существующими без них. В родовом обществе зародились и фаллические культы, позднее получившие распространение в Древней Греции, Риме и странах Азии. Фаллические культы – вера в особую силу полового органа мужчины как символа плодородия природы. Фетишизация и обожествление фаллоса проявлялись в создании мифов о его производительной силе, носителями которой являлись боги (Адонис в Греции, Шива в Индии и др.), животные и растения; в вере людей в эту силу; в ритуальных и магических действиях; в особых молитвах, обращенных к фаллосу; в ношении его изображений; ритуальных танцах с имитацией полового акта; песнях; принесении в жертву фаллосу девственности; самооскоплении и др. В сочетании этих действий в различных религиях различно. На кон. 20 в. фаллические культы ещё практиковались в индуизме, тантризме, синтоизме, у некоторых народов Африки. В христианстве сохранялись в виде пережитков: в России, например, в обрядности скопцов и христововеров.

Представления о богах, т.е. о духовных существах, каждое из которых имеет своё имя и индивидуальные особенности, возникают в основном уже в классовом обществе и отражают в превратном виде антагонистические общественные отношения. Религии первобытного общества формировались в рамках отдельных родоплеменных общностей и отражали в своих верованиях и обрядах условия их жизни, особенности их материальной и духовной культуры. Изменения в характере производственной деятельности племени и в его социальных отношениях получали своё отражение в религиозных верованиях. Так, переход от охоты к скотоводству и земледелию нашёл своё религиозное отражение в превращении охотничьей магии и тотемизма в культы духов – покровителей животных и духов растений. Переход от матриархата к патриархату привёл к тому, что господствовавшие ранее женские духи уступили место мужским и т.п. В раннеродовом обществе существовало полное социальное равенство соплеменников в культовой деятельности рода или племени, на равных основаниях участвовали все члены общества. Лишь в эпоху разложения родового общества возникает специализация культовых действий. Главную роль в них начинают играть колдуны или шаманы. Эта специализация усиливается и закрепляется в классовом обществе; формируется особый социальный слой служителей культа.

Учением, по которому Бог есть безличная первопричина мира, находящаяся вне его и не вмешивающаяся в развитие природы и общества, является деизм (от лат. деус – бог), истоки которого – в средне-вековой философии. Бог – безличная первопричина мира, развивающегося затем по своим собственным законам. Деизм отличен от теизма, признающего связь Бога с миром и человеком, пантеизма, растворяющего Бога в природе, и атеизма, отрицающего само существование Бога. В период духовной диктатуры церкви деистические учения служили формой выражения атеистических идей независимости природы от божьей воли, активности человека, неограниченной возможности познания им мира. Как отражение интересов прогрессивной буржуазии Нового времени, деизм оформляется в 17 в. Его родоначальником считается Эд.Чербери (1583 – 1648 гг.) – английский философ и политический деятель. В «Трактате об истине» (1624 г.) он противопоставил религиям откровения (иудаизму, христианству, исламу) так называемую истинную или разумную, религию, источником которой считал понятие о Боге как высшем существе. Принципами этой религии являются также признание добродетели главным проявлением богопочитания, раскаяние в грехах и т.д. Деизм не был однородным течением; к нему примыкали материалисты, просветители (например, Толанд, Локк, Вольтер, Руссо, Лессинг, Радищев) и идеалисты (например, Лейбниц). Деисты отвергали традиционную «положительную» религию, противопоставляя ей «естественную религию разума». Они отрицали божественное откровение, провидение, многие религиозные догматы и обряды, выступали против религиозной нетерпимости, за свободу совести. Провидение, промысел божий – по представлению верующих и согласно религиозным учениям – деятельность Бога, определяющая весь ход событий в мире. Свобода совести – право граждан исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Деисты стремились освободить науку и философию от засилья церкви, разум – от веры. В кон. 18 в. Гольбах и Дидро с позиций метафизического материализма и атеизма подвергли деизм критике. С сер. 19 в. деизм используют защитники религии в борьбе с атеизмом. К кон. 20 в. деизм являлся формой компромисса между религией и естествознанием. П.Гольбах (1723 – 1789 гг.) – французский философ-материалист, воинствующий атеист. Основное сочинение – «Система природы» (1770 г.), в котором Гольбах обощил и систематизировал воззрения метафизического и механистического материализма 18 в. Д.Дидро (1713 – 1784 гг.) – французский философ-материалист, основатель и редактор «Энциклопедии», один из представителей буржуазного воинствующего атеизма. Взгляды Дидро претерпели сложную эволюцию: начинал он как сторонник теизма, затем стал деистом, а в зрелом периоде перешёл на позиции материализма и атеизма. Часто подвергался гонениям со стороны светских и церковным властей. В 1749 г. за распространение материалистических и атеистических произведений был заточён в Венсенский замок. После выхода из тюрьмы основал и возглавил знаменитую «Энциклопедию» (1751 – 1780 гг.), 35 томов которой выпустил, несмотря на все чинимые ему препятствия. В своём творчестве большое внимание уделил проблемам всесторонней критики религии, показав её несовместимость с научным мировоззрением. Отвергая религиозную мораль, он справедливо указывал на то, что она убивает в человеке активность, калечит его, прививает ему рабскую покорность. Он подверг глубокой критике вероучение и практику христианства, показав несостоятельность догмата о Троице, нелепость веры в чудеса, противоречивость евангельских рассказов. Дидро считается одним из предшественников мифологической школы, он, ссылаясь на отсутствие каких-либо достоверных свидетельств, ставил под сомнение историчность Христа. Мифологическая школа – направление в буржуазной историографии первоначального христианства, ставившее перед собой задачу доказать, что евангельский рассказ об Иисусе Христе является мифом. В истории развития этой школы выделяются 3 периода: 1) связан с именами французских учёных Ш.Дюпюи и К.Вольнея, создавших астральную теорию происхождения мифов, согласно которым мифы – олицетворения живой и неживой природы, а Христос – аллегория солнца; 2) связан с немецким младогегельянцем Б.Бауэром, представителями голландской радикальной школы (А.Гукстра, А.Пирсон, А.Д.Ломан, Г.Болланд). Вскрывая противоречивость евангелий, Бауэр трактует их как фикции, т.е. сознательный вымысео отдельных лиц; 3) период в развитии школы относится к нач. 20 в. и связан с именами Дж.Робертсона, Т.Уайттекера, развивших гипотезу дохристианского культа Иисуса (Иешуа), А.Немоевского, Э.Мутье-Руссэ, П.Кушу, У.Смита, А.Древса. Последний изучал гностицизм как источник христианства.

Одним из первых Дидро установил преемственную связь между античными и христианскими мифами. Выступая против реакционной деятельности духовенства, выдвигал требование свободы граждан в делах веры, выступал за упразднение контроля церкви над школой. Атеизм Дидро носил исторически ограниченный, просветительный характер, религию он рассматривал как продукт невежества и страха людей, обманутых духовенством, считал просвещение главным средством преодоления религии, не требовал отделения церкви от государства. Основные его работы: «Письмо о слепых в назидание зрячим» (1749 г.), «Мысли к объяснению природы» (1754 г.), «Монахиня» (1760 г.), «Философские основания материи и движения» (1770 г.) и др.

На основе деизма возникла «естественная религия» – учение о религии как о «свойствах человеческой природы». Наибольшее распространение учение получило в 17 – 18 вв. Основоположником этого учения был Эд.Чербери, исходивший из существования врожденных или общих понятий, которые определяются как простейшие, первичные, непроизводные и обладающие непосредственной убедительностью. Рассмотрев с этих позиций существующие религии, Чербери свёл «естественную религию» к учению, признающему бытие верховного существа, обязательность его почитания путём упражнений в добродетели и благочестии, возможность искупления грехов через раскаяние, а также бессмертие и справедливое возмездие в жизни земной и потусторонней.

Добродетель – свойство характера, одобряемое с моральной точки зрения; означает направленность разума и воли на нравственный образ действия. Добродетель противоположна пороку. В античной философии основной добродетелью считалась мудрость, разумность. Платон считал 4 добродетели основными («кардинальными»): мудрость, мужество, справедливость и умеренность. Справедливость – принцип, включающий в себя представления о должном порядке взаимоотношений между людьми, о соответствии прав и обязанностей личности, о воздаянии каждому по заслугам. Принцип тесно связан с понятием равенства. Религиозные учения, как правило, сводят равенство людей к равенству перед Богом и возлагают осуществление полной справедливости на действие сверхъестественных сил. Перенесение на небеса торжества справедливости рождено чувством бессилия людей перед социальным гнётом. Идея божественного провидения удовлетворяла чувство справедливости, попранного в антагонистическом обществе, и тем самым препятствовала установлению реальной справедливости самими людьми. Евангельская заповедь «не судите и не судимы будете», по существу, запрещает карать преступления, внушая иллюзорную уверенность в том, что справедливость восторжествует не усилиями человека, а по божественному предначертанию. В христианское понятие справедливости входит также идея о том, что грех, преступление искупаются страданием и покаянием. Научный атеизм, основываясь на материалистическом понимании истории, утверждает, что справедливость устанавливается людьми и имеет конкретно-исторический, социально-классовый смысл и содержание. Юридической понятие справедливости, как соответствие духу и букве закона, приходит в буржуазном обществе в противоречие с чувством подлинной справедливости, требующей уничтожения тех отношений собственности, которые обеспечивают привилегии имущих слоев. В условиях социализма справедливость основывается на принципах распределения благ по труду, равенстве социальных прав трудящихся.

Добродетель и счастье считались совпадающими понятиями, поскольку одинаково означали жизнь, согласную с разумом и природой. Счастье – внутренняя удовлетворённость жизнью, создание полноты своего бытия, осуществления целей и желаний. Представлению людей о счастье, о том, что нужно для счастья, весьма различны, что обусловлено историческими, социальными причинами, индивидуальными склонностями. Религиозные учения объявляли тщетными и даже греховными попытки достичь счастья в земной жизни, указывали иллюзорность, «неистинность» бытия, призвали не придавать самодовлеющего значения земному существованию – «не любить ни мира, ни того, что в мире». Этим они пытались дать утешение в невзгодах и одновременно гасили стремления людей перестроить действительность. Научный атеизм признает право человека на счастье и его реальную достижимость. В условиях эксплуататорского общества мечты большинства людей о счастье связывались в основном с материальными благами, внешними условиями. Счастье, однако, зависит и от субъективных факторов. Исполнение желаний ещё не гарантирует счастья: необходимы и внутренние предпосылки, способность человека быть счастливым. В процессе революционного переустройства мира создаются объективные и субъективные условия счастья: происходит перестройка внутреннего мира личности.

Христианство принизило роль разума и противопоставило античным 3-м «теологическим добродетелям»: веру, надежду и любовь. Добродетель в религиозном понимании – средство быть угодным Богу, путь личного спасения. С точки зрения научного атеизма добродетель хоты и не гарантирует счастья, тем не менее она его необходимое условие. Благочестие – религиозность, набожность, «истинное богопочитание». Согласно «Пространному христианскому катихизису», благочестие означает: «во-первых, знать Бога, во-вторых, почитать Бога». В Коране благочестие определяется как покорность (3:17).

Последователи Чербери пришли позднее к признанию безграничных прав разума. В античной мысли (софисты, Сократ, Платон, Аристотель, впоследствии стоики) выступает естественное право как нравственная идея: нормы морали определяются порядком, организующим всё существующее в упорядоченный космос. Естественной право – представление, согласно которому право коренится в самой природе человека. Представление об естественном праве связано с сомнением в состоятельности существующих, санкционированных богами правовых установлений. В христианской мысли (Августин, Фома Аквинский) естественное право выводит в правовые установления (естественный закон) из «божественного закона», заложенного в человеческой природе актом божественного творения. Позднее понятие естественного права разрабатывалось главным образом в католической теологии. В протестантизме эта концепция либо не была принята, либо опровергалась. Просветители 17 – 18 вв. создали своё учение о естественном праве, выступавшее как орудие идеологической борьбы против феодального строя и господства церкви.

В эпоху борьбы против феодализма и засилья официальной церкви (17 – 18 вв.) «естественная религия» служила прогрессивной буржуазии удобной и мягкой формой разрыва с религией при формальном её сохранении. Своё практическое применение «естественная религия» нашла во Франции при Робеспьере в попытке установления «культа верховного существа» (пропагандистами «естественной религии» были Руссо и Вольтер. Культ верховного существа – государственный культ, введённый Конвентом 07.05.1794 г. в период якобинской диктатуры во Франции. В основу культа верховного существа была положена «гражданская религия» Руссо, которая рассматривалась Робеспьером как единственная моральная опора общества. Первый пункт декрета, принятого Конвентом, гласил: «Французский народ признаёт Верховное существо и бессмертие души». Установление культа верховного существа было призвано издержками политики дехристианизации во время революции, в нём сказалась мелкобуржуазная попытка занять промежуточную позицию между католицизмом и атеизмом. Культ верховного существа содержал нерелигиозные элементы, например требование исполнения человеком своих гражданских обязанностей. Праздники, связанные с культом верховного существа, посвящались также республике, свободе всего мира, любви к родине, истине, справедливость и т.д. Культ верховного существа рухнул после крушения якобинцев.