Восточно-исламская цивилизация

В отношении Джихада пророку Мухаммеду приписываются следующие слова: «Мы вернулись с малого Джихада, чтобы приступить к Джихаду великому». Здесь духовное самосовершенствование объявляется «Великим Джихадом», а война с неверными – «Малым Джихадом». Духовное истолкование Джихада получило своё особое мистическое осмысление в суфизме.

Коран

В отношении этой борьбы в Коране содержатся неоднозначные указания, отражающие конкретные условия деятельности пророка Мухаммеда в мекканский и мединский периоды его жизни: 1) не входить с многобожниками в конфронтацию и склонять их к истинной вере мудростью и хорошим увещеванием; 2) вести с врагами ислама оборонительную войну; 3) нападать на неверных, но так, чтобы военные действия не приходились на священные месяцы; 4) нападать на них в любое время и повсюду.

Факихи

В разработанных позднее факихами (толкователями Корана) концепциях Джихада этот термин наполняется новым содержанием. Вводятся различия между понятиями: 1) Джихад сердца (борьба с собственными дурными наклонностями); 2) Джихад языка (проведение одобряемого и запрещение порицаемого); 3) Джихад руки (принятие дисциплинарных мер в отношении преступников и нарушителей норм нравственности) и 4) Джихад меча (вооружённая борьба с неверными, причём убитому в бою с врагом мусульманину уготовано вечное райское блаженство).

Исламские богословы

Учат, что в общем здании совершенства и величия ислама Джихад находится на вершине совершенства. Когда мы изучаем «борьбу» с точки зрения ислама, наш ум пронизывают широко известные понятия, знание которых составляет жизненно важное значение для каждого мусульманина-моджахеда.

Выбор между мечом (смертью) и переходом в ислам предлагается только язычникам. Что же касается людей Писания, т.е. иудеев и христиан (Ахл аль-Китаб), то к ним отношение более мягкое, так как ислам признаёт христианских пророков. В странах за пределами Аравии целью Джихада становилось не обращение в ислам местных жителей, а подчинение их мусульманскому государству с переходом на положение покровительствуемых зиммиев (ахл аз- Зимма), обязанных платить джизийю. Однако с вероотступниками соглашение о переходе в разряд зиммиев не допускалось. Для них была уготована только казнь.

Согласно классической доктрине, в случаях, когда мусульмане подвергаются нападению извне, от участия в Джихаде освобождаются несовершеннолетние, душевнобольные, слуги, женщины, больные и немощные, лица, не имеющие походного снаряжения, лучшие факихи города, те, кто не получает разрешение на участие в Джихаде от родителей и должники, не получающие такого раз – решения от своих кредиторов. По предписаниям этой доктрины, касающимся взаимоотношений воюющих сторон, на территории противника запрещено убивать женщин и несовершеннолетних, если те не сражаются против мусульман. Взрослые же мужчины обращаются в военнопленных (Асара).

Новое время

В последние десятилетия торжество ислама во всемирном мас – штабе как цель Джихада используется главным образом в борьбе с Израилем и США.

Современная мусульманская литература делает акцент на оборонительных положениях Джихада. Некоторые авторы ратуют за включение основанного на доктрине Джихада «мусульманского международного права» в ныне действующее международное право. Джихад в широком смысле трактуется как: 1) приложение максимальных усилий для достижения экономической и военной мощи, способной противостоять агрессии; 2) борьба за укрепление национальной независимости; 3) осуществление программ социально-экономического развития и 4) выполнение конкретных задач (борьба за урожай, против эрозии почв, за ликвидацию неграмотности).

Категории джихада

1)

Дар аль-Ислам (территория ислама) – собирательное обозначение всей совокупности мусульманских стран, находящихся под властью мусульманских правителей, жизнь в которых полностью регулируется шариатом (исламским правом). В противоположность Дар аль-Харб.

2)

Дар аль-Сулх (территория мирного договора) – термин для территорий, заключивших при завоевании договор (сулх) с мусульманами. Договор определял размер дани и правовое положение жителей-немусульман. При этом за пределами условий договора продолжали действовать прежние порядки.

3)

Дар аль-Харб (территория войны) – термин, объединяющий немусульманские страны за пределами Дар аль-Сулх, которые рассматривались мусульманскими правоведами как страны, находящиеся в состоянии войны с мусульманами, причём отсутствие военных действий считалось временным перемирием.

4)

Газават – является одной из разновидностей Джихада (мн. число от «газва» – «набег») – война за веру. Мусульманские Газаваты восходят к распространённой в кочевых обществах практике набегов с целью захвата добычи. В кочевых обществах Аравии Газават играл важнейшую роль. В его основе лежала экономическая необходимость в перераспределении ресурсов внутри общества. Первые нападения мусульман на своих противников, организованные Мухаммедом из Медины, получили название Газавата. Позднее термином «Газават» обозначались рейды мусульман против неверных в ходе военной конфронтации мусульманского мира со своим окружением.

В России

Газаватом называли войны кавказских горцев против политики России. В 20-х годах ХХ столетия Газават на территории бывшего Советского Союза предстал в форме басмаческих вооружённых выступлений под исламскими лозунгами, направленных против Советской власти. В последнее время опасные рецидивы Газавата имеют место на территории Чечни и Дагестана.

Политико-правовые идеи

в трудах арабских философов

Для исламской политико-правовой мысли характерны: 1) рационализм; 2) стремление отделить политику от религии; 3) жизнерадостное свободомыслие.

В IX в. Багдад превратился в крупный научный центр с рядом школ, библиотек, научных обществ. Второй центр арабской культуры сложился на Пиренейском полуострове, в Кордове. На арабский язык были переведены произведения античных врачей, классические труды по математике и астрономии, а также философские трактаты Платона, Аристотеля и их последователей. В средние века Европа знакомилась с Аристотелем по переводам не с латинского или греческого, что было бы географически и культурологически логично. А – с арабского языка!

Калам

Теоретическое мусульманское богословие, аналогичное христианской схоластике, получило признание и относительно широкое распространение в Х в.

Восточная перипатетика

Направление, конкурирующее с каламом. Оно стремилось осмыслить природу и общество на основе трудов Аристотеля и других античных мыслителей. Труды представителей этого направления были посвящены преимущественно естественнонаучным дисциплинам (медицине, географии, астрономии, химии, математике и др.). Затрагивались ими и политико-правовые проблемы, которые решались с учётом религиозно-политической жизни Арабского Востока.

Эта разбивка на два рукава – гуманитарно-религиозный и технико-рационалистический – очень помогла арабскому миру, сделала его гораздо более продвинутым относительно Европы, включая Византию. Мысль – особенно техническая и медицинская – шла с Востока, а не с Запада!

Аль Фараби (870-950)

Один из выдающихся учёных и мыслителей Средневековья в Средней Азии, «первый философ арабов». Автор концепции идеального общества (города-государства). Этнический тюрк.

Труды

Комментарии к трудам Аристотеля. Ему было присвоено почётное имя «Аристотель Востока» и «Второй учитель». Трактаты «О взглядах жителей добродетельного города», «Афоризмы государственного деятеля» и «Гражданская политика». В этих трудах аль-Фараби предпринял попытку изложить проект идеального города-государства.

Методология

Изображение идеального строя, отличного от реального, противоречило Корану, его установкам о божественной предопределённости: «всё во власти бога и ни один лист древесный не упадёт без его ведома». «Люди религии» воспринимали любое рассуждение о лучшем общественном или государственном устройстве как посягательство на установленные Аллахом порядки.

Аль-Фараби отвергал теологическое учение о происхождении государства. Он считал государство результатом объединения людей для удовлетворения своих потребностей. Европейская точка зрения. Аль-Фараби классифицировал человеческие общества. Осуществил исламизацию идеи полиса.

Кредо

Истина постигается методом доказательных рассуждений.

Классификация общества

(социология мировой политики)

Общества Фараби классифицировал на: 1) великое – объединение всех людей, народов, населяющих Землю; 2) среднее – общество определённого народа и 3) малое – объединение людей в отдельные города. Взяв в качестве исходных моральные категории добра, зла, отношения к труду, он разделил города-государства на: 1) добродетельные; 2) коллективные и 3) невежественные.

Добродетельный город – это модель наилучшего и естественного общения, в рамках которого человек может достичь наивысшего блага и достойного образа жизни. Основные признаки такого города, отличающие его от невежественных государств, – порядок и высокие моральные качества его жителей, в первую очередь правителей. Поэтому главная роль в добродетельном городе отводилась просвещенному правителю, который по своим личным качествам должен удовлетворять строгим требованиям.

В основе политологии аль-Фараби лежала утопическая социология. Миф – как средство анализа и форма выражения. Других методов просто не знали. Зависимость от Корана и Сур. Отличие – творческий подход вместо канонического догматизма. В Исламе учителей (отцов) церкви, как у католического (протестантского) христианства, не было. Их не было и в православии. Свидетельство независимости ума и сознания от церковных догм. Большая свобода выражения.

Социология общества

Фараби пишет о 5 слоях населения в добродетельном государстве: 1) мудрецы; 2) люди религии, поэты, музыканты, писцы; 3) счетоводы, геометры, врачи, астрологи; 4) воины – ратники, стражники; 5) богатые люди, земледельцы, скотоводы, купцы. Все эти слои в добродетельном государстве связаны дружбой, взаимными интересами, справедливым отношением друг к другу.

Видна зависимость от ведической сословности Индии. Но это только подчёркивает оригинальность аль-Фараби.

Элитизм власти

Добродетельный город возглавляет философ-правитель. Это понятие пошло от Платона. Правитель, способный познать начала, управляющие природой и обществом и передать эти знания населению в образно-символической (религиозной) форме.

Этическая химера аль-Фараби

Аристотель ввёл понятие химеры – неправильной формы правления государства. Есть свои химеры и у аль-Фараби. В их основе – невежество и этическое уродство. Он писал о «недобродетельных (невежественных) городах-государствах», которые ассоциировались им с царством произвола и насилия. Жители такого государства не знали счастья и не стремились к нему. Их цель – богатство, наслаждение, величие, почести. Аль-Фараби не одобрял такое государство, но всё же считал его одной из возможных форм перехода к добродетельному государству.

Мораль и исламское право

Почти все из сформулированных аль-Фараби условий, которым должен удовлетворять правитель добродетельного города, являются морально-этическими. Ни одно из них не имело прямого отношения к исламу. Правда, на основании принципиальной общности объекта и цели исследования аль-Фараби ставил политику в один ряд с мусульманской правовой доктриной и религиозной догматикой.

Абу-али ибн-сина

(лат.—авиценна) (980-1037)

Таджик. Учёный, философ, врач и поэт. Специальных политических трудов не имел. В сочинениях Ибн-Сины изложен проект идеального общества и государства, организованного на принципах строгой иерархии.

Концепция двух истин.

Независимость науки от власти

Одна истина для народа – религия, поэзия, литература. Другая истина – философия – для учёных, избранных. Две истины – философии и религии, противоречия между которыми снимаются аллегорическим толкованием, сведением к общим началам. Такое разделение создало простор для свободного развития естественных наук. Не случайно у арабов большое развитие получили медицина, химия, астрономия, математика. Применительно к политике концепция «двух истин» с учётом реалий арабского мира не шла далее идеи философа-правителя, получившей воплощение в трудах аль-Фараби.

Политическая социология

Ибн-Сина считал, что общество должно делиться на три части: 1) правители, 2) работники, 3) воины-защитники. Каждая из этих частей организована на началах иерархии, подчинения нижестоящих вышестоящим. Общество основано на строгом порядке, определённом законодателем. Ибн-Сина признавал рабство, но в ограниченных пределах.

О функциях государства

Задача государства – поддержание порядка, принятие суровых мер принуждения против праздных. Нетрудоспособные и больные должны получать помощь от государства из общего фонда, принадлежащего «совместно всем гражданам». За счёт этого же фонда должны содержаться воины, не имеющие других источников дохода. Созданию такого фонда служат обязательные для мусульман налоги и благотворительность (закят).

Последователь и оппонент Платона

Идею выборности халифов он толковал как принцип выборности правителя идеального государства. Проект Ибн-Сины имел ряд общих положений с проектами Платона (разделение труда как основа государства, стремление всё урегулировать законом). Но ему присущи и значительные отличия. Главное – более высокое положение трудящихся, чем воинов. Общественный труд более значим, чем военное искусство. Воины должны охранять государство. Ибн-Сина подчёркивал неприятие захватнических войн.

Ибн-Рушд (аверроэс) (1126-1198)

Жил в Испании, был судьёй в Севилье и Кордове. Оставил многочисленные комментарии к трудам античных мыслителей и собственные труды – «Опровержение опровержения» и «Рассуждение о разуме».

Определение политики

Ибн-Рушд полагал, что политика преследует одну практическую цель – счастье людей, объединённых в сообщество. Счастье заключается в действиях и поступках, свойственных только человеку, т.е. связанных с его разумной душой. Разум имеет две функции – практическую и теоретическую. Соответственно – подразделяются и действия. Совершенное исполнение действий возможно только при наличии разумных добродетелей. Но не может быть так, чтобы каждый человек был наделён всеми добродетелями в полной мере. Чтобы добродетели, гарантирующие достижение счастья, наличествовали, люди должны объединиться и достичь всех этих добродетелей коллективно.

О человеческом сообществе

Человеческое объединение такого рода может обеспечить сумму добродетелей. В единстве и сотрудничестве люди, обладающие разными добродетелями и совершенствами, способны достичь счастья. Опираясь на идеи Платона, Аристотеля, аль-Фараби, Ибн- Рушд рассматривал разные города: добродетельные и заблудшие. К последним он причисляет: город чести – тимократию; город низости – олигархию; групповой город – демократию; город порабощения – тиранию.

На пути к идеальному городу

Создание идеального города возможно только в результате совершенствования людей, чтобы они приобрели социальные добродетели. Совершенствование – целенаправленное воспитание и образование. Добродетели прививаются простонародью поэтическими и риторическими речами и музыкой.

Религия – политическое искусство

Религию Ибн-Рушд рассматривал как политическое искусство, необходимое даже в идеальном государстве, граждане которого должны руководствоваться вероучением, поскольку они не все могут быть приобщены к философской истине. Он высказывался о возможности организации общественной жизни на фундаменте знания и устранения от власти представителей духовенства и богословия.

Ибн Хальдун (1332-1406)

Ученик Аристотеля. Труды: «Большая история» («Книга поучительных примеров») и «Мукаддима» («Введение»).

Он поставил перед собой задачу выявить естественные законы становления, развития и падения государства, которое рассматривал в качестве показателя, формы, критерия и проявления цивилизации. Основоположник школы реализма в мусульманской социологии и политике.

Изучал не идеальное, а реально существовавшее мусульманское государство уже тогда, когда правители в своей политике далеко отошли от принципов мусульманского права. На этой основе он смог проследить историческую эволюцию халифата и разработать оригинальную классификацию форм правления.

О происхождении общества

Ибн Хальдун отличал общество от государства. Согласно его концепции, люди создали общество для совместного добывания средств к жизни, поскольку способность одного человека недостаточна для удовлетворения его потребности в пропитании. Людитакже объединяются для защиты от внешней опасности и обеспечения общей безопасности. На характер общества влияют климат и другие природные факторы. Но главное – формы хозяйства и способ производства.

Сущность государства

Общество нуждается в сдерживающем начале, призванном противостоять естественному стремлению людей к агрессии и взаимному истреблению. Принудительная власть отличает государство от простого предводительства племенем и является показателем уровня цивилизации, достигнутого тем или иным народом. Государство подавляет членов общества, сплачивает племена в единое целое и осуществляет принудительную власть как по отношению к своим подданным, так и во внешней сфере. Внутренняя сторона этой власти заключается во всевластии правителя, способного силой управлять подданными, реализовывать законы, обеспечивать порядок, собирать налоги и формировать армию. Вовне верховная власть государства проявляется в её неподчинении какой-либо иной власти или принуждению.

Всеобщность политики как явления

Государственная политика не ограничивается одними правителями. Включает участие всех подданных. Все изменения государства связаны не просто с изменениями положения главы государства, но всего общества в целом. Само государство имеет строгие временные рамки существования, определяемые возрастом трёх поколений.

Этапы развития государства

В течение этого срока оно проходит 5 этапов развития: 1) возникновение новой принудительной власти взамен прежней; 2) сосредоточение верховной власти в одних руках после того, как правитель расправится со всеми своими сподвижниками, помогавшими ему придти к власти; 3) расцвет государства, в котором господствует порядок, спокойствие и уверенность; 4) переход к насилию и деспотичным методам правления для подавления оппозиции; 5) упадок и гибель государства.

О причинах неизбежной гибели династий

Ибн Хальдун сделал вывод о неизбежности гибели любого государства, средний возраст которого он определял в 120 лет, соответствует смене трёх поколений правящей династии. Первому поколению свойственна простота нравов и относительное равенство. Второе поколение уже изнежено роскошью, живёт в условиях неравенства и взаимной враждебности, трусливо, неспособно к самозащите, нуждается в наёмной армии и охране. При третьем поколении происходит окончательная деградация, разрушение государства, распад его на более мелкие или захват другим государством. Обычно конец одного и начало другого цикла наступают в результате захвата кочевниками цивилизованных областей.

О формах правления

Среди форм правления Ибн Хальдун выделял монархии: 1) естественную; 2) политическую; 3) халифат. Сущностью естественной монархии являлось управление подданными исходя из корыстных побуждений правителя, его субъективных оценок и прихотей. Естественная монархия – деспотический режим личной власти, не связанный какими-либо кроме субъективных интересами. Для политической монархии характерно правление, основанное на рациональных, разумных критериях, политика защиты земных интересов и противодействия всему, что наносит вред подданным.

Халифат – политический идеал

В халифате этот недостаток устранён, поскольку власть халифа над подданными опирается на мусульманско-правовые основы и направлена на защиту веры и вершение земных дел. Законом халифата являются не субъективные желания правителя, а принципы священного мусульманского права, в которых – и только в них – идеальным образом учитываются все без исключения интересы подданных, даже такие, которые не могут быть поняты рационально. Ибн Хальдун отдаёт предпочтение халифату, сочетавшему религиозные и земные ценности.

Чужой монарх и свой халиф

Если суверенитет монархии заключен в принудительной силе, пусть и разумной, то суверенитет халифата – в мусульманском праве, олицетворяющем высшую справедливость. Монарх – чужой для подданных правитель. Он правит, опираясь на принудительную власть. Халиф – свой глава государства, опирающийся на убеждение в справедливости мусульманского права.

Опыт политического анализа: веру заменил меч.

Джихад

Ибн Хальдун попытался применить свою теорию к анализу исторической эволюции халифата, его превращения в монархию. Основной причиной такого превращения он считал кризис социальных условий существования общины, когда в качестве начала, объединяющего мусульман, «веру заменил меч».

Мусульманская химера

От халифата к монархии проходит 4 этапа деградации или химеризации. Если при создании и в начале деятельности халифат был лишён признаков монархии, то постепенно форма правления мусульманского государства стала сочетать в себе черты халифата и монархии и, в конце концов, превратилась в монархию. Мусульманское государство в своём развитии прошло четыре этапа: 1) халифат праведных халифов; 2) переход к монархии при сохранении внешних атрибутов халифата, когда Вера была постепенно заменена силой при сохранении основных целей и функций халифа; 3) превращение государства в монархию при сохранении названия «халифат» (халифат Аббасидов); 4) распад единого мусульманского государства и завоевание арабов другими народами, когда государство даже официально перестало называться халифатом, а глава государства перестал быть муджта- хидом (сувереном).

Запад – восток. Сравнительный анализ

Политическая теория Ибн Хальдуна явилась той вершиной, достигнув которой, мусульманско-правовая политическая традиция по сути остановилась в своём развитии. В период османского господства трудно найти хотя бы одного мыслителя, который добавил бы что-либо к классической разработке проблем халифата и форм правления.

1)

Общим для политико-правовой идеологии стран Арабского Востока и Европы (включая Россию) было то, что та и другая строились на основе господствующего религиозного мировоззрения и в своих программных положениях отражали институты феодаль – ного общества.

2)

Однако доктрины исламских теоретиков значительно отличались от учений европейских мыслителей как по содержанию политико-правовых теорий, так и по программным положениям. В странах ислама более, чем в Европе, была выражена тесная, до – ходящая до тождества связь религии и политики. Действующее право содержалось в Коране. Власть рассматривалась как средство его осуществления.

3)

В теоретических построениях исламских мыслителей не было места для обсуждения проблем происхождения, устройства, форм государства, соотношения государства и права, церкви и государства, права светского и права канонического. Место этих проблем заняли вопросы нравственно-религиозных качеств носителей власти, их связей с мусульманской общиной или с преемниками Пророка.

4)

Религия рассматривалась на Востоке как реально существующая и необходимая связь мусульманских общин, социальная и духовная основа права, государства, политики. Арабские мыслители разработали гениальное для того времени учение о двух истинах, обосновывавшее независимость науки от религии и власти. В развитии естественных наук, а также в изучении реалистических сторон философии Аристотеля арабские учёные далеко опередили европейских мыслителей. Политико-правовой мысли и идеологии ислама присущи качества, способные замедлить социальное, политическое и духовное развитие стран и регионов, где эта идеология господствовала. В средние века стремление народных масс освободиться от угнетательской власти выражалось в форме борьбы одного исламского вероучения против другого. Чем сильнее стремление упразднить государство или заменить его другим, тем ревностнее и фанатичнее отстаивалось миропонимание своей ветви ислама. На смену политическому отчуждению шло отчуждение религиозное, порождающее новую разновидность государства, противостоящего обществу и народу. Эта тенденция в ряде стран и регионов не только не была изжита, но усилилась в последующие века.