Latin Amerika Mitolojisi

Orta Amerika kültürünün ve tarihinin en önemli noktası, haklı olarak yerli Amerikalıların en yüksek kazanımına işaret ettiği kabul edilen Aztek ve Maya uygarlıklarıdır. Ne Aztekler ne de Mayalar, İnka İmparatorluğu’nu böylesine büyük bir organizasyon harikası yapan mühendislik ve politik beceride Peru halklarıyla rekabet edebilirdi. Ama genel sanat düzeyi, bilimlerinin karmaşıklığı ve hepsinden önemlisi hiyeroglif yazı sistemleri ve anıtsal kayıtlar bakımından Orta Amerikalılar, Eski Dünya’nın en eski uygarlıklarıyla tam olarak karşılaştırılabilir bir düzeye ulaştılar ve onlarınki, köken olarak Eski Dünya kültüründen çok daha sonrasına denk geliyor olamaz.

Orta ve Güney Amerika merkezlerinin uygarlıkları bazı ayrıntılarda ilginç benzerlikler göstermektedir. Her durumda, saldırgan bir imparatorluk yaylası (Aztek, İnka) ve çökmüş olan bir ova (Maya, Yunca) kültürüyle karşı karşıyayız. Her durumda, ova kültürü estetik olarak daha gelişmiş ve görünüşe göre daha uzun bir tarihe sahiptir. Her iki yayla gücü de kendi kültürleri için uzak yayla öncüllerine açıkça bağlıdır (Aztekler, Toltec’e, İnkalar ise Tiahuanaco’ya kadar uzanır). Her iki bölgede de bu daha uzak yayla uygarlığının geçmişte bu ovada yaşayıp yaşamadıklarını belirlemek arkeologlar için oldukça sorunludur. İspanyollar geldiğinde hem anıt inşasının hem de sanatın zirve noktası geçmiş gibi görünüyor, o dönemde imparatorluğun kendisi gerçekten de zayıflıyordu. Aztek ve İnka kabileleri (belki de en çarpıcı benzerlikleri budur) imparatorluğa giden yolda ilerlemek üzere aynı zamanda ortaya çıktılar; zira geleneksel Azteklerin Aztlan’dan ayrılışı ve İnkaların Tampu Tocco’dan ayrılışları, MS 1200 civarında meydana geldi. Son olarak, Aztek gücünü zirveye taşıyan II. Montezuma’nın selefi Ahuitzotl ve İnka İmparatorluğu’nu en yüksek noktaya çıkaran Atahualpa’nın babası Huayna Capac’dı. 1519’da Cortez’in eline geçen Montezuma yönetimindeki Aztek İmparatorluğu ve 1524’te Pizarro tarafından fethedilen Atahualpa yönetimindeki İnka İmparatorluğu, o sırada içten içe zayıflıyordu. Ancak iki imparatorluğun da ortak talihsizliği, fatihlerin iştahlarını kabartan altına sahip olmaktı.

II. Fatihler

1517’de Küba’dan Bahamalara gitmekte olan Hernandez de Cordova, ters yöne esen fırtınalar nedeniyle rotasından sapınca Yucatan keşfedildi ve Campeche Körfezi kıyılarının bir kısmı araştırıldı. Savaşlar yapıldı ve kâşifler zorlukların üstesinden geldi ancak daha üstün bir uygarlık hakkında Küba’ya getirdikleri raporlar ve ilginç altın işçiliği örnekleri, adanın valisini, araştırmaya devam etmek için yeni bir keşif gezisi yapmaya teşvik etti. Juan de Grijalva komutasındaki dört gemiden oluşan bu girişim Mayıs 1518’de yola çıktı. Juan de Grijalva selefinin yolunu izleyerek Isla de los Sacrificios’u ziyaret edip Panuco eyaletine kadar ulaştı ve Aztek imparatoruna bağlı bazı beylerle kârlı bir ticaret yaptı. Altın kazancının bir kısmıyla Küba’ya gönderdiği bir karavel4, valiyi keşfedilen imparatorluğun fethini gerçekleştirmek için daha büyük bir askeri sefere girişmeye teşvik etti ve bunun üzerine insanlar, gerçek bir imparatorluk diyarının açığa çıktığını anlamaya başladılar. Bu üçüncü sefer, Hernando Cortez’in komutasına verildi. Cortez, Şubat 1519’da Küba’dan yola çıktı ve Maya topraklarındaki Cozumel adasına indi. Burada İspanyollar, Haç’ın bir hürmet nesnesi olduğunu görünce derinden etkilendiler. Yola devam ettiler ve Rio de Tabasco’nun ağzına yakın bir yerde bir savaş yapıldı ama Cortez daha zengin topraklar arayışındaydı ve Maya topraklarının ötesine geçerek 21 Nisan 1519 Kutsal Cuma günü tüm güçleriyle Vera Cruz bölgesine inene kadar ilerledi. Bunu iki yıllık fetih dönemi takip etti. Bu, muazzam bir kahramanlık ve gerçek bir kan dökme hırsı hakkında yıllıklarda eşine çok az rastlanan fantastik ve romantik bir macera hikâyesidir. Doruk noktası, Kasım 1519’da Montezuma’nın ele geçirilmesidir. 1 Temmuz 1520’de işgalciler Tenochtitlan’dan sürüldü ve son olarak, 13 Ağustos 1521’de Guatemotzin mağlup edilerek ele geçirildi.

İspanyolların ne buldukları ve ne yaptıkları okuyucuyu derinden etkilemez. Okuyucu, Aztek uygarlığının kendi tarzında muhteşem olan bu kadar çok şeyinin nedensizce yok edilmesinden üzüntü duyacaktır. Böyle bir uygarlığın, şiirsel yüceltme unsurları olmasa da, müstehcen ve kanlı ayinlerle uyuşturulmuş bir dini destekleyebileceğine iğrenecek ve şaşıracak ve bu inanç geçmişte kaldığı için yalnızca zayıf bir minnettarlık duyacaktır. Ama yıkımın faillerine dönüp onların katliamlarla dolu yıllıklarını okuduğunda kesinlikle, “İspanyollar, Takdir-i İlahi’nin amaçlarını gerçekleştirmek için kaderin şimdiye kadar kullandığı en sert aracı gibi görünüyor,” diyecek ve çelişkili korkular arasında tekrardan son kurbanlar için pişmanlık dolu bir sempati duymaya yönlendirilecektir.

Bir insanlık savunucusu, eylemleri yüzünden ne istilacıların ne de Papa’nın (İspanyolların Aztek rahibini adlandırdıkları üzere) aşağılık olduğunu, her ikisinin de kurtarıcı özelliklere sahip bir inançtan etkilendiğini söylerdi. Dışarıdan bakıldığında tüm bu manzara estetik açıdan tuhaf ve şeytanidir, içeriden bakıldığındaysa özveri ve kahramanlıktan bağımsız değildir. Sadece Cortez’le değil, Cortez’den önce Cordova ve Grijalva’yla da maceralara çıkan Bernal Diaz del Castillo, en sağlam fatihlerden biridir ve onların en önde gelen anlatıcısı olmaya adaydır. Durumu hem içten hem de dıştan bir bakış açısıyla tek bir görüntüde yansıtan unutulmaz bir olayı (muhteşem zulüm ve basit insanlık) bizim için kaydetmiştir. Cortez’in ordusu Meksika başkentine gireli dört gün olmuştu. Tenochtitlan’ın kalabalık pazarlarının harikaları gösterildikten sonra, kendi istekleri üzerine ziyaretçilere, Tlatelolco’ya bakan büyük teocalli tepesine kadar eşlik edildi. Montezuma gururla platformdan aşağıdaki şehri ve bunun ötesinde parıldayan gölü ve sınırlarındaki ışıldayan köyleri işaret etti (hepsi de imparatorluk topraklarının yerel bir göstergesidir). Tarihçi, “Aramızda dünyanın farklı yerlerini kat etmiş askerler saydık,” der: Konstantinopolis, İtalya, Roma… Ama bu kadar uyumlu, bu kadar geniş, böylesine sanatla düzenlenmiş ve bu kadar çok insanla dolu başka bir yer görmediklerini söylediler.” Cortez, Montezuma’ya döndü: “Sen büyük bir beysin,” dedi. “Bize büyük şehirlerinizi gösterdin, şimdi de tanrılarınızı göster.”

“Bizi bir kuleye, zengin ahşap işçiliğiyle kaplı iki sunağın olduğu salona benzer büyük bir bölüme davet etti,” diye devam eder tarihçimiz. Sunakların üzerinde, hantal bedenleri olan devler gibi iki büyük figür dikiliydi. Sağda yer alan ilkinin, savaş tanrıları Huichilobos [Huitzilopochtli] olduğunu söylüyorlar. Yüzü çok büyüktü, gözleri kocaman ve ürkütücüydü; başı dahil bütün vücudu mücevherlerle, altınla, irili ufaklı incilerle, nişastadan yapılmış bir yapıştırıcıyla kaplanmıştı. Vücut, altından ve değerli taşlardan yapılmış büyük yılanlarla sarılıydı; bir elinde yay, diğerinde oklar vardı. Büyük tanrının yanında bir uşak gibi duran ikinci bir küçük put, kısa bir mızrak ile altın ve değerli taşlar bakımından zengin bir kalkan taşıyordu onun için. Huichilobos’un boynunda, Kızılderililerin maskeleri ve mavi taşlarla süslenmiş altın veya gümüş kalpler asılıydı. Yakınında içinde kopal tütsüsü olan kaplar görülüyordu. Tam o gün kurban edilen Kızılderililere ait üç kalp yakılmıştı, devamında az önce edilen kurbana yakılan tütsü duruyordu. Bu mabedin duvarları ve zemini donmuş kanla o kadar yıkanmıştı ki korkunç bir kokusu vardı.

“Bakışlarımızı sola çevirdiğimizde, orada Huichilobos yüksekliğinde bir başka büyük kütle gördük. Yüzü ayı burnunu andırıyordu, parıldayan gözleri buranın dilinde tezcatl denilen aynalardan yapılmıştı, gövdesi Huichilobos’unki gibi (zira onlar kardeş olarak kabul ediliyordu) değerli taşlarla kaplıydı. Bu insanlar, yeraltı dünyasının tanrısı olarak Tezcatepuca’ya [Tezcatlipoca] taparlar ve Meksikalıların ruhlarının sorumluluğunu ona atfederler. Tezcatepuca’nın vücudu, yılan gibi kuyruğu olan küçük şeytanlarla çevriliydi. Çevresindeki duvarlarda da buna benzer kandan bir tabaka vardı ve zemin öyle sırılsıklamdı ki Kastilya kasapları bile böyle bir koku yaymazlardı. Ayrıca o günkü beş kurbanın kalbinin sunulduğu görülecekti. Tapınağın doruk noktasında, zengin bir şekilde oyulmuş ahşap bir niş vardı; içinde yarı insan, yarı timsahı temsil eden, mücevherlerle zenginleştirilmiş ve kısmen mantoyla örtülü bir heykel duruyordu. Bu putun ekin ve meyve tanrısı olduğunu söylediler, vücudunun yarısı ülkenin bütün tahıllarını içeriyordu. Bu ilahın adını hatırlamıyorum; bildiğim şey, burada da her yerin kan, duvar ve sunakla kirlenmiş olduğuydu ve öylesine pis bir koku vardı ki hava almak için derhal dışarı çıktık. Orada muazzam büyüklükte bir davul bulduk; davula vurulduğunda kasvetli bir ses çıktı. Davulun sesi iki fersah öteden duyulabiliyordu ve devasa yılan derileriyle kaplandığı söyleniyordu.

“Terasta görünüş açısından şeytana benzeyen sayısız nesne görülüyordu; ilkel megafonlar, boynuzlar, bıçaklar, putlar için tütsü olarak yakılan birçok Kızılderili kalbi. Bunların hepsi o kadar çok kanla kaplıydı ki lanet okudum! Ayrıca her yerden bir ölü kokusu yükseldiği için bu kadar iğrenç bir ortamdan bir an önce gitmek istedik.

“O zaman generalimiz, Montezuma’ya gülümseyerek tercümanımız aracılığıyla şöyle dedi: ‘Efendim, siz bu kadar büyük bir kral ve bilge biriyken nasıl oluyor da putlarınızın tanrı değil de şeytani bir şekilde adlandırılmış iblisler olduğunu kavrayamıyorsunuz aklım almıyor. Majesteleri bunu fark etsin ve tüm rahiplerini ikna etsin. Bu kulenin tepesine bir Haç dikmeme izin verin. Huichilobos ve Tezcatepuca heykellerinizin bulunduğu kutsal alanın aynı bölümünde bir türbe inşa etme ve Meryem Ana’nın heykelini dikme şansını bana bahşedin. Onun, sizi aldatan bu putlara vereceği korkuyu göreceksiniz.’ Rahipler tehditkâr hareketler yaparken Montezuma kısmen öfkeyle cevap verdi: ‘Sör Malinche, az önce yaptığınız gibi hakaretler edebileceğinizi düşünseydim size tanrılarımızı göstermezdim. Biz tanrılarımıza iyi olmak için bağlıyız. Bize sağlık, yağmur, iyi hasat, fırtınalar, zaferler ve arzu ettiğimiz her şeyi veren onlardır. Onlara tapmalı ve kurbanlar vermeliyiz. Sizden rica ediyorum, bir daha onların şerefine leke süren bir şey söylemeyin.’ Generalimiz, onun duygularını işittiği ve gördüğü için cevap vermemeyi düşündü; bu yüzden neşeli bir ortam yaratmak maksadıyla şöyle dedi: ‘Majestelerinin yanından ayrılmamız gereken vakit çoktan geldi.’ Montezuma’nun verdiği cevap doğruydu ama ona göre, tapınağına girmemize izin vererek işlediği günahın kefareti için dua etmeli ve kurban verilmeliydi. Bunun sonucunda onun tanrılarına takdim edilmemizi ve onlara karşı küfrederek kendimizi suçlu kılmamızı sağlayan saygı eksikliğini ortaya çıkardı.” Böylece İspanyollar, Montezuma’yı kefaret duaları ve kanlı kurbanlarıyla baş başa bırakarak oradan ayrıldılar.”

III. Aztek Panteonu

Tapınak piramidinin yakın çevresinde küçük bir bina vardı. Bernal Diaz, burayı şöyle tarif eder: Burası putlarla, yılanlarla, kurban edilmiş bedenlerin vücutlarını oymak için kullanılan aletler ve rahiplerin yemesi için pişirirken kullanılmak üzere tencereler ve su ısıtıcıları ile dolu bir evdir. Giriş, “Cehennemin ağzındaki zavallı ruhları yutmak için büyük dişler gösteren bir resim gibi” ağzı açık çenelerden oluşur. Mekân kanla ve dumanla kaplanmıştı. “Ve benim açımdan,” der Diaz, “Buraya ‘Cehennem’ demeye alışıktım.”

İnsan hayal gücünün, Aztek panteonunun tanrıları gibi ruhu tatmin eden şeytanları başka bir yerde yaratıp yaratmadığı gerçekten şüphelidir. Eski Dünya iblisleri onların yanında haylaz, sevimli ruhlar gibi kalır: En iyi ihtimalle (ya da en kötü ihtimalle) ortaçağ tasavvur dünyası bize biraz düzensiz bir ahır sunarken Çin şeytanları bile hoş dekoratif motiflere dönüşür. Ama Aztek tanrıları, biçimsel görünümlerinde ve nadiren maddi karakterlerinde, zamana direnen ve âdetlerin eskitemediği çirkin, korkunç, iğrenç, katıksız ürpertilere sebep olurlar. Elbette, topluluk sıklıkla dekorasyonu çağrıştıran bir tasarım gücü sergiler (gerçi dekoratif ruh, Maya sanatında sıklıkla olduğu gibi asla hassas değildir) ancak bu öneri, uyulmayacak kadar yanıltıcıdır; bir sis gibi geçer ve hayal gücü o Şey’in ham dehşetine kapılır. Aztek dini sanatı aslında, diğer halkların dini sanatının benzer şekilde ustaca ifade edildiğine göre daha ilkel ve gerçekçi bir atmosferde hareket ediyor gibi görünüyor. Düşünceyi ifade biçimine tabi kılma ve korkunç olanı bile estetik çekiciliğin inceliğiyle yumuşatma eğilimini (Amerika’da Yucatan ve Peru’nun yanı sıra kadim ve Doğu uluslarının hepsinin ulaştığı) pek göstermez. Dini törenleriyle ilgili gerçekler ne kadar ürkütücüyse Aztek tanrıları da biçim bakımından o kadar acımasızdı.

Bu tanrılar sayısızdı ve birbirleriyle ilişkileri kaotikti. Sadece muzafer ırkın değil, onların müttefiklerinin ve tebaasının da klan ve kabile, şehir ve ulusal tanrıları vardı, zira Aztekler pagan fatihlerin geleneğini takip ederek ülkenin yerli tanrılarını onurlandırmayı doğru buldular. Ve onların en büyük tanrılarından birkaçı kesinlikle mağlup olmuş halklardan (Quetzalcoatl ile Tlaloc bunlar arasındadır) miras kaldı. Bununla birlikte harap olmuş şehirlerin çok sayıda tanrısal putunun Aztek başkentinde bir tür hapishanede tutulması ve eski tapıcılarına yardım edemeyeceklerinin varsayılması tuhaf ve bir bakıma komik bir durumdur. Ticaret ve sanayi tanrıları vardı, başlarındaki tanrı tüccar-maceracıların tanrısı Tacatecutli’ydi ve bunların “barışçıl nüfuzu” imparatorluk ordularının yolunu açtı. Çömlekçilerin, dokumacıların ve hasırcıların; ahşap, taş ve metal işçilerinin tanrıları; tarım, ekme, olgunlaşma ve biçme tanrıları; balıkçıların tanrıları; elementlerin tanrıları (toprak, hava, ateş ve su); dağların ve volkanların tanrıları; yaratıcı-tanrılar; hayvan-tanrılar; tıp, hastalık ve ölüm ve yeraltı tanrıları; sarhoşluğun ve cinsel ahlaksızlığın ilahi koruyucuları ve bu garip halkların sevdiği çiçeklerin ilahi koruyucuları vardı. Bütün heterojen dünya, ilkel insanın eski korkularını ve tarihin eski kargaşalarını yansıtan tanrısallıklarla doluydu. Her tanrı kendi hakkını arzuluyor ve kana doymuyordu (insan tutkusunun ve arzusunun bir nevi korkunç dışsallaştırılması).

Bununla birlikte bu rengârenk panteon, belirli rütbe ilkelerine tabiydi. Klan ve kasta, rütbeye ve loncaya göre bölünmüş ayrıntılı bir sosyal sistemin düzenlemeleri bu panteonda tekrarlanmıştır; zira Meksika yaşamının her aşamasında dini ayinler ve ilahi koruyucular vardı. Hiyerarşik sınıflandırmanın bir aracı olarak daha da önemli olan, ilahi varlıkların zaman ve mekân ayrımlarıyla ilişkisidir. Kültürde herhangi bir ilerleme gösteren Amerikan Kızılderili grupları arasında, uzay mahalleleriyle onların koruyucuları ve yukarıdaki gök âlemlerinin ve aşağıdaki dünya âlemlerinin güçlerine dair var olan kült neredeyse evrenseldir. Örneğin dört ana yönün tanrıları; rüzgâr ve yağmur getirenler, göğün koruyucuları, hayvan şefleridir. Yukarıdaki tanrılar fırtına tanrılarıdır ve ışık kürelerinin ve egemenliklerinin hükümdarlarıdır; aşağıdaki güçler, yeryüzü tanrıçasının hegemonyası altında, bitki ruhları, ölüm efendileri ve zararlı şeylerdir. Bu, Cennet ve Dünya ailesinin hiyerarşik bir panteon olarak şekil almaya başladığı en ilkel aşamadır. Ancak ışık ile karanlığın hükümdarlığının günlük değişimiyle başlayan ve oradan ayın değişen evrelerine ve güneşin mevsimsel yolculuklarına ilerleyen mevsimler, dünyanın egemenliğini sürekli olarak tanrıdan tanrıya ve gruptan gruba değiştirir. Böylece gündüzün efendileri gecenin efendileri olmadığı gibi, sabahın efendileri de gelmekte olan arifenin kısmeti değildir: Güneş’in kendisi saatlere göre huyunu değiştirir. Benzer şekilde, Ay’ın evreleri şekillerden ziyade mizaçlarla ilgilidir ve tanrılar arasında bölünen yıl, onların etkilerinin döngüsünü yönetir.

Aztek ve uygar Meksikalıların diğer panteonları, tüm bu unsurları karmaşıklıklarla gösterir. Hem kozmografi hem de takvim, daha kuzeyli Amerikalılarınkinden karmaşıktır ve her insan arzusuna ve her doğal aktiviteye bağlı, astrolojik ve büyüyle ilgili kavramlara sahip gerçek bir mekân ve zaman karmaşası vardır. Bu bilginin kesinlikle en ilginç özelliği belirli sayıların etkisidir: Özellikle dört (ve beş) ve dokuz ve yine altı (ve yedi) ve on üç. Bu sayı grupları öncelikle uzay bölümleriyle ilgilidir. Sözgelimi dört, anayönlerin sayısıdır (Kuzey, Güney, Doğu ve Batı). Pou sto yani gözlemcinin noktası dahil edilirse beşinci nokta eklenir. Kuzey Amerika’da birkaç örneği olan bir ikileme işlemiyle dünyanın ana noktalarının sayısı, yukarıdaki gök katmanlarının ve aşağıdaki dünya katmanlarının sayısı olur; böylelikle kozmos, orta düzlemi dünya olan dokuz katlı bir yapı haline gelir. Konumlandırma bazen (bu Pueblo Kızılderililerinin özelliğidir) altı noktaya atıfta bulunur: Dört anayön ve Yukarısı ile Aşağısı. Pou sto eklendiğinde yedinci olur. Bu, bize Platonik hareketin yedi biçimini hatırlatan bir gruplandırmadır: Yukarı, aşağı, ileri, geri, sağ, sol ve eksenel. Bu yönlerle renkler, mücevherler, şifalı bitkiler ve hayvanlar sembolik olarak ilişkilendirilir ve dört anayönün yönetici güçlerinin amblemleri haline gelir. Bu şekilde kozmografik olarak oluşturulan sayı grupları, özellikle ayin söz konusu olduğunda zaman kavramlarına karşılık gelir. Sözgelimi Pueblo Kızılderilileri, beş günlük daha önemsiz bayramlar (bir gün hazırlık ve dört ayin günü) ve dokuz günlük daha büyük bayramlar (dördünü tekrarlayarak) kutlarlar; bütün, en azından bazı durumlarda, yirmi günlük daha uzun bir dönemden oluşur. Zuñi ve diğerleri arasında yılın ayinleri altı aylık iki gruba ayrılır ve her ay altı yönün altı renk sembolünden birine adanır veya onunla ilişkilendirilir. Hopiler ise, tören tarihlerini belirlemek için ufuktaki on üç noktadan yararlanır.

Meksikalıların kozmik ve takvim düzenlemesi karmaşık ve ayrıntılıdır. Bir anlayışa göre, yukarıda dokuz gök ve aşağıda dokuz cehennem vardır. Neslin erkek ve dişi güçleri olan Ometecutli (İki Katlı Bey) ve Omeciuatl (İki Katlı Hanım), evrenin zirvesinde Omeyocan’da (İkilinin Yeri) yaşarlar. Bebeklerin ruhları, fani bedenlerine (“dünyanın başlangıcında kendilerine tahsis edilen” yazgılarıyla) Omeyocan’dan inerek ulaşır. Tam tersi yönde, ölülerin ruhları dört yıl dolaştıktan, yeraltı dünyasının dokuz katlı akışını geçtikten sonra dokuzuncu çukur olan Chicunauhmictlan’da dinlenmeye giderler. Dokuz “Gecenin Efendisi” dokuz saatine ve mutlak bir şekilde insan işlerine başkanlık eder. İskelet ölüm tanrısı Mictlantecutli, gece yarısı saatinin efendisidir. Baykuş onun kuşudur, eşi Mictlanciuatl’dır ve penceresiz ve ışıksız meskenlerinin yeri “bütün dünyayı alacak kadar büyük”tür. Gecenin ve sabahın ilk saatlerinde (Günün Efendileri de vardır) ateş tanrısı Xiuhtecutli’ye başkanlık eder çünkü evrenin ocağı, tıpkı evin ocağı gibi dünyanın merkezidir.

Ancak dokuz katlı evren anlayışı rakipsiz değildir. İkinci bir kavram (Sahagun’a göre Toltek kaynağına ilişkin) on iki ya da yeryüzünü bir kabul ederek on üç gökten söz eder. Sahagun, Toltekler’in yılın günlerini, geceleri ve saatlerini sayan ve göklerin hareketlerini yıldızların hareketleriyle hesaplayan ilk insanlar olduğunu söyler. Ometecutli ve Omeciuatl’ın on iki gök ve yer üzerinde hüküm sürdüğünü ve aşağıdaki tüm yaşamın yaratıcıları olduklarını kabul ediyorlardı. Bunun, on iki muadil yeraltı dünyasına dair bir inançla ilişkilendirildiğine inanmamız için bir sebep var; zira Seler, Kodeks Vaticanus B’nin yirmi beş ilahi çiftinin, gündüz saatlerinin on iki çiftini, gecenin on iki saatini ve bir ara saat yöneticisini temsil ettiğini çok haklı bir şekilde ileri sürer. Bununla birlikte Seler’in baskın bulduğu düzenleme, on üç Gündüz Efendisi ve dokuz Gece Efendisi’nin düzenlemesidir (iki sistemin birbirine karışmasını ima eder). Ve bu şemayı (Seler’in yorumladığı şekliyle Aubin Tonalamatl ve Kodeks Borbonicus’u takip eden gündüz-saat efendileri) kadran tarzında aşağıdaki gibi yeniden yapılandırır:

Ama tanrılar yalnızca semavi ve yeraltı dünyalarının, günün ve gecenin saatleri değildir, onlar aynı zamanda yerin ve göğün dört anayönünün ve karmaşık Meksika takviminde yer alan sayısız bölüm ve zaman periyodunun yöneticileri ve koruyucularıdır. Kozmosun etkileri, yalnızca 365 günlük mevsimsel veya güneş yılı ile değil, aynı zamanda Tonalamatl (13 x 20 veya 260 günlük bir takvim dönemi), Venüs’ün evrelerinin 584 günlük periyodu ve son olarak bu dönemlerin birbiriyle ölçülerek oluşturulan döngülerle de değişiklik gösterecek şekilde tasarlanmıştır. Burada açıkça görülüyor ki, yalnızca geniş bir panteondan yararlanabilen değil, aynı zamanda astrolojiden aşağı kalır yanı olmayan kehanet olasılıklarına sahip bir planla karşı karşıyayız.

Bu kapsamda, Meksikalı rahipler tarafından kullanılmış ve Aztek elyazmalarının genel imhasından korunan çeşitli kodlar ya da pinturalar, bayram günlerini ve girişim için uğurlu ya da uğursuz günleri hesaplamak için takvim çizelgelerinden başka bir şey değildir. Bunlardan birinde (Ferjérváry-Mayer Kodeksi) ilk sayfa, X veya St. Andrew haçı ile birleştirilmiş çapraz bir pattée’nin genel biçimindeki bir şekle ayrılmıştır. Bu şekil, Seler tarafından açıklandığı üzere, Aztek düşüncesinin şekilsel bir gösterimini sunar. Dünyanın beş bölgesini ve tanrılarını, Tonalamatl’ın iyi ve kötü günlerini, dokuz Gecenin Efendisi’ni ve belki de destek olarak göğün dört yönüne yükselen dört ağacı (tau haçına benzer bir şekilde) temsil eder. Orta Yer’de (pou sto) mızrak ve mızrak atıcı ile silahlanmış Ateş Tanrısı Xiuhtecutli’nin (Dünyanın göbeğinde oturan Tanrıların Babası) kırmızı heykeli bulunur. Tanrısallığın bedeninden dört ana noktaya kan akar ve bu noktalara uygun sembollerle sona erer. Doğu, güneş ışınlarını simgeleyen sarı bir el; Kuzey, tahta bacak (yeraltı dünyasının efendisi Mictlantecutli sıfatıyla Tezcatlipoca’nın sembolü); Güneş’in öldüğü batı, bir iskeletin omurları ve kaburgaları; Güney, başlığında kuş tüyüyle havanın efendisi olarak Tezcatlipoca’dır. Aziz Andrew haçının kolları, üzerlerinde yıllara ad verilen dört gün (çünkü sırasıyla yılın ilk gününe denk düşerler) işaretinin tasvir edildiği kalkanları taşıyan kuşlarla (küesal, Amerika Papağanı, kartal, papağan) son bulur. Her yıl, buna uygun olarak sembolize edilmiş dünyevi bir yön ile ilişkilendirilir; haçın her bir kolunda, gün işaretinin altında, bolluk veya kıtlığı ifade eden bir işaret vardır. Ancak tasarımın merkezdeki ana kısmı, semavi anayönlerin sembolleriyle doludur. Her bölümde, üzerinde gövdesinin her iki tarafında koruyucu tanrılar bulunan bir kuş yükselen, T şeklinde bir ağaç vardır. Yukarıda, kırmızı çerçeveli ağaç bir küesal kuşunun tepesindeyken bir tapınağın üzerine kurulmuş bir güneş görüntüsünden yükselir; her iki taraftaki tanrılar (solda) Taş-Bıçak Tanrısı Itztli ve (sağda) Tonatiuh yani Güneş’tir. Bütün resim, doğu göklerine yükselen ağacı sembolize eder. Bunun karşısındaki batının simgesi olan mavi renkli yamukta bir diken ağacı yer alır. Bu ağaç, tutulma ejderhasının vücudundan çıkar (zira gökler, bu bölgede karanlığa iner) ve üstüne, Aztek inancına göre susuzluktan ölen ve yağışlı mevsimle yeniden canlanan bir sinek kuşu tüner. Refakatçı tanrılar, akarsu tanrıçası Chalchiuhtlicue ve toprak tanrıçası Tlazolteotl’dır (kir ve günah tanrısı). Sağda, sarı çerçeveli, üzerinde kefaret amblemleri bulunan bir tabaktan dikenli bir ağaç yükselirken üstünde bir kartal vardır; görevliler yağmur tanrısı Tlaloc ve Dağların Kalbi, Jaguar’ın Sesi (hepsi kuzey göklerinin bir simgesidir) Tepeyollotl’dur. Bunun karşısında, dünyanın çenelerinden yükselen ve bir tarafında mısır tanrısı Cinteotl, diğer tarafında ölümün tanrısı Mictlantecutli’nin, tepesinde papağan olan bir ağacın bulunduğu yeşil bir yamuk vardır. Merkezden ve dört çiftten oluşan dokuz tanrı, los Señores de la Noche (Gecenin Efendileri) grubunu oluşturur; tüm figür, dünya güçlerinin uzay ve zamandaki yönelimini sembolize eder (yıllar ve Tonalamatllar, dünya âlemleri ve gök âlemleri).

Bu ve benzeri resimlerde çapraz formların yinelenmesi dikkat çekicidir: Yunan haçı, tau haçı ve St. Andrew haçı. Kodeks Vaticanus B, dört anayöndeki ağaçların bir dizi sembolünü içerir. Bu, biçimsel olarak Roma haçına yakındır ve Palenque’ın çapraz şekilli tabletlerini akla getirir. Kodeks Borgia’nın benzer dizisinde, her ağaç bir yeryüzü tanrısının ya da yeraltı tanrısının yatık gövdesinden çıkar, her birinin tepesinde bir gök kuşu vardır ve yine hepsi haç biçimindedir. Dizide ayrıca bir Orta Yer ağacı vardır. Bu ağaç, bir kurukafa ile maskelenmiş ve bir timsahın dikenleri (Yeryüzünün meydana getirildiği balık) üzerinde yatan Toprak Tanrıçası’nın vücudundan yükselir. Üzerine, yeşil ve akıcı kuyruk tüyleri, meyve verici suyun ve doğurganlığın sembolü olan küesal kuşu konmuştur (“şimdiden küesal tüylerine dönüştü, şimdiden her yer yeşillendi, şimdiden yağmur zamanı geldi!”). Ağacın gövdesinin çevresinde denizi çevreleyen dünya çemberleri vardır ve her iki yanında, yine tanrıçanın gövdesinden çıkan iki büyük mısır başağı bulunur. Bu görüntüdeki hizmetli veya koruyucu tanrılar, rüzgârların tanrısı Quetzalcoatl (“yeşil Tüy-Yılan”) ve müzik ve dansın tanrısı Macuilxochitl’dir (“Beş Çiçek”). Aynı Kodeks’teki diğer bir dizi figür, dört yönün tanrılarını, karyalit benzeri göklerin destekçileri olarak temsil eder: Doğunun Quetzalcoatl’ı, Aztek savaş tanrısı güneyli Huitzilopochtli, Akşamyıldızı olarak batılı Tlauizcalpantecutli, ölüm tanrısı kuzeyli Mictlantecuhtli. Ancak bütün bunlar, Aztek panteonundaki tanrıların çok çeşitli kozmik ve takvimsel düzenlemelerinin birçok örneğinden sadece birkaçıdır.