Полная версия
Поэма о скрытом смысле. Четвертый дафтар
[А] разум частичный смотрит во все стороны».[702]
1310 Разум, [который] не уклоняется – это свет избранных,
Разум, [который] уклоняется – учитель [копания] могил для умерших[703].
[Всякую] душу, которая летит вслед вóронам,
Ворон доставит на кладбище.
Берегись! Не мчись вслед за животной душой, подобной ворону[704],
Ибо она приведет на кладбище, [а] не в сад.
Если ты идешь, иди вслед [птицы] ‘Анка сердца,
К [горе] Каф и Отдаленнейшей мечети сердца[705].
Каждый миг из твоих страстей новое растение
Вырастает в твоей Отдаленнейшей мечети[706].
1315 Ты, так же как и Сулайман, воздай ему должное,
Исследуй его и ногу отрицания на него не ставь,
Потому что о состоянии этой твердой земли
Расскажут тебе виды растений:
Сахарный ли тростник в земле, простой ли тростник —
О каждого рода земли растолкует [выросшее из нее] растение[707].
Так обстоит и с землей сердца, для которой растения – это помыслы,
Помыслами обнаруживаются тайны сердца.
Если я встречу в собрании [кого-то] притягивающего слова[708],
Сто тысяч роз произращу я, словно цветник.
1320 А если я встречу убивающего слово, сводника,
Разбегутся из [моего] сердца тонкие мысли, словно воры[709].
Каждый движется по направлению к тому, кто его тянет [к себе],
Притягивание искреннее – не то, что притягивание лживое[710].
Иногда ты идешь ложным путем, иногда – истинным,
Ни веревка не видна, ни Тот, кто тянет за веревку.
Ты – слепой верблюд, твой повод передан в залог,
Ты думай о притягивающей силе, не думай о поводе.
Если бы Тянущий и повод были доступны восприятию,
Не был бы этот мир домом обмана[711].
1325 Видел бы гебр, что он следует за собакой,
Становится посмешищем мерзкого дива[712],
Разве он бы пошел за ней, словно содомит?!
Отвратился бы от нее и гебр![713]
Если бы корова распознала мясников,
Разве пошла бы за ними в лавку?
Разве ела бы она из их рук похлебку?
Разве давала бы им с угодливостью молоко?
А если бы и ела, разве трава шла бы ей впрок,
Если бы она знала о цели кормления?
1330 Так что этот мир держится на беспечности [людей].
Что такое [земное] счастье?! Ведь вся эта беготня – с побоями:[714]
Бежишь, бежишь, а в конце получаешь побои,
Смерть осла не случится нигде, кроме как в этих руинах[715].
Ты с усердием берешься за какое-то дело,
Но его ущербность в тот миг скрыта от тебя[716].
Ты лишь потому можешь предаваться этому делу,
Что Создатель скрыл от тебя его ущербность.
Точно так же всякая мысль, к которой ты горяч, —
Ее ущербность от тебя скрыта.
1335 Если бы тебе открылись ее ущербность и безобразие,
Твоя душа умчалась бы от него на расстояние от востока до запада[717].
То положение дел, которое в конце заставит тебя сожалеть —
Будь оно таким сначала, разве ты разбежался бы так [на то злое дело]?![718]
Так что Он сначала скрывает [истинное положение дел] от нашей души,
Чтобы в соответствии с Предопределением мы сделали это дело[719].
Когда же Предопределение сделает свой приговор явленным,
Глаза откроются, чтобы пришло сожаление[720].
Это сожаление тоже было предопределено,
Покончи же с этим сожалением и поклоняйся Истинному!
1340 А если ты привыкнешь, станет сожаление твоею пищей,
Об этом сожалении ты еще больше пожалеешь[721].
Половина твоей жизни пройдет в рассеянности,
Другая половина пройдет в сожалениях[722].
Брось эти мысли и эти сожаления,
Ищи лучшее состояние, [лучшего] друга и [лучшее] дело[723].
А если у тебя нет лучшего дела,
То о потере чего тебе жалеть?[724]
Если ты знаешь благой путь, служи [ему],
А если не знаешь, поймешь ли, что этот [теперешний] плох?
1345 Плохого не знаешь, пока не знаешь хорошего,
Противоположное познается противоположным, о юноша!
Если ты бессилен оставить эту мысль,
Ты бессилен и [воздержаться] от греха[725].
Если ты бессилен, то о чем сожалеть?!
Исследуй – кто причина твоего бессилия?[726]
Слабость без сильного в этом мире
Никто не видывал и не увидит, знай![727]
Точно так же всякое желание, которым ты тешишься, –
Его изъян скрыт от тебя завесой[728].
1350 А если бы изъян того желания был явлен,
Душа твоя сама убежала бы от этого искания.
Если бы Он явил тебе изъян этого дела,
Никто тебя и волоком не утащил бы в ту сторону[729].
А [если ты и] отвращаешься от какого-то другого дела,
То [лишь] потому, что его изъян стал [для тебя] явным.
О Господь Знающий тайное, прекрасноговорящий!
Изъян дурного дела не сокрой от нас!
[А] ущербность доброго дела не показывай нам,
Чтобы не охладели и не стали небрежными к прохождению [пути]…
1355 [Итак,] по тому обыкновению великий Сулайман[730]
Шел в мечеть при свете [утра].
По своему ежедневному правилу царь осматривал [мечеть],
Чтобы увидеть в мечети новое растение.
Сердце глазами избранника видит таинственным образом
Те растения, что скрыты от [глаз] толпы[731].
Рассказ о том, как некий суфий, посреди цветника склонив голову к коленям, предавался сосредоточению, а друзья сказали ему: «Подними голову, порадуйся цветнику, зелени, птицам и знакам милости Бога (превознесен Он!)»
Некий суфий в саду, ища раскрытия,
Склонил по обычаю суфиев голову к коленям[732]
И затем всецело погрузился в себя.
Один назойливый пустомеля не стерпел этой кажущейся дремоты:
1360 «Что ты все спишь? Да взгляни же на виноградные лозы,
Посмотри на эти деревья и зеленые знаки [милости]![733]
Услышь повеление Истинного, который сказал: „Посмотри же!“
Повернись лицом к этим знакам милости!»[734]
Сказал ему [суфий]: «Знак Его – это сердце, о раб многих желаний!
[А] то, что вовне – всего лишь знаки знаков[735].
Сады и зелень – в истоке души,
[А] снаружи – их отражение, словно в текущей воде[736].
В воде будет тот [призрачный] образ сада,
Который колышется по милости воды.
1365 Сады и плоды – они в сердце,
Отражение их тонкой красоты – в той воде и глине[737].
Если бы это не было [лишь] отражением той тайны и радости,
Не назвал бы его (т. е. земной мир) Господь «домом обмана»[738].
Вот в чем состоит этот обман: этот образ
Существует [лишь] как отражение сердца и души мужей [Божиих].
Обманутые столпились вокруг этого отражения
В уверенности, что это – райские обители.
Бегут они от подлинных садов,
Устраивают свои игрища над образом.
1370 Когда их беспечный сон придет к концу,
Увидят все как есть, да что толку в том ви́дении?![739]
Тогда на кладбище начнутся стоны и рыдания,
До Общего воскресения из-за тех заблуждений [будет слышаться]
«Увы! Увы!»[740]
О, блажен, кто умер прежде смерти,
И, стало быть, вкусил аромат того изначального вертограда[741].
Рассказ о том, как в уголке Отдаленнейшей мечети выросло [дерево] харруб и как Сулайман (мир ему!) огорчился, когда оно заговорило с ним и поведало свои свойства и свое имя
Однажды Сулайман увидел в уголке
Неизвестное растение, похожее на колос.
Он увидел редкостное растение, зеленое и свежее,
Эта его зелень похищала свет у глаз[742].
1375 Затем приветствовало его это растение,
Он ответил и удивился его красоте.
Он сказал: «Как твое имя? Ответь без слов!»
Оно ответило: «Харруб, о царь мира!»[743]
Сказал: «В чем твое особое свойство?»
Сказало: «Там, где я прорастаю, все разрушается.
Ведь я – харруб, я – разорение жилищ,
Я – разрушитель этой воды и глины»[744].
Тогда Сулайман сразу понял,
Что пришла смерть, что предстоит путешествие[745].
1380 Он сказал, мол, пока я существую, эта мечеть, несомненно,
Не потерпит ущерба от бедствий земли.
Пока аз есмь, пока существование мое длится,
Как может обрушиться Отдаленнейшая мечеть?
Разрушение нашей мечети, без сомнения,
Не наступит прежде нашей смерти, знай.
Мечеть – это такое сердце, которому тело послушно,
Дурные друзья – харруб всякой мечети.
Когда прорастет в тебе любовь к дурному другу,
Берегись! Беги от него без разговоров.
1385 Вырви его с корнем, ибо если прорастет,
Разрушит и тебя, и твою мечеть.
О влюбленный! Твой харруб – это кривда,
Что ты, словно детишки, ползешь к кривде?[746]
Осознай себя грешником и назови грешником, не бойся,
Чтобы тот наставник не отнял у тебя твой урок[747].
Когда ты скажешь: «Я невежда, научи меня»,
Такая честность будет лучше самовосхваления[748].
Научись у отца, о светлый челом,
Он еще прежде сказал: «Господи наш!» и «Мы наказали сами себя»[749].
1390 Он не оправдывался, не лицемерил,
Не поднимал знамя хитрости и лукавства.
Иблис же начал пререкаться,
Мол, я был красен лицом, а Ты сделал меня желтым[750].
Этот цвет дан Тобой, красильщик мой – Ты,
Источник моего греха, мук и страданий – Ты!»[751]
Будь осторожен! читай: «Господи мой! За то, что Ты свел меня…»,
Чтобы не стать джабаритом и не уклониться к кривой дорожке[752].
До каких пор ты будешь вспрыгивать с дерева принуждения,
Отрицать свой свободный выбор[753],
1395 Словно Иблис и его наследники,
В борьбе с Господом и в пререканиях?!
Ты принужден? – что же с таким удовольствием
Ты вышагиваешь к совершению греха?
Разве приневоленный пойдет так радостно?
[Принужденный идти] ложным путем, побежит ли вот так вприпрыжку?[754]
Да ты бился, как двадцать человек, отстаивая то,
Что другие пытались тебе отсоветовать:
Мол, так правильно, и путь таков, и всё тут!
Кто меня упрекнет?! Да никто, разве что никчемный!
1400 Скажет ли так тот, кто принужден необходимостью?
Будет ли так сражаться тот, кто потерял [свой] путь?[755]
Все, чего ни пожелает твоя животная душа, ты выбираешь,
Все, чего хочет твой разум, ты считаешь насилием[756].
Знает [муж] с благим счастьем, приближенный [духовного мира],
Что хитроумие – [свойство] Иблиса, а любовь – Адама[757].
Хитроумие – все равно что пловец в великом океане:
Вряд ли спасется, в конце концов утонет.
Оставь плавание, отбрось гордыню и вражду,
Это не Джайхун, не ручей, это – океан[758].
1405 И к тому же океан глубокий, где нет защиты,
Он поглощает семь морей, будто соломинку.
Любовь – словно корабль для избранных:
Вряд ли потерпит бедствие, скорее всего придет избавление[759].
Продай хитроумие и купи изумление,
Хитроумие предполагает, а изумление видит[760].
Принеси свой разум в жертву Мустафы,
Скажи: «Достаточно мне Аллаха, ибо Аллаха мне довольно!»[761]
Не отвращайся от ковчега, подобно Кан‛ану,
Которого обольстила его хитроумная душа:[762]
1410 «Взойду я на вершину высокой горы,
Почему я должен считать себя в долгу перед Нухом?»
Как ты убежишь от долга [благодарности] ему (т. е. Нуху), о сбившийся
с правого пути?!
Ведь Сам Господь воздает ему благодарность![763]
Как же не быть долгу благодарности на нашей душе,
Когда Сам Господь воздает ему благодарность и награду!
Что ты знаешь, о спесивый завистник?!
[Сам] Господь воздает ему должное!
О, если бы он не выучился плавать,
Тогда бы он со страстной надеждой взирал на Нуха и ковчег![764]
1415 О, если бы он, как дитя, был невеждой в хитрости,
Чтобы ухватился рукой [за Нуха], словно дети за мать!
О, если бы он не был полон [словесно] передаваемыми науками,
А взял бы у святых науку, [полученную от] Божественного внушения сердцу[765].
Если ты в присутствии такого света предложишь книгу,
Твоя душа, подобная [Божественному] внушению, упрекнет тебя[766].
Омовение песком при наличии воды – [вот чем] считай
[Словесно] передаваемые науки перед дыханием Полюса своего времени[767].
Сделай себя простаком, а потом следуй за ним,
От этой простоты обретешь спасение, больше ни от чего[768].
1420 Большинство обитателей рая – простаки, о отец,
Потому-то и сказал так: Господин рода человеческого[769].
Раз от хитроумия – гордыня и тщеславие,
Стань простачком, чтобы сердце осталось здравым.
Не тем простачком, что кривляется с удвоенной силой[770],
Но Его простачком, влюбленным и смятенным.
Простачки – это женщины, порезавшие руки,
По отношению к своим рукам глупы, но по отношению к лицу Йусуфа —
трепещущие.[771]
Принеси разум в жертву любви к Другу!
Все разумы [приходят] оттуда, где Он.
1425 Разумные отослали разумы в ту сторону, [где Друг],
[А] одураченные остались по эту сторону, где нет Возлюбленного[772].
Если этот твой разум от смятения покинет твою голову,
Каждый кончик твоих волос станет головой и разумом[773].
В той стороне на твой мозг не будет [возложен] труд мыслить,
Ибо мозг и разум произрастают [там] в лугу и саду[774].
[Пойдешь] к степи – из степи услышишь тонкие речи,
Пойдешь к саду – твоя финиковая пальма напитается влагой[775].
На этом пути откажись от величия и пышности,
Пока твой проводник не двинется, не двигайся и ты.
1430 Каждый, кто движется без главы, тот – хвост,
Его движения подобны движениям скорпиона:
Кривоходящий, слепой по ночам, ядовитый,
Его занятие – ранить чистые тела[776].
Бей по голове того, у которого внутренний мир таков,
У кого постоянный нрав и характер таков.
Ему на пользу это битье по голове,
Чтобы вышла его низкая душонка из его злополучного тела.
Забери оружие из руки одержимого дивами,
Чтобы тобой были довольны Справедливость и Добродетель[777].
1435 Если у него есть оружие, а разума нет, – свяжи
Его руки, а не то принесет стократно вред.
Объяснение того, как знания, имущество и [высокий] сан, доставшиеся людям с дурной природой, приносят таковым позор и оказываются подобными мечу, попавшему в руки разбойника
Учить человека с дурной природой науке и умениям —
[Все равно что] вкладывать меч в руки разбойника.
Вложить меч в руки пьяного эфиопа
[И то] лучше, чем если наука попадет в руки недостойного[778].
Наука, богатство, [высокая] должность, [высокий] сан, удача —
Все оборачивается бедствием в руках человека с дурной природой[779].
Итак, война [с неверными] для того стала религиозной обязанностью
верующих,
Чтобы отобрать копье из рук одержимого джиннами.
1440 Его душа – [вот кто] одержимый, его тело – [вот каков] его меч,
Отними меч у этого злонравного.
То, что [высокая] должность творит с невеждами —
Такой позор причинит ли [целая] сотня львов!?
Его порок скрыт, но когда [он] найдет [подходящее] орудие,
Его змея поспешит из ямы в степь.[780]
Вся степь наполняется змеями и скорпионами,
Когда невежда становится царем, дающим горькие распоряжения.
Недостойный, получивший должность и имущество,
Ищет собственного бесчестия.
1445 Либо он скаредничает и дарит мало даров,
Либо проявляет щедрость, но неуместную.
Шаха он ставит на клетку пешки —
Таков бывает дар, который делает глупец.
Когда власть попадает в руки заблудшего,
Он думает, что это – высота, а сам падает в яму.
Не знает пути, а указывает путь,
Его гнусная душонка терзает весь мир.
Когда [тот, кто еще] дитя на пути [духовной] нищеты, принимает на себя
старчество,
Указывать путь берется гуль несчастья:[781]
1450 «Приди, я покажу тебе луну!»
[А] луны-то никогда и не видывал тот нечистый[782].
Как ты ее покажешь? Ведь ты в жизни не видел
Даже отражения луны в воде, о недопеченный дурень![783]
Глупцы стали вождями, и от страха
Мудрые завернули головы в гелимы[784].
Толкование [айата] «О завернувшийся»[785]
Потому Он назвал Пророка завернувшимся:
Мол, выйди из плаща, о убегающий![786]
Не окутывай голову плащом и не закрывай лицо,
Ибо мир – это блуждающее тело, а ты – [его] разум[787].
1455 Смотри, не прячься из-за стыда перед злопыхателями,
Ведь у тебя – сияющий светильник [Божественного] откровения![788]
Смотри, простаивай ночь, ведь ты – свеча, о доблестный,
[А] свеча стоит [и светит именно] в ночи[789].
Без твоего сияния светлый день – та же ночь,
Без твоей защиты лев – пленник зайца.
Будь кормчим в этом море чистоты,
Ведь ты – второй Нух, о Избранник![790]
Нужен знаток пути многоумный
Для всякого пути, особенно для пути водного[791].
1460 Встань, взгляни на караваны, которые подстерегают разбойники,
В каждой стороне – гуль, ставший кормчим[792].
Ты – Хизр нашего времени и спаситель всех кораблей,
Не уединяйся, словно Рух-Аллах[793].
Для этого собрания ты словно небесная свеча,
Оставь [же] отделение и уединение!
Не время уединения, приди в собрание,
О, ведение по истинному пути подобно горе Каф, а ты – [птице] Хумай[794].
Луна, проходящая в ночи по вершине небосвода,
Не сходит ведь со своего пути из-за лая собак.
1465 Порицающие, словно псы, [лающие] на твою полную луну,
Облаивают твой высокий престол.
Эти псы глухи к приказу: Молчите!
От бесстыдства лают они на твою полную луну[795].
Послушай, не отнимай, о исцелитель страждущих,
Из-за гнева на глухих посох у слепцов!
Не ты ли сказал: «Тот, кто ведет слепых правым путем,
Стяжает сто воздаяний и наград от Бога»?
Тот, кто проведет слепца [хоть] сорок шагов,
Будет помилован и обретет спасение[796].
1470 Так выведи же из этого непрочного мира
Множество слепцов ряд за рядом.
Таково дело проводника, а ты – проводник,
Ты – радость для печалей последних времен[797].
Спеши, о имам благочестивых, направь шаги
Этих, тешащихся пустыми фантазиями, к достоверному знанию.
Каждому, чье сердце отдано в залог хитрости против тебя,
Я отрублю голову, ты иди радостно[798].
К его слепоте приложу слепоту,
Он примет это за сахар, а Я дам ему яду[799].
1475 [Все] разумы Моим светом светлы,
[Все] хитрости Моей хитростью обучены[800].
Что значит аладжук туркмена
Под ногами свирепых слонов этого мира?![801]
Тот его светильник перед Моим ураганным ветром
Что значит, о Мой наивеличайший пророк?![802]
Восстань, затруби в свою устрашающую трубу,
Чтобы тысячи умерших поднялись из земли.
Поскольку ты – Исрафил нашего времени, восстань,
Устрой Воскресение прежде Воскресения[803].
1480 Каждому, кто скажет: «Где Воскресение?», – о кумир!
Яви себя, мол, Воскресение – это я![804]
Взгляни, о немощный совопросник:
От этого воскресения явилось сто миров.
А если он (т. е. вопрошающий) будет не из людей поминания и молитвы,
Тогда ответ глупцу, о султан, – молчание[805].
С небосвода Истины в ответ приходит молчание,
Когда, о друг, молитва бывает неодобренной.
О, увы, время жатвы пришло,
Но этот день волею судьбы пришел не вовремя.
1485 Время коротко, а обширность этого слова [такова,]
Что короткой оказывается для них эта долгая жизнь[806].
Метание копий на этих узких улочках
Приносит [лишь] бесчестие метателям[807].
Время ограничено, а разумение и понимание толпы,
Во сто раз более ограничено, чем время, о юноша[808].
Раз ответ глупцу – молчание,
Для чего ты продолжаешь длить эти речи?
Из Своего совершенного милосердия и волн щедрости
Посылает [Он] дождь и росу на каждый солончак[809].
В изъяснение того, что [речение] «Отказ от ответа – ответ» подтверждает слова о том, что «Ответ глупцу – молчание», а истолкование обеих этих поговорок – в том рассказе, который сейчас последует
1490 Был один шах, и был у него раб,
[Который] был разумом мертв, а похотью – жив.
Он был небрежен к своим обязанностям,
Мысли его были дурны, а он считал их хорошими.
Шахиншах сказал: «Сократите ему содержание,
А будет спорить – вычеркните его имя из списков».
Разум его был невелик, а алчность огромна;
Когда увидел, что его оплата уменьшилась, стал грубым и строптивым.
Был бы у него разум – обошел бы себя кругом,
Чтобы увидеть свою вину и получить прощение[810].
1495 Когда стреноженный осел по своей ослиности забрыкается,
Обе ноги ему привязывают вдобавок[811].
Ну а скажет осел: «С меня и одной привязи довольно!» –
Не слушай, ибо эти две привязи – следствие поведения этого низкого.
В объяснение хадиса Мустафы (мир ему!) «Воистину, Господь Всевышний сотворил ангелов и вложил в них разум и создал животных и вложил в них похоть. И создал детей Адама и вложил в них и разум и похоть. И тот, чей разум победит похоть, выше, чем ангелы. И тот, чья похоть победила его разум, он ниже животных»[812]
Сказано в хадисе, что преславный Господь
Создания мира сотворил в трех видах.
Один из видов – сплошь разум, знание и величие;
Это – ангел, он не знает ничего, кроме преклонения.
В его природе нет алчности и страсти,
Он – абсолютный свет, живет любовью к Богу.
1500 Другой же вид лишен знания,
Словно животные, тучнеют они от корма.
Такой не видит ничего, кроме стойла и корма,
Ни о терзании не ведает, ни о благородстве[813].
Третий род – потомок Адама, человек,
Половина его – ангел, а половина – осел.
Ослиная половина склонна к низменному,
Другая же половина склонна к разумному.
Те два [первые] рода далеки от битв и сражений,
А человека мучают два противника.
1505 Человек тоже на поверку оказывается разделенным:
С виду он – человек, но делится на три общины[814].
Одна часть полностью погружена [в мир Божественного,]
Подобно ‘Исе, они стали едины с ангелами.
Облик Адама, а внутренняя суть – Джабраила,
Избавлен он от гнева, страсти и пустой болтовни.
Избавлен от аскетизма, от воздержания и [духовной] борьбы,
Ты сказал бы, он не рожден от потомка Адама[815].
Вторая часть стала едина с ослами:
Они стали совершеннейшей яростью и абсолютной похотью.
1510 Свойства Джабраиловы у них были, но ушли:
Тесен был тот дом, а свойства громадны[816].
Кто лишается души, тот умирает,
Кто лишается их, тот становится ослом[817],
Поскольку та душа, которая их не имеет, остается низменной;
Это слово истинно, его сказал суфий.
Он больше, чем животные, терзается душой
В этом мире, он делает тонкую работу:[818]
Козней и обманов, какие он умеет плести,
От другого живого существа не увидишь.
1515 Ткать златоукрашенные покровы,
Доставать перлы из глубины морской,
Тонкости науки геометрии,
Или науки о звездах, науки врачевания и фалсафы,
Которые у него связаны только с низменным миром,
И не становятся для него путем на седьмое небо[819], —
Все это – науки постройки стойла,
Которое составляет основу существования коровы и верблюда.
Из-за желания сохранить животное на несколько дней
Эти сбитые с толку называют их «тайными».[820]
1520 Науку о пути к Истинному и науку о этапах [пути] к Нему –
Знает [только] обладатель сердца или [само] его сердце.
Затем Он в том составе животное утонченное
Сотворил и приобщил его к знанию.[821]