Не все карты на стол. Когда лучше промолчать, выждать или уступить

Когда ветер усиливается, пережди бурю; когда стихнет — возвращайся

Во всех делах следует оставлять себе запас, и тогда, даже остановившись на пяти из десяти, не придется сожалеть. — «Цайгентан»

В преступном мире старого общества существовал сленговый выражение «Когда ветер усиливается — беги», означающее: заметив, что ситуация складывается не в твою пользу, немедленно уходи. Хотя это и сленг, в реальной жизни современного общества он применим точно так же.

Когда мы занимаемся чем-то, и ситуация складывается не в нашу пользу, продолжение действий силой может привести к краху и даже к гибели. В таком случае необходимо подумать, как выйти из ситуации целым и невредимым, сначала сохранив свои основные ресурсы. В этот момент нужно действовать решительно, ни в коем случае не медлить — именно это лучше всего показывает глубину вашей силы духа. Ведь если основные ресурсы исчезнут, все будет кончено. Для умного и тактичного человека «уход» в этот момент — это возможность вернуться позже; отступление сейчас — это шаг к продвижению в будущем.

Во-первых, нужно тщательно оценить, насколько «напряженная» обстановка, и с особой осторожностью принять решение о том, стоит ли «уходить».

Ведь «уход» — это, в конце концов, средство, позволяющее отступить и выбрать меньшее из двух зол, — пассивная мера, к которой прибегают из необходимости, чтобы сохранить силы. Если ситуация не столь опасна и ещё немного терпения приведёт к успеху, ни в коем случае не следует легкомысленно говорить об отступлении. Поэтому такое решение необходимо принимать с предельной осторожностью.

Еще в четырнадцать лет У Цзэтянь уже славилась своей красотой, была призвана в дворец императором Тайцзуном и вскоре получила звание «цайрен», а за свой необыкновенно нежный и кокетливый характер получила от императора прозвище «Мэйнян». В то время дворцовые астрологи один за другим предупреждали императора Тайцзуна, что династию Тан постигнет «беда, принесенная женщиной», и что одна женщина заменит императоров из рода Ли на престоле династии Тан. Многочисленные признаки указывали на то, что эта женщина, скорее всего, носит фамилию У и уже находится во дворце. Император Тайцзун, заботясь о будущем своих потомков, тщательно проверил всех носителей фамилии У и принял надёжные меры, но в отношении У Мэйнян, из-за своей безграничной любви к ней, так и не смог заставить себя принять меры.

Император Тайцзун, обманутый алхимиками, употреблял большое количество эликсиров; хотя на время его силы резко возросли и он мог в полной мере удовлетворять свои страсти, вскоре его тело иссохло, и он оказался на грани смерти. У Цзэтянь же в то время была в расцвете сил, и, как только Тайцзун умер бы, ей пришлось бы доживать свои дни в глубине дворца, поэтому она постоянно искала возможность найти себе нового покровителя. Кронпринц Ли Чжи, увидев, что У Цзэтянь прекрасна, как небесная фея, испытал к ней безграничное восхищение. Они сразу же нашли общий язык, поклялись друг другу в вечной любви и ждали только того, когда Тайцзун уйдет из жизни, чтобы стать, как говорят, «парой уток, летящих бок о бок».

В тот момент У Цзэтянь, конечно же, не думала о том, чтобы «сбежать»; она все ещё обдумывала, как перейти в наступление и примкнуть к будущему императору.

Во-вторых, если «ветер» дует слишком «сильно», нужно обязательно проявить инициативу и «уйти». Когда ситуация складывается неблагоприятно, необходимо действовать решительно и своевременно, самостоятельно отступая, иначе можно потерять всё без остатка.

Когда император Тайцзун осознал, что скоро умрёт, он не забыл о том, как обеспечить долговечность и вечность династии Ли, и решил, что подозрительная У Цзэтянь должна последовать за ним к Яньлуо-ваню. Перед смертью Ли Чжи и У Цзэтянь находились у его постели, и он в присутствии наследного принца Ли Чжи спросил У Мэйнян: ««Моя болезнь на этот раз не поддается лечению, состояние ухудшается с каждым днём, и, судя по всему, я уже не смогу встать с постели. Ты уже давно находишься рядом со мной, и мне действительно не под силу оставить тебя одну. Подумай сама: как ты будешь жить после моей смерти?»

У Мэйнян была острая как лед ум, как же она могла не понять, что оказалась в смертельной опасности! Что делать? Она ясно понимала: если сейчас удастся сохранить жизнь, то не стоит бояться, что в будущем у неё не будет шанса проявить себя. Однако сохранить жизнь было не так-то просто — только отказавшись от всего на свете, можно было обрести хоть какую-то надежду. Тогда она поспешно опустилась на колени и сказала: «Я получила от Вашего Величества безмерную милость, за которую должна была бы отплатить смертью. Но Ваше Величество, возможно, не умрёт от этой болезни, поэтому я до сих пор не решалась умереть. Я лишь желаю сейчас постричься в монахиню, вести вегетарианский образ жизни и поклоняться Будде, уйти в женский монастырь и день за днём молиться о долгом здравии Вашего Величества, чтобы хоть как-то отплатить за Вашу милость».

Услышав это, Тайцзун из династии Тан несколько раз повторил: «Хорошо», и приказал ей покинуть дворец в тот же день, «чтобы я не беспокоился о тебе». Изначально Тайцзун намеревался казнить У Мэйнян, но, в конце концов, он очень любил её и в душе не мог до конца решиться на это. Теперь, когда У Мэйнян осмелилась отказаться от всего, уйти из мирской жизни и стать монахиней, для престола и будущих поколений живая У Цзэтянь была равносильна мёртвой У Мэйнян и не могла представлять никакой угрозы.

У Мэйнян поклонилась в знак благодарности и удалилась. А стоявший рядом наследный принц Ли Чжи словно был поражён молнией в ясное небо и не мог пошевелиться. Император Тайцзун же бормотал про себя: «В мире нет монахинь, которые хотели бы стать императрицами, теперь я могу умереть с чистой совестью».

Ли Чжи не понял, о чём речь, и не стал на это обращать внимания. Воспользовавшись моментом, он выскользнул из зала и направился прямо в спальню Мэйнян. Увидев, что она как раз перебирает свои вещи, он прохрипел: «Ты действительно готова оставить меня?» Лицо Мэйнян было полно беспомощной печали. Она обернулась, посмотрела на наследного принца, вздохнула и сказала: «Приказу господина не противоречить, мне придётся уйти». «Не успев договорить, она разрыдалась, и слова застряли в горле. Наследный принц спросил: «Зачем тебе самой говорить, что ты готова стать монахиней?» У Мэйнян немного успокоилась и поделилась с Ли Чжи своими опасениями: «Если я сама не скажу, что хочу стать монахиней, меня ждёт только смерть. Пока я жива, у меня ещё есть надежда. Если только Ваше Высочество, вступив на престол, не забудет о нашей прежней любви, у меня ещё будет шанс…»

Кронпринц Ли Чжи восхищался умом и талантом У Мэйнян и тут же снял с себя нефритовый кулон с девятью драконами, подарив его Мэйнян в знак верности. Вскоре после вступления кронпринца на престол У Цзэтянь была вновь вызвана во дворец.

Ум У Цзэтянь заключался в том, что она умела распознавать, когда «ветер дует сильнее», а когда «ветер стихает», в опасной ситуации быстро расставляла приоритеты и умела решительно «уходить», тем самым сохраняя себе жизнь. Когда «ситуация ослабла», она вернулась, и как только настал подходящий момент, У Цзэтянь решительно перешла от отступления к наступлению, став одной из самых прославленных императриц в истории Китая. Она отстояла честь не только для себя, но и для всех женщин в истории Китая.

Глава 3. Лучше не выставлять слабости напоказ

В «Книге тайных знаков» говорится: «У человека есть свои сильные и слабые стороны, которые можно скрыть». Это учит нас, что умение скрывать свои слабости — ключ к успеху в деле и к победе над противником. Человек, не умеющий скрывать свои слабости, даже обладая сильными способностями и высоким интеллектом, вряд ли сможет победить врага. Поэтому нужно скрывать свои слабости, не давая противнику возможности воспользоваться уязвимостью, и демонстрировать свои сильные стороны, создавая мощный сдерживающий эффект. В этом и заключается важность умения скрывать ловкость за неловкостью и вести себя «непонятно».

Что следует делать, а чего не следует

«Путь всегда бездействует, но при этом не оставляет ничего несовершённым. Если князья и цари смогут следовать ему, все сущее преобразится само собой». — Лао-цзы

Под «деятельностью» понимается совершение поступков — это идеал и цель жизни. Многие люди стремятся добиться успеха в деле, но почему у некоторых дела идут не так, как хотелось бы? Почему некоторые, прилагая огромные усилия и терпя лишения, в итоге не достигают желаемого?

Дело не в том, что если вы хотите чего-то добиться, то обязательно добьётесь, и если хотите достичь цели, то обязательно достигнете её полностью. Иногда, напротив, возникает ситуация, когда «с умыслом сажаешь цветы, а они не расцветают, а без умысла сажаешь иву, и она даёт тень ». Поэтому Лао-цзы выступает за «недействие».

Так называемое «недействие» не означает «бездействие», не означает лежать в постели, полагаться на волю судьбы, бездельничать и ничего не делать. Оно означает, что не следует вмешиваться в законы развития вещей, руководствуясь личным субъективным сознанием, и тем более не следует сознательно стремиться к чему-либо, идя вразрез с законами естественного развития. Поступая таким образом, можно, напротив, добиться результатов и в конечном итоге достичь цели «действия» или даже тех целей, которые с помощью «действия» достичь трудно или вовсе невозможно.

В жизни некоторые молодые люди, особенно те, кто обладает определенным умом и талантом, едва вступив в общество, сразу же стремятся совершить что-то грандиозное. Опираясь на мимолетный энтузиазм и порыв, они то высокомерно презирают окружающих, то явно демонстрируют свою остроту, то идут напролом, но в результате чаще всего терпят неудачу. Потерпев неудачу, они теряют всякую надежду, складывают оружие в ножны, перестают стремиться к чему-либо и становятся бездеятельными. Такое «недействие» — это не то «недействие», о котором говорил Лао-цзы, а пассивное, пессимистичное и бесперспективное бездействие. Истинное «недействие» — это активное, спокойное стремление к прогрессу, которое не отличается резкостью, но обладает скрытой движущей силой.

Однако способны ли мы на жизненном пути определить, когда следует действовать, а когда — бездействовать? Выбор между «бездействием» и «действием» зависит от соотношения сил сторон. Когда силы субъекта явно превосходят силы оппонента, он находится в выгодном положении, один может противостоять десятью, и его действия принесут заметный результат, тогда следует действовать. А когда субъект находится в невыгодном положении, и малейшее движение может привести к тому, что он будет «поглощён» противником или окажется в ещё более пассивном положении, тогда следует «отступать, чтобы продвинуться», придерживаясь принципа «недействия».

«Недействие» — это лишь временная мера и способ выживания; когда настанет подходящий момент и будут созданы условия для успеха, можно перейти от «недействия» к «действию», от обороны к наступлению — это и есть то, что древние китайцы называли «искусством сгибаться и выпрямляться» и «путем радости». Поэтому мы напоминаем людям: на определенном этапе жизненного пути только «действие» позволяет достичь всего.

В юности Чжан Ши из Чанчжоу и Хэ Жэнькэ из Мэнчжоу учились в одной школе и часто вместе изучали классические тексты. Позже Чжан Ши первым занял должность чиновника, но его репутация всегда уступала репутации Хэ Жэнькэ, и в душе он начал завидовать таланту Хэ Жэнькэ, поэтому в разговорах с другими никогда не говорил о Хэ Жэнькэ ничего хорошего. В мире нет стен, через которые не проникает ветер: услышав об этом, Хэ Жэнькэ придумал, как справиться с ситуацией.

У Чжан Ши было одно увлечение: он часто собирал своих учеников, чтобы разъяснять им классические тексты и способствовать их развитию. Каждый раз, когда это происходило, Хэ Жэнькэ посылал к нему своих учеников, которые с большой почтительностью обращались к нему за разъяснением сложных вопросов и с полной сосредоточенностью и тщательностью делали записи. Со временем Чжан Ши понял, что Хэ Жэнькэ намеренно выставляет его в выгодном свете, и почувствовал сильный стыд. Впоследствии в общении с коллегами больше не слышалось от него слов, унижающих Хэ Жэнькэ, — напротив, он постоянно хвалил его характер и поступки.

Такой подход Хэ Жэнько, заключающийся в том, чтобы «недействием достигать результата», применял в эпоху династии Мин и Ван Янмин; именно благодаря этому «недействию» ему удалось избежать смертельной опасности.

Некоторые мудрые правители древнего Китая, такие как Гаоцзу из династии Хань Лю Бан, Вэньди, Цзинди и, позднее, Тайцзун из династии Тан, находились под влиянием идеи Лао-цзы «не делать, но при этом не оставлять ничего не сделанным» и использовали её в качестве стратегии управления государством, добившись заметных результатов.

Став императором, Лю Бан, Высокий Предок династии Хань, с большой настороженностью относился к тому, что династия Цинь «просуществовала всего два поколения и погибла», и поручил ученому Лу Цзя обобщить опыт и уроки взлетов и падений предыдущих династий, включая династию Цинь. Лу Цзя написал двенадцать очерков, в которых высказал мнение, что «чем сложнее дела, тем больше хаос в мире; чем больше законов, тем сильнее процветает преступность; чем больше войск, тем больше врагов. Цинь не то чтобы не хотела править, но потерпела крах из-за того, что её меры были жестокими и чрезмерными, а наказания — слишком суровыми». Поэтому он выдвинул идею «правления бездействием». Позже «правление бездействием» стало руководящей политической идеей императрицы Лю и императоров Вэнь и Цзин, что привело к периоду «правления Вэнь и Цзин», характеризующемуся процветанием страны и благополучием народа.

В жизни бывает так: чем больше ты чего-то хочешь, тем меньше это тебе удаётся. Если же ты придерживаешься подхода «не делать, но при этом не оставлять ничего не сделанным», то, напротив, добьёшься желаемого результата и достигнешь поставленной цели.

В эпоху «Трёх царств» Лю Бэй всегда питал грандиозные амбиции по возрождению династии Хань. Однако, пока он не обрёл достаточного влияния, он не был столь порывистым, как Ян Сю, Чжан Сун и Ни Хэн, которые стремились проявить себя, но в результате ничего не добились. Напротив, он скрывал свои способности, не выставлял себя напоказ, спокойно занимался выращиванием овощей и не давал повода для обвинений. Как только настал подходящий момент, он, словно дракон, вынырнул из глубин и стал великим героем своего времени.

В Великобритании есть научно-исследовательский институт, привлекающий внимание всего мира, — «Белл Лаборатории», возглавляемый профессором по имени Чжао Юйчэн. Он — китаец по происхождению, имеющий британское гражданство, который на протяжении долгого времени находился под влиянием традиционной культуры китайского народа и особенно высоко ценит идею Лао-цзы «правление бездействием». В его кабинете висит плакат с надписью «правление бездействием», под которой добавлено пояснение на английском языке:«Лучший лидер всегда помнит о том, чтобы помогать подчинённым, но при этом не даёт им почувствовать, что они не могут обойтись без него». Он говорит: «Способность лидера проявляется в том, что, когда он руководит другими, они не ощущают его вмешательства; вся работа института продвигается под твоим руководством, но сотрудники не должны чувствовать твоего присутствия». Из этого видно, что «недействие» — это не просто метод и стратегия поведения в жизни, но и мудрое отношение к жизни, высокое жизненное состояние.

Некоторые люди стремятся добиться успеха, предпочитают прямые атаки и любят выставлять себя напоказ, из-за чего часто становятся мишенью для критики, и, конечно же, сопротивление их стремлениям к успеху оказывается гораздо сильнее; а как только они чего-то добиваются, они боятся, что другие не узнают об их достижениях, и начинают хвастаться повсюду, что действительно вызывает раздражение и легко вызывает зависть.

Есть и такие, кто также стремится к достижениям, но использует тактику обхода, предпочитает идти нестандартными путями и не желает выставлять себя напоказ; даже добившись успеха, они не хвастаются и не выставляют свои достижения напоказ.

На самом деле значимость поступка человека зависит не от внешней формы, а главным образом от его сути. Те, кто на первый взгляд ведут громкую и яркую жизнь, не всегда достигают чего-то значимого; а те, кто с виду ведут скромную и неприметную жизнь, напротив, могут добиться больших успехов.

«Джентльмен знает, что делать, а чего не делать». В отношении дела мы должны стремиться к успеху, а вот в вопросах славы и выгоды нам не стоит придавать этому большого значения — лучше просто принимать жизнь такой, какая она есть.

В мелочах можно уступить, а в важных делах — проявить мудрость

Быть умным трудно, а быть недалеким — ещё труднее. — Сюй Ланьчжоу

«В мелочах быть недальновидным, в важных делах — мудрым» означает, что человек не должен всю жизнь придираться ко всему: нужно быть недальновидным, когда это уместно, и мудрым, когда это нужно; недальновидность — это обычное явление, а мудрость — редкое.

Если быть постоянно недальновидным, это не к добру и может вызвать презрение окружающих; если же быть постоянно мудрым, то есть опасность, что «мудрость обернется против самого мудрого».

Из этого следует, что «мудрость, прикрытая глупостью, — это великая мудрость». Бэкон однажды сказал: «Хвастовство внешними способностями приносит лишь пустую похвалу, а скрытые способности приносят удачу; для этого требуется непередаваемое самообладание и уверенность в себе». Поскольку большинство людей любят демонстрировать и выставлять напоказ свои способности, не желая показывать «глупость», без определенного самообладания и уверенности в себе трудно достичь состояния, когда великая мудрость маскируется под глупость.

Великие мудрецы часто улыбаются, отличаются добротой и сердечностью, доступны и открыты, скромны и смиренны, не выставляют напоказ свои способности и таланты, а порой даже кажутся немного тупыми, несообразительными или старомодными. Но мы должны помнить: «кажется глупым» — это лишь видимость, а не истинная глупость. Поэтому «кажется глупым» — это лишь внешний облик, лишь стратегия, а не настоящая глупость. За «кажется глупым» скрывается подлинная великая мудрость, ум и эрудиция. И именно те, кто действительно обладает великой мудростью и умом, часто производят впечатление немного туповатых, поэтому в Китае и появилось это идиомное выражение «великая мудрость, кажущаяся глупостью», несущее глубокий философский смысл.

«Великая мудрость, кажущаяся глупостью» — это не намеренное притворство сумасшествия или глупости, не нарочитое выпендрежничество, не притворная простота и не искусственное создание таинственности, а способ поведения с людьми и в различных ситуациях, определенное отношение: быть спокойным и уравновешенным, не бояться беспорядков, не терять самообладания при почестях, не выходить из себя при унижениях, сдерживать свои мысли, не выставлять их напоказ, оставаться естественным, просто и непритязательно, реально и конкретно, повсеместно и повседневно, спокойно и неторопливо, проницая суть, но не раскрывая её, зная истоки, но не выставляя их напоказ; во всём имея полную ясность в душе, как в зеркале, но внешне казаться незнающим, не понимающим, не осознающим и не проницающим.

«Быть умным трудно, а притворяться глупым — ещё труднее». Ум — это искусство, однако чрезмерная умность может привести к ненужным потерям; так гласит пословица: «Умный погубился своим умом». А притворяться глупым — это не просто искусство, это настоящая жизненная мудрость.

Сяо Хэ, один из «трех великих мужей ранней династии Хань», был человеком, в полной мере владевшим секретами конфуцианского правления — трудолюбия, скромности и осторожности. Много лет служа Лю Бану, известному жестоким обращением с заслуженными военачальниками, он сумел дожить до глубокой старости.

Когда Лю Банг распределял награды за заслуги, Сяо Хэ был поставлен на первое место, что вызвало недовольство многих генералов.

Став премьер-министром, он оказался вторым после императора и первым среди всех. Многие приходили к нему, чтобы поздравить его, но только один человек по имени Чжао Пин предупредил Сяо Хэ: «С этого момента на тебя может обрушиться беда. Сейчас император покинул столицу и ушел на войну. Он повысил тебя до звания премьер-министра и увеличил число твоих телохранителей — с одной стороны, чтобы завоевать твою благосклонность, а с другой — чтобы держать тебя в страхе. Если ты сейчас откажешься от повышения и пожертвуешь свое имущество на военные нужды, император непременно будет очень рад и избавится от своих подозрений».

Сяо Хэ сочёл это разумным, поэтому отправил своих родственников в армию, чтобы они сражались вместе с Лю Баном; кроме того, он пожертвовал своё имущество на нужды фронта, и император Гаоцзу действительно был очень доволен.

Когда Цин Бу взбунтовался, Высокий Прародитель также лично возглавил войска, чтобы подавить восстание. Оставшийся в тылу Сяо Хэ усердно трудился, прилагая все усилия, чтобы успокоить народ и укрепить его доверие. Некоторые, видя его такую самоотдачу, очень забеспокоились и стали его предупреждать: «Канцлер, берегитесь, чтобы ваша семья не подверглась смертельной опасности! С тех пор как ты вошёл в проход более десяти лет назад, ты завоевал сердца народа, и люди искренне уважают тебя. Император знает, что ты пользуешься всеобщим доверием, поэтому он часто посылает людей выведывать твои намерения, опасаясь, что ты забудешь о милости и предашь его. Если ты хочешь спасти жизнь своей семьи, тебе нужно испортить свой имидж и снизить свой авторитет, чтобы император мог успокоиться».

Сяо Хэ, тщательно обдумав это, понял, что дело действительно обстоит именно так, и начал массово конфисковывать земли у простого народа, беспокоя и возмущая его. Народ громко выражал недовольство, и авторитет Сяо Хэ, естественно, пошел на спад. Сяо Хэ также намеренно придирался к мелочам и стремился к мелкой выгоде, чтобы Лю Банг, видя, что у него нет великих амбиций, успокоился.

Сколько же людей в истории смогли проявить такую редкую мудрость, как Сяо Хэ? Мир непостоянен, и в чём бы ни участвовал человек, чрезмерность ведет к провалу. Будь ты феодалом, канцлером, правителем или императором — ничто не гарантирует тебе вечного величия и вечного спокойствия. Непостоянство жизни может в любой момент развеять твои прекрасные мечты. Утром ты ещё король, феодал или канцлер, но кто знает, не окажешься ли к вечеру в тюрьме или не будешь ли уже обезглавлен!

Находясь на высоком посту, в момент наивысшего расцвета славы, возможно, невозможно не испытывать ни капли гордости, но чем сильнее растёт гордыня и роскошь, тем больше опасность, ведь это часто вызывает зависть и ненависть, и поэтому неизбежно приводит к тому, что тебя подставит хозяин с неясными намерениями — от скрытых ударов трудно защититься!

Умение притворяться глупым — это целое искусство, которое под силу далеко не каждому. Только обладая достаточно широким кругозором, можно достичь такого уровня.

Притворяться глупым не значит быть по-настоящему глупым. Многие люди, которые с виду кажутся очень умными и действуют очень расчетливо, на самом деле являются настоящими глупцами, потому что они полностью раскрывают свои сильные и слабые стороны. На самом деле многие из тех, кто притворяется глупым, являются чрезвычайно умными. Хотя они, возможно, в разы превосходят тех, кого общепризнанно считают умными, они глубоко понимают, что ненужное демонстрирование своих способностей приносит больше вреда, чем пользы, и поэтому скрывают свои способности, притворяясь глупыми. В этом и заключается смысл поговорки «Великая мудрость похожа на глупость, великое мастерство — на неумелость».

Суть в том, что притворяться глупым — это не значит быть по-настоящему глупым, и все дело в слове «притворяться». На этом слове можно долго останавливаться. Если притворяться так, что окружающие поймут, что вы притворяетесь, это приведет к обратному результату, и в таком случае лучше вообще не притворяться. Только если притворяться естественно, непринужденно и так, будто это действительно так, можно добиться желаемого эффекта.

Скройте свою остроту

Путь Неба и Земли таков: когда что-либо достигает крайности, оно обращается вспять; когда что-либо наполняется до предела, оно теряет. — «Хуайнаньцзы»

Смерть Ян Сюй была вызвана не только узколобием Цао Цао, но и высокомерием самого Сюя. История древности служит уроком для современности: открытое проявление остроты приводит к трагическому исходу.

«Острота» — это лезвие или острие меча, кинжала и других оружий; в переносном смысле — талант человека, проявляющийся во внешнем поведении. Чрезмерная умственность человека в межличностном общении может вызывать у окружающих ощущение давления, словно от острие меча, что порождает естественное чувство дистанции, желание уклониться или скрыться, а то и вовсе превращается в препятствие на вашем пути и источник разрушения. Поскольку человек, по сути, стремится избегать сильных и привязываться к слабым, то если в молодости он слишком явно демонстрирует свою остроту, он упустит некоторые возможности и потеряет друзей, что отдалит его от успеха. К тому времени, когда вы поймёте эту истину, всё уже будет позади, и сожалеть будет слишком поздно. Это вполне соответствует поговоркам «В древности было трудно достичь совершенства во всём» и «Переполненное теряет, прямое ломается»: у слабых есть свои несчастья, у сильных — свои, и жизнь проходит именно между этим счастьем и несчастьем.