Возвращение к явному осознанию расслабленной головы в финальной форме асаны с оставлением тела в фоновом режиме позволяет решить две задачи. Во-первых, легче обрести состояние глубокого целостного комфорта, понять, что же это такое – состояние комфорта в финальной форме асаны даже при значительном количестве выполненных действий. Во-вторых, за более короткий срок научить практикующего осознавать в фоновом режиме свое присутствие в значительном количестве участков тела. Решение обеих задач за относительно небольшой срок особенно ценно для начинающих.
Для первой техники важно отметить следующее. Прежде чем в финальной форме асаны (ФФА) приступать к возвращению головы из явного в фоновый режим осознания, возвращения ее телу, необходимо убедиться, что состояние комфорта действительно абсолютно глубоко. Тогда в процессе такого возвращения состояние абсолютного комфорта плавно перейдет в состояние абсолютного блаженства. Из состояния Дхьяны мы перейдем в состояние Самадхи.
3.2. Техника вторая
До начала первого действия размещаем явное присутствие в голове и глубоко ее расслабляем. Обретя состояние глубокого комфорта, неспешно добавляем свое присутствие в том участке тела, которому предстоит выполнить первое действие, но сохраняем при этом явное присутствие в расслабленной голове. Далее, неспешно выполняя последовательно действие за действием, сохраняем одновременное присутствие и в расслабленной голове, и во всех участках тела, выполнивших свои действия вплоть до последнего, завершившего переход в ФФА.
Если первое действие состоит в расслаблении какого-то участка тела, то с началом выдоха в очередном цикле дыхания посылаем расслабление одновременно и в голову, и в управляемый участок тела. Далее продолжаем дышать в том же комфортном ритме, поддерживая расслабленными, в частности, основание языка и горло. Ни одну из фаз дыхательного цикла не форсируем и не замедляем. Все глубже расслабляем управляемый участок тела, одновременно следя за тем, как глубоко расслаблена голова и спокоен ум.
Если действие состоит во включении в работу определенного участка тела, то с началом выдоха мы одновременно посылаем еще более глубокое расслабление в голову и требуемую работу с нарастающей интенсивностью в управляемый участок. Далее продолжаем дышать комфортно и неспешно выполняем начатое действие. При этом осознаем возникающую полярность: в голове углубляется расслабление, а в определенном участке тела растет интенсивность работы.
Выполнив первое действие, сохраняем свое присутствие в расслабленной голове, во включенном в работу участке тела и добавляем присутствие в том участке, которому предстоит выполнить следующее действие. С выдохом одновременно посылаем: расслабление в голову; начинающуюся работу или расслабление в данный второй участок; сохраняющееся присутствие в первый участок для поддержания в нем результата выполненного действия. Выполнив второе действие, одновременно присутствуем в расслабленной голове и в двух участках тела, выполнивших свои действия. И так неспешно продвигаемся к финальной форме асаны.
Приняв ФФА, осознаем одновременное присутствие и в расслабленной голове, и во всех участках тела, выполнивших свои действия. Осознаем свою разделенность на две части: голову и совокупность участков тела, выполнивших свои действия. Эта условная разделенность сохраняется в нас с самого начала движения к финальной форме асаны, когда мы присутствовали в расслабленной голове и лишь в одном участке тела, который выполнил первое действие. В то же время, в финальной форме мы осознаем распределение своего присутствия одновременно и на расслабленную голову, и на отдельные участки или их объединения в определенные целостности, выполнившие определенные действия. И такое разделение в некотором смысле уравнивает голову в нашем осознании с другими участками тела. Те части тела, которые не выполняли действий, осознаются в фоновом режиме. Осознаем, как постепенно обретаем состояние все более глубокого комфорта собою целиком. Мы как бы замерли и нам комфортно как целостности.
Убедившись в течение некоторого времени, что обретенное состояние комфорта вполне устойчиво, неспешно отпускаем все зрительные и чувственные образы. На несколько мгновений размыто, неявно обнаруживаем присутствие в себе как в целостности. Мы присутствуем в себе везде и в то же время нигде конкретно. Далее переходим к Самадхи так, как описано выше, при изложении первой медитативной техники.
При применении второй техники важно отметить следующее.
Заранее зная, что нам на пути к финальной форме предстоит последовательно включить в работу два или более участков тела, мы к одновременному присутствию и в этих участках, и в расслабленной голове относимся с особой осознанностью, не спешим. Выполнив два действия, задерживаемся в голове и в участках, выполнивших действия, дольше, чем задерживались после выполнения одного первого действия. После выполнения третьего действия нам потребуется еще больше времени, чтобы убедиться, что мы действительно присутствуем одновременно и в голове, и в трех участках тела и так далее.
О предпочтительности применения второй техники.
Эта техника – для применения, прежде всего, йогами с большим опытом при выполнении всех асан, кроме перевернутых. Эту технику могут применять и йоги с относительно небольшим опытом при выполнении достаточно хорошо понятных им асан (кроме перевернутых), если количество действий на пути к финальным формам асан не более пяти-семи. То есть при выполнении асан низкого уровня сложности.
Постоянное присутствие в расслабленной голове с самого начала входа в какую-либо асану предполагает глубокое знание себя именно в этой асане, большой опыт общения с собой в этой асане, умение корректно и с высоким уровнем интенсивности работы или с большой глубиной расслабления выполнять все действия на пути к финальной форме этой асаны.
Если описанную технику будет применять новичок в йоге, то он не сможет выполнять действия с глубоким уровнем расслабления и с высокой интенсивностью работы требуемых участков. Он не сможет осознать суть и особенности выполняемых действий. Ему этого не позволит одновременное присутствие в расслабленной голове. Что касается расслабления, то это еще полбеды. Очень плохо то, что новичок не сможет включать в работу определенные мышцы, связки и пр. до требуемого уровня интенсивности. Поэтому он не сможет от асаны к асане, от занятия к занятию развивать эластичность связок и мышц, мобильность суставов и пр. Кроме того, он не сможет в фоновом режиме осознавать весь спектр изменений в теле, которые происходят как отклик на выполненное действие.
Новичок, также, при расслабленной голове не сможет одновременно сохранять глубокое расслабление в расслабленных участках тела и высокую интенсивность работы во включенных участках. То есть, не сможет обеспечить существенную полярность состояний тех участков тела, которые выполнили диаметрально противоположные по содержанию действия.
Полярность состояний – это замечательный объект для медитации. Полярность состояний можно осознанно использовать как самостоятельный объект медитации. Это очень увлекательно и реально тренирует технику перехода в состояния Дхараны и Дхьяны и пребывания в этих состояниях.
В то же время, периодическое применение этой техники новичками в тех асанах, которые ими достаточно хорошо освоены, поможет им за более короткий срок научиться пребывать в состоянии комфорта в процессе практики – как при движении к финальной форме асаны, так и при нахождении в ней.
Вторую технику следует применять при выполнении всех асан комплекса для шеи. Такая техника не позволит выполнять с максимальной интенсивностью действия по включению в работу шеи. Это, в свою очередь, приведет к недопущению травм у тех новичков в йоге, которые не имеют достаточного опыта общения с собой, переоценивают возможности своего тела и недостаточно дисциплинированы в практике йоги.
3.3. Техника третья
Здесь, начав движение к финальной форме асаны, мы, можно сказать, применяем первую технику, а приняв финальную форму, применяем технику вторую.
До начала первого действия мы размещаем явное присутствие в голове и глубоко ее расслабляем. Неспешно переносим свое присутствие в тот участок тела, которому предстоит выполнить первое действие. Голова при этом уходит в фоновый режим осознания и остается расслабленной именно в фоновом режиме до завершения последнего действия, то есть до достижения ФФА. Приняв финальную форму, мы явным присутствием проходим по всем участкам, выполнившим свои действия, воскрешаем в них результаты действий на допустимо высоком уровне (интенсивность работы или глубину расслабления), стараемся сохранить свое присутствие одновременно во всех этих участках и неспешно добавляем свое явное присутствие в голове с целью ее еще более глубокого расслабления.
Одновременно находясь и во всех участках тела, выполнивших свои действия, и в расслабленной голове, мы постепенно обретаем состояние глубокого комфорта собою целиком, состояние глубокой внутренней тишины.
Здесь, как и при применении второй медитативной техники, можно в финальной форме асаны выполнить следующее.
Можно осознание комфорта оставить в фоновом режиме, полностью погрузившись в осознание своего присутствия в расслабленной голове и в участках, выполнивших свои действия. Это может стать состоянием Дхьяны.
Можно, слегка отойдя от осознания головы и тела, на некоторое время предельно глубоко насладиться состоянием комфорта. После этого вернуться к одновременному присутствию в расслабленной голове и участках, выполнивших свои действия.
Можно, осознав состояние полного комфорта, обратить внимание на свое дыхание. Оно не просто становится абсолютно спокойным и поверхностным. Дыхание во время пауз после выдоха будто бы останавливается. Убедившись в этом, можно вновь вернуться к осознанию состояния комфорта, а затем к осознанию одновременного присутствия в расслабленной голове и участках, выполнивших свои действия.
Переходим к состоянию Самадхи, как описано выше, в п. 3.2 и 3.1.
О предпочтительности применения третьей техники.
Эту технику предпочтительно применять новичкам в йоге, когда количество действий на пути к финальной форме асаны составляет от семи до десяти, то есть при выполнении асан средней сложности.
Применение этой техники в процессе движения к финальной форме асаны позволяет использовать те же достоинства, которыми обладает первая техника, а именно: если оставлять расслабленную голову в фоновом режиме, то более четко реализуется и осознается содержание каждого действия. В свою очередь, применение третьей техники при достижении финальной формы асаны позволяет использовать те же достоинства, которыми обладает вторая техника. С учетом всего этого именно третью медитативную технику следует применять как новичкам в йоге, так и опытным йогам при выполнении перевернутых асан.
Во второй и в третьей медитативных техниках мы в финальных формах асан как бы делим дыхание на две части. Точнее, – на два направления. Одна часть уходит с расслаблением в голову, причем с каждым циклом дыхания голова расслабляется все глубже и глубже. Другая часть уходит в тело, причем с расслаблением в те участки, которые выполненными действиями были расслаблены, и с поддержанием комфортного и одинакового уровня интенсивности в те участки, которые были включены в работу. Таким делением дыхания мы делим себя на две части: голову и тело. В нас живут эти два отдельных образа: голова и тело. Постепенно нами овладевает состояние комфорта, поскольку голова расслабляется глубже и глубже и, как следствие, пики интенсивности включенных в работу участков тела снижаются до комфортных уровней. Происходит непроизвольное отпускание образного деления на две части и дыхания, и себя как целостности. Более того, происходит освобождение вообще от каких-либо визуальных образов. Исчезает раздвоенность наблюдателя и наблюдаемого – нас и нашего тела.
При освобождении от визуальных образов отдельных участков тела и всего тела целиком, мы непроизвольно переходим к осознанию своего энергетического тела. А энергетическое тело границ, пределов не имеет. Перейдя к осознанию своего энергетического тела, мы осознаем, как оно неспешно начинает во все стороны проникать в пространство. Приходит осознание того, что мы беспредельны. Таким образом, погрузившись в глубину тела, мы выходим за его пределы. Мы обретаем состояние Самадхи.
3.4. Техника четвертая
Эта техника представляет собой синтез первой и второй медитативных техник.
Мы начинаем движение к финальной форме в соответствии с первой техникой. То есть голова расслаблена в фоновом режиме, а мы явно присутствуем в том участке тела, который выполняет текущее действие и в тех, которые свои действия уже выполнили. Но после выполнения какого-то (не последнего в асане) действия мы неспешно добавляем свое присутствие в расслабленной голове. Глубоко осознав возникшую полярность, дальше к финальной форме идем, применяя вторую технику.
О предпочтительности применения четвертой техники
Эту технику я рекомендую выполнять только опытным йогам. Цель? В хорошем смысле слова развлечься свежим общением с собой, различными вариантами перехода в состояние Самадхи. Новичкам следует надежно освоить три основные техники и тогда уже экспериментировать в своем понимании и осознании себя.
3.5. Переход в Самадхи при различных медитативных техниках
При выполнении медитативных техник №2, №3 и №4 в ФФА сначала даем себе и реализуем установку: «Я в себе везде, в то же время нигде конкретно». В результате формируется осознание себя целиком в фоновом режиме. Коль скоро «нигде конкретно», то и не в коже, то есть не в границах тела. Нас в наших границах нет, они размыты для нашего явного, чувственного осознания. Тело осознает себя без участия сознания. Тело осознает себя самим собою. Однако, все же, тело в размытых границах осознается самим собою именно в той форме, в той позе, которую оно приняло в финальной форме именно этой асаны.
По прошествии некоторого времени даем себе и реализуем установку: «Отпускаю все чувственные образы». Отметим, что чувства уже были выключены реализацией предыдущей установки, но теперь мы отпускаем и фоновый режим осознания. Такой двухшаговый процесс позволяет поймать моменты начала растворения плоти в пространстве Вселенной. Эти моменты могут ловиться как начало процесса перехода из состояния глубокого комфорта в состояние неописуемого блаженства.
Чем ловиться? Чем-то.
При выполнении медитативной техники №1 в ФФА мы явно осознаем только относительно маленькую расслабленную голову. При этом большое тело уже находится в фоновом режиме осознания, как бы в легком тумане. Мы уже присутствуем в нем везде, в то же время нигде конкретно. Поэтому необходимость в реализации первой установки отсутствует.
Наша задача в ФФА отпустить только явно осознаваемые чувственные образы головы как маленькой целостности. Можно дать себе и реализовать установку: «Отпускаю образы головы» или «Отпускаю голову в фоновый режим (в легкий туман) к телу» и т.п. И здесь так же могут ловиться моменты начала процесса перехода из состояния глубокого комфорта в состояние невыразимого словами блаженства.
4. МЕДИТАТИВНАЯ ТЕХНИКА РАССЛАБЛЕНИЯ ГОЛОВЫ
Чтобы тело смогло осознавать себя самим собою, необходимо освобождать мозг от мыслей об окружающем мире, а для этого в процессе практики йоги необходимо полностью расслаблять голову.
Опытные йоги способны без особого труда после двух-трех циклов дыхания наполнить голову расслаблением как маленькую целостность, ничего в ней не выделяя, а во время паузы после одного из выдохов обрести состояние Дхьяны. Йоги с относительно небольшим опытом к такому умению идут, регулярно практикуя расслабление головы по частям. Хотя и опытные йоги не прочь в течение трех-пяти минут медитативно пообщаться со своей головой, проходя путь от Пратьяхары к Дхаране, затем к Дхьяне и к Самадхи. Такая медитативная практика имеет собственную ценность.
Техник расслабления головы может быть множество. Автор применяет различные варианты и в своей собственной практике, и в практике преподавания йоги. Предлагается один из таких вариантов, проверенный десятилетиями практики автора и его учеников. Все действия, описанные ниже, следует выполнять неспешно, как бы лениво, задерживаясь в отдельных местах головы до обретения состояния глубокого расслабления в этих местах и сохранения состояния общего комфорта.
Исходное положение может быть сидя, стоя или лежа, глаза закрыты. В любом случае, прежде чем начать расслаблять голову, целесообразно расслабить горло и шею. Для этого вначале ощущаем свое явное присутствие в горле и направляем туда расслабляющий выдох. Этот выдох по продолжительности должен быть таким же, как и предыдущий: не короче и не длиннее. Во время паузы после выдоха осознаем глубину расслабления горла. Можно задержаться в горле с тем, чтобы расслабить его еще глубже несколькими последующими циклами дыхания. Далее добавляем свое присутствие в коже и мышцах шеи по бокам, от уха до плеча слева и справа. Дышим расслабляюще в эти места, сохраняя при этом свое присутствие в расслабленном горле. Затем добавляем свое присутствие в мышцах вдоль шейных позвонков, расслабляем дыханием эти мышцы. Ощущаем замкнутость образовавшегося расслабленного поясочка, одновременно присутствуя явно и в горле, и в шее по бокам, и сзади. Расслабление этого верхнего поясочка – важное условие наиболее глубокого расслабления головы.
Продолжая явно присутствовать в расслабленном замкнутом поясочке, можно обратить внимание на то, как от поясочка расслабление проникло вниз, как минимум, в район грудины и за грудину, и вверх, как минимум, в нижнюю челюсть и в затылок. Если такого погружения вниз не делать, то расслабление ниже поясочка осознавалось бы в фоновом режиме.
Расслабление головы начинаем с области под челюстью: присутствуем явно в мышцах и коже под челюстью, расслабляем их, идя от горла к подбородку.
Сохраняя свое присутствие в расслабленной области от горла до подбородка, расслабляем подбородок, нижнее небо, основание языка и неспешно тянемся кончиком языка вверх до касания точки, расположенной выше зубов, на границе между верхней десной и верхним небом. Эту точку называют точкой ветра. Кончик языка касается ее без напряжения, без давления. Основание языка расслаблено, а кончик языка касается точки ветра. Такое положение кончика замкнет «малый небесный круг» и энергия сможет ходить по каналам Ду-май и Жэнь-май. Одновременно присутствуя в расслабленной области под челюстью и в нижнем небе, расслабляем плоть, находящуюся между ними.
Ощущаем подбородок как чашу, наполненную расслаблением. Ощущаем, как в подбородке-чаше, наполненном расслаблением, тонет расслабленная нижняя десна. От десны вверх неспешно расслабляем зубы и нижнюю губу. Осознаем расслабленный участок от подбородка до нижней губы. От подбородка расслабляем кость челюсти к скулам влево и вправо. Таким образом, мы расслабили всю нижнюю челюсть.
Очень важно в положении сидя или стоя голову ставить так, а в положении лежа голову класть так, чтобы, полностью расслабив челюсть, почувствовать, что она, расслабившись, как бы тяжелеет и под собственным весом опускается подбородком к яремной ямочке. В результате расслабленные губы могут разомкнуться. После того, как губы разомкнутся, необходимо, одновременно присутствуя в расслабленной челюсти целиком, убедиться в том, что челюсть опустилась именно сама, что мы для этого никаких усилий не предпринимали. Для этого следует особенно чутко прислушаться к области под челюстью, поскольку мышцами именно в этой области мы тянем челюсть вниз, чего в нашем случае делать как раз не должны. Область под челюстью должна быть абсолютно расслабленной.
Неспешно осознаем расслабленную полость рта, переходя от одной ее части к другой: язык от основания до кончика, нижнее и верхнее небо, нижняя и верхняя десна. Расслабляем губы и щеки. Расслабляем закрытые глаза, веки и нос. Расслабляем лоб, виски, затылок и кожу под волосами. Одновременно присутствуя в расслабленном лбе, висках, затылке и коже под волосами, позволяем расслаблению начать равномерно со всех сторон неспешно проникать через кости черепа к мозгу и далее в мозг к его центру.
Явно присутствуя в расслабленном мозге, в фоновом режиме осознаем расслабленные закрытые глаза и веки, вокруг мозга – расслабленные лоб, виски, затылок и кожу под волосами, и также в фоновом режиме осознаем всю расслабленную нижнюю часть лица, полость рта, разомкнутые губы и кончик языка на точке ветра.
От фонового режима осознания неспешно возвращаемся к явному присутствию в каждой отдельной ранее расслабленной части головы. Мы это делаем для того, чтобы убедиться, что результаты выполненных нами действий по расслаблению головы сохраняются. Мы переходим своим явным присутствием от одной части головы к другой. Мы видим внутренним взором каждую часть головы, осязаем ее внутренними прикосновениями, прислушиваемся к внутренней тишине в каждой части головы. Убедившись в том, что все действительно глубоко расслаблено (если где-то расслабления не хватает, то осознанно расслабляем это место дополнительно), неспешно стираем границы своего присутствия в отдельных частях головы и начинаем осознавать свое присутствие в голове как в целостности, ничего в ней не выделяя. Мы присутствуем в каждой клеточке, каждой точечке головы, осознавая ее расслабленное состояние.
Вся голова расслаблена как единое целое.
5. МЕДИТАТИВНАЯ ТЕХНИКА НАСТРАИВАНИЯ НА ПРЕДСТОЯЩИЙ КОМПЛЕКС АСАН
Цель выполнения процедуры настраивания на предстоящий комплекс асан состоит в том, чтобы до начала интенсивной практики, находясь в комфортном положении Шавасаны, погрузиться в себя своим присутствием, неспешно пройти последовательно состояния Пратьяхары, Дхараны, Дхьяны и Самадхи. В результате будут решены две задачи. Во-первых, человек сможет развернуть свои внешние чувства внутрь и освободиться от мыслей об окружающем мире, начать проживать текущие мгновения с концентрацией на отдельных участках тела и на себе целиком. Во-вторых, произойдет непроизвольное запоминание состояний Пратьяхары, Дхараны, Дхьяны и начала процесса перехода к Самадхи на уровне и тела, и сознания, и подсознания. Тогда практикующий сможет воскресить осознание этих состояний на всех уровнях в процессе входа в асану, в процессе нахождения в финальной форме асаны и в процессе нахождения в промежуточных положениях между асанами.
Практикой медитативного настраивания себя на предстоящий комплекс асан мы отделяем себя (и ум, и тело, и душу) от прожитого дня, от всего прожитого и от всех планов и прогнозов на будущее. Мы погружаем себя в ауру йоги.
Можно предложить множество вариантов последовательного прохождения пути от Пратьяхары к Самадхи в положении Шавасаны. Они будут различаться исходным размещением своего присутствия в пространстве тела и маршрутом его передвижения в теле. Содержание каждого из вариантов будет определяться содержанием предстоящего комплекса. С учетом того, какие асаны предстоит выполнять в ходе текущего занятия, свое явное присутствие в себе полезно начинать с тех участков тела, которые будут включены в работу в этих асанах.
Предлагаемые ниже варианты настраивания на предстоящий комплекс многократно проверены автором и его учениками на практике.
Вариант 1
Предлагаемый вариант целесообразно выполнять перед комплексом утренних асан (глава 9.8).
Лежим в положении Шавасаны, глаза закрыты (фото 1).
Фото 1. Шавасана
Даем себе установку на принятие этого мира и принятие себя в этом мире, даем установку на присутствие в себе.
Осознаем состояние комфорта собою целиком. Не думаем ни о чем. Ни о том, как мы лежим, в каком положении мы лежим. Просто осознаем, что нам хорошо. Нам хорошо. Пребываем в этом состоянии секунд 40–60. Наслаждаемся этим состоянием. Отмечаем для себя это состояние, закладываем свои ощущения в память тела, ума и души с тем, чтобы в последующем постараться принимать такое же состояние в финальных формах асан. Наш ум свободен от мыслей об окружающем мире. Это состояние Пратьяхары.
Размещаем свое явное присутствие в лучезапястных суставах. Мы видим наши суставы в каждой точечке внутри и снаружи, касаемся их в разных точках внутри и снаружи. Суставы прозрачны для нашего зрения и осязания. В нас живет спокойная, абсолютная уверенность в том, что если мы каких-то точек еще не коснулись, то при желании легко можем коснуться. Мы прикрепили к каждой точке в лучезапястных суставах свое зрение и осязание. Прислушавшись к запястьям, мы слышим в них внутреннюю тишину. Таким образом, мы развернули внутрь, в лучезапястные суставы свое зрение, осязание и слух.