Полная версия
Псалмы — это послания
Просто взглянув в звёздное небо, человек способен понять, что Бог существует, и способен ощутить Его вечное могущество.
А как написал Лорд Кельвин, «если вы достаточно серьёзно над этим задумаетесь, то наука заставит вас поверить в Бога».
«День дню передаёт речь, и ночь ночи открывает знание.
Нет языка и нет наречия, где не слышался бы голос их.»
«Передаёт речь» в НЕсинодальных переводах — «передаёт слово».
«Нет языка и нет наречия, где не слышался бы голос их» — «Нет слова, и нет слов — не слышен голос их». Речь — это проявление слова, и это было признано важнее.
Но почему день дню передаёт слово, а ночь ночи открывает знание?
Природа раскрывает творение, чтобы люди днём услышали её речь, а в ночь открыли в ней знание, и познали через неё Творца? Или в том смысле, что «…будет великое Пробуждение и тогда ты поймёшь — то был глубокий сон»?
Ещё вспомним относительно дня и ночи: «Приблизь день, который ни день и не ночь, возвышен знанием, потому что Тебе день и Тебе ночь… освети светом дня тьму ночи!» (пасхальная Агада).
Но ведь ВНАЧАЛЕ было сказано: «И назвал Творец свет — днём, а тьму назвал ночью». Почему нельзя было явить только свет?
Слово, даже самое простое, несёт духовную составляющую. Если рассматривать состояния человека как свет и тьму, то понимание этих категорий даст раскрытие духовного смысла.
Относительно человека состояние «жизнь» также называется «светом». Жизнь духа человеческого начинается тогда, когда он в состоянии полной отдачи, а не беспокоится о собственной выгоде.
А противоположность «свету» — «тьма», когда нет у него желания отдавать, а желает наполнить только то, чего требует его эго. Поэтому тьма называется «желание», а свет называется наслаждением, наполнением этого желания, согласно правилу: нет света, когда нет желания, стремящегося получить свет. Другими словами, состояния «тьмы» — это состояния создания желания.
Именно эти состояния создают в человеке потребность в ощущении Господа и в сближении с Ним.
Получается, что ночь даёт возможность узнать, оценить роль света Творца для жизни, чтобы не потерять его из-за недостатка понимания важности духовного подъёма души и её исправления.
«День дню передаёт речь» означает, что в конце исправления все души удостоятся слияния с Творцом — возвращением к Нему от любви, а не от страха.
«Приблизь день, который ни день и не ночь» — имеется ввиду конец исправления, когда день не будет состоять из дня и ночи, а будет днём сам по себе.
Ведь на самом деле ночь полна света, только мы не способны видеть ночью — нам не хватает света любви и отдачи, чтобы его увидеть ВЕСЬ свет.
Только в свете любви и отдачи мы можем заставить раскрыться ночной свет знания и засветить внутри него, и чем больше света любви и отдачи — тем больше подобие Творцу, тем ближе возвращение к Нему.
«По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их.»
Нет языка, нет ни слов, ни слышимого голоса, но «По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их».
Это «голос» Духа, управляющего этим миром из Высшего мира — мира духовного.
Причём в переводе Теилим звучит «По всей земле проходит ЛИНИЯ их…» — линия между действием Божьего слова и знанием.
Говоря современным языком, линия, направление развития есть ЗАМЫСЕЛ, ПРОГРАММА.
«Невозможно рассматривать строение мира, не признавая замечательную упорядоченность в нём и определенные проявления действия руки Божий в совершенстве его взаимосвязей. Разум, однажды увлечённый и очарованный этим величием красоты и совершенства, по праву приходит в негодование от необузданной глупости, дерзающей приписывать все это игре случая, удачному стечению обстоятельств. Высшая мудрость породила этот замысел, и Бесконечное могущество обеспечило его осуществление, иначе и быть не могло» — это уже слова Канта.
«Он поставил в них жилище солнцу, и оно выходит, как жених из брачного чертога своего, радуется, как исполин, пробежать поприще: от края небес исход его, и шествие его до края их, и ничто не укрыто от теплоты его.»
Псалмопевец видит в солнце образ жениха, выходящего из брачного чертога своего. Ничто не укрыто от солнца, всему дарящего тепло. Лучи его заполняют поднебесье, пронизывая его насквозь, и даже проникая в закрытый от лучей уголок. В поэтических текстах Библии это символ отдачи и любви, исходящей от Творца.
«Закон Господа совершенен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых. Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи. Страх Господень чист, пребывает вовек. Суды Господни — истина, все праведны;»
Творение — только одна ипостась в полном Божьем откровении. Вторая ипостась — «Закон Господа». Здесь нельзя не привести ещё одно высказывание Канта, всеми цитируемое именно потому, что лучше не скажешь: «Звёздное небо надо мной и моральный закон во мне — это те две вещи, которые наполняют душу всегда новым и всЁ более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них».
Творение раскрывает Бога как Вседержителя. А слово Божие раскрывает Его как Отца, установившего отношения завета со Своим народом. Дела Бога раскрывают Его всеведение и могущество, а Слово Божие раскрывает Его любовь и благодать.
Научные истины могут удовлетворять наш разум и любознательность, но духовные истины необходимы для души и совести! Закон Господа — это откровение Господа, повеления Господа, заповеди Господа, страх Господний и суды Господни. Этот закон совершен, откровение верно, повеления праведны, заповедь светла, страх чист и пребывает вовек, суды Его суть истина.
Давид указывает пять граней Его действия на людей: Слово Божие укрепляет душу, откровение умудряет простых, повеления Его веселят сердце, заповедь просвещает очи и предостерегает от зла, родитель которого — самость с отрицанием Бога.
Закон Господа совершенен. Ничего нельзя добавить или убрать из него. Он содержит в себе лишь благо и цель, для которой предназначен — обратить душу и наполнить её духом, чтобы она вернулась к Нему.
Откровение Господа, которое свидетельствует о Нём, верно и непреложно. Оно предназначено, чтобы сделать человеков мудрыми ко спасению, оно вводит в беспокойство о своих душах и вечности. Поэтому можно верить ему и положиться на него. Это неопровержимое раскрытие божественной истины и правильное направление пути. Это твердое основание жизненных утешений и долговременных надежд. Оно даёт способность приобщиться божественных истин, вовлекает в наилучшие, праведные дела и хранит для истинных стремлений.
Заповедь Господа не только производит очищающее действие на всех, кто принимает и следует ей. Она даёт возможность увидеть, прочувствовать своё зло, и направляет на путь заповедей для его исправления.
Суды Господни — это и есть Его заповеди в действии, которые зиждутся на совершенной правде и мудрости, они все праведны и по своей сущности справедливы.
«они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще мёда и капель сота;»
Вожделенность золота и сладость мёда разве могут ассоциироваться у нас с судами? У нас — не могут, потому как наш мир противоположен по свойствам миру духовному.
В выражении «слаще мёда и капель сота» содержится тонкое значение, ведь лучший и самый полезный мёд сам вытекает каплями из сот к тому, кому он стал необходим.
Суды Господни становятся необходимыми тому, кто ощутил и осознал их пользу и благость, которая становится вожделеннее золота. Тому, кто обнаружил в Боге любовь, которая есть его главное свойство.
О любви можно говорить как о духовном золоте. Тогда самое великое благо для нас — стремление обрести духовное золото, которое даёт Творец.
Как бы кто ни любил вкус мёда, он никогда не бывает настолько сладок, насколько сладостно ощущение близости и влияния Творца, которое и дают суды Его. Только это ощущение может наполнить душу и придать нашей непростой жизни смысл.
«и раб Твой охраняется ими, в соблюдении их — великая награда.»
Ощущая суды Божии и выполняя даваемые через них наставления, человек обретает смысл и полноту жизни. В духовном, умственном и часто (но не всегда) — в физическом отношении он благоденствует! Но это только преддверие великой награды, которую он получит. «Благочестие на всё полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей» (1Тим 4:8).
«Кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня»
Мы неспособны увидеть свои отступления от закона, когда в самости своей перед собой видим только себя. Из-за собственной пристрастности или беспечности на многое не обращаем внимания. О многих своих проступках мы уже забыли. Постоянное заглушение голоса совести укорачивает память.
Когда задумываешься о том, насколько святы, справедливы и совершенны суды Его, и, конечно же, сам закон Господа, который без всяких обиняков можно назвать законом любви, — тогда только видишь и осознаёшь, сколько у тебя безОБРАЗных изъянов. А ведь ты по замыслу Творца — Его образ и подобие… Ощущение существования Бога, идущее от осознаваемого действия Его, будет служить человеку, если захочет очистится и стать Его подобием. Очищение «от тайных моих» возможно только в ощущении Творца, в том духовном поле, в которое вводит такое обращение.
«и от умышленных удержи раба Твоего, чтобы не возобладали мной. Тогда я буду непорочен и чист от великого развращения.»
Умышленные грехи порождаются самостью и гордостью, которые и есть первичный грех, упоминаемый в образе восстания Люцифера против Бога. И если только сумеет человек не попасть под их власть, то будет непорочен, и чист от великого развращения. Проблема в том, что ни один из нас не сумеет. Только вера и плоды её исправляют великое развращение человека, отошедшего от Бога и восставшего против Него.
«Да будут слова уст моих и помышление сердца моего благоугодны пред Тобою, Господи, твердыня моя и Избавитель мой!»
Давид воспел книгу творения и книгу откровения. Теперь он возносит заключительную молитву о том, чтобы его слова и помышление его сердца были благоугодны пред Господом, ведь именно в этом он выражает любовь к Нему и наполняется любовью Творца. Когда Бога называют твердыней, это подразумевает силу, безопасность и спасение. Вера Давида обращается пророчеством: Бог во Христе Иисусе искупил нас всех от греха и открыл дорогу в спасение.
Послание 19. На чём стоять, чтобы стоять прямо
«Да услышит тебя Господь в день печали, да защитит тебя имя Бога Иаковлева.»
В синодальном переводе 19 Псалом является молитвой. В переводе Теилим — твёрдым основанием веры и упования: «Ответит тебе Господь в день бедствия, укрепит тебя имя Бога Иакова».
Не берусь утверждать, как правильнее. Оба варианта, несомненно, духовно наполнены.
Имя Бога указывает на Его Сущность, и постижение Его происходит по имени Его.
Не пытавшимся вникать в духовные смыслы образов праотцов Авраама, Исаака и Иакова, будет непонятно, почему здесь звучит «имя Бога Иакова». Иаков полагался на Творца, и все пути его были ради Него. Иаков получил благословение и обетование «врагов его примирит с ним».
В Мишне (устной Торе, то есть Пятикнижии) Иаков называется «столп Торы» как получивший истину. Потому он и определяет, и исполняет всё исправление. Именно он обеспечивает достижение необходимого, нужного состояния в итоге процесса исправления и развития всего творения.
«Да пошлёт тебе помощь из Святилища и с Сиона да подкрепит тебя.»
А в переводе Теилим: «Он пошлёт тебе помощь из святилища и с Сиона поддержит тебя».
Здесь упоминание о том, откуда придёт помощь. Святилище и Сион — символы «места», в котором обитает Бог.
Но какая это может быть помощь? Бог есть дух; Бог есть слово, Бог есть свет, Бог есть любовь. Это Его основные свойства. И помощь может исходить из этих свойств, и направляться тому, кем они востребованы.
Сила с Сиона — это духовная сила, сила души, сила во внутреннем человеке и то, чего мы больше всего должны желать для себя и других.
«Да воспомянет все жертвоприношения твои и всесожжение твоё да соделает тучным.»
И этот синодальный перевод не соответствует Теилим, строка из которого переводится уже в форме утверждения — утверждения верой. Сравним: «Он вспомнит все приношения твои и всесожжение твоё превратит в пепел. Сэла!». Превращение жертвы в пепел означает благоволение, а пеплу принесённых в жертву животных приписывалась очищающая сила. Употребление жира или тука строго воспрещалось, «Весь тук Господу» — написано в книге Левит. Смыслом этого запрещения было именно, что лучшая часть каждого дара, посылаемого Богом, прежде должна быть посвящаема Ему. Получение ради отдачи Господу, вытесняя из души стремление к получению для себя, наполняет душу приятным Творцу действием, и это исправляет наши свойства.
Поэтому и употребляется пепел и тук для обозначения отрадных духовных благословений, когда Господь принимает наши духовные жертвы.
«Сэла» — это подтверждение высказанного как высшей правды.
«Да даст тебе по сердцу твоему и все намерения твои да исполнит.»
Господь даёт человеку по сердцу его — значит, по мере соответствия его свойств тем, которые заповеданы Богом, и которые Он исправляет через воздействия на человека.
И исполняет Он только намерения к отдаче и любви, потому что таковые наиболее близки свойствам духовного мира.
Об этом можно молиться, но и молиться — в вере, уже как бы зная, что даст и исполнит — предвосхищая. Тот, кто живёт так, как того желает Бог, может быть уверен, что Господь исполнит его намерения, к Нему обращённые.
«Мы возрадуемся о спасении твоём и во имя Бога нашего поднимем знамя. Да исполнит Господь все прошения твои.»
Здесь появляются «мы», которые возрадуются чьему-то спасению.
И в переводе Теилим так же закладывается не смысл моления, а смысл утверждения: «Ликовать будем при спасении твоём и во имя Бога нашего поднимем знамя. Исполнит Господь все пожелания твои».
В толкованиях этого стиха тоже существуют разногласия. Произносятся эти слова кем — народом, или священниками, которые молились о царе Давиде?
Говорится о том, что Бог побудил сердца потомков Иакова молиться о царе, или так Давид предвосхищает, что народ выберет путь с Господом и к Господу?
А если смотреть ещё дальше, то эти строки соотнесутся с пророчеством о Христе, Который и даст ответ: совершит дело искупления и спасения. И нет сомнений в том, что Христос в Отце, и Отец в Нём, и на Нём Всевышнее благоволение — то есть Отец всегда слышит желания Сына как Свои.
«Ныне познал я, что Господь спасает помазанника Своего, отвечает ему со святых небес Своих могуществом спасающей десницы Своей.»
Когда Бог изливает на людей дух молитвы, это и есть уже Его ответ с благословлением. Если Господь видит ищущих Его, то мы находим Его; если Он побуждает нас уповать на Его благое слово, то скоро Он утвердит его.
«Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся:
они поколебались и пали, а мы встали и стоим прямо.»
Живущие без Бога в душе, без действия духа, полагаются на свои колесницы и коней.
Познать имя Господа и им хвалиться означает в духе получить те знания, которые Он дал, и использовать слово Его. И именно это поднимает и ставит прямо. Стоять прямо — значит быть устремлённым к Творцу, иметь непоколебимое упование на Него.
«Господи! спаси царя и услышь нас, когда будем взывать к Тебе.»
Здесь звучит, что обретя мир в душе, народ снова просит Господа спасти царя, чтобы Он сделал его благословением для них, ответив на мольбы об освобождении.
А если рассмотреть другой перевод: «Царь ответит нам в день, когда воззовём мы», то уже без обиняков выходим на очередное призывание Мессии, Царя царей, через Которого Бог даст спасение.
Послание 20. Какою силою живы будем?
«Господи! силою Твоею веселится царь и о спасении Твоём безмерно радуется.»
Казалось бы, Давид говорит о себе, — о том, что радуется силе Божьей и своему спасению.
Но за этим ближним видом явно возвышается, как гора на горизонте, замысел спасения и явление миру Спасителя. Победа и спасение Давида — только прообраз великих событий, которые грядут.
Христос, исполняя свою миссию, так же полагался на волю Божию, и утешал Себя видением великого спасения, которое Он мог совершить благодаря ей.
«Ты дал ему, чего желало сердце его, и прошения уст его не отринул,»
На то, что Давид не о своём земном царстве говорит, а в духе пророчествует о вере и уповании Мессии-Спасителя, намекает форма обращения — от третьего лица.
В Теилим к этому стиху добавляется «Сэла!», что означает явленную, подтверждённую свыше правду.
«ибо Ты встретил его благословениями благости, возложил на голову его венец из чистого золота.»
Венец — это то, что находится в распоряжении Бога. Ни одна голова не сможет носить его, если Господь не положил его.
«И сделай венец из чистого золота, и сделай на нём надпись, как на печати: „Святыня Богу“ … И будет он на лбу Аарона, и этим будет искупать Аарон грех осквернения всех святых приношений сынам Израиля. И будет он на лбу его постоянно, чтобы благоволил к ним Бог» (Исх 28:36—38).
«Он просил у Тебя жизни; Ты дал ему долгоденствие на век и век.»
Иисус просил у Отца не жизни, которую отдавал в Его руки, но жизни для тех, кого Отец дал Ему. И получил от Отца не только силу воскресения мёртвых, действующую через дух, но и вечный поток жизни.
Иисус умер для того, чтобы мы могли жить через Него, и Он будет жить вечно, и благодаря тому, что Он живёт, мы будем жить. И уже в духе зная об этом, Христос говорил: «Я есть путь, и истина, и жизнь».
А Святой апостол Павел разъяснил: «Ибо вы умерли и ваша жизнь сокрыта со Христом в Боге, когда же Христос, наша жизнь, явится, то и вы явитесь с Ним во славе» (Кол 3:3—4).
«Велика слава его в спасении Твоём; Ты возложил на него честь и величие.»
Эти строки приобретают особый духовный смысл, если так же понимать их в отношении к Христу, будущее пришествие Которого Давид несомненно ощущал — причём в своём же потомстве!
Христос, воссев одесную престола величия, будет увенчан честью и славой (Евр 2:9, 2Пет 1:17), Он обрёл радость пребывания с Отцом:
«Ты положил на него благословения навеки, возвеселил его радостью лица Твоего,»
Бог сделал Сына универсальным благословением для мира, в котором пребывают и будут благословлены все уверовавшие в Него.
Здесь дух пророчества уже проявлен прямо, ибо никто другой кроме Христа не благословлен навеки и тем более в том значении, в котором данное выражение здесь употребляется.
«ибо царь уповает на Господа, и во благости Всевышнего не поколеблется.»
Радость и уверенность Христа является основанием для нашей радости и уверенности. Бог был рядом, когда Иисус находился в страданиях, теперь же и вечно Он — одесную Бога, и находится в славе Его.
«Рука Твоя найдет всех врагов Твоих, десница Твоя найдет ненавидящих Тебя.»
Почему врагов находит Его рука? Понятно, что это — образ, но как его понимать?
Руки для человека являют его развитие, так как из всех частей тела только они способны к преобразованию и созиданию материального мира. Вот и Кант говорил, что «рука является вышедшим наружу мозгом». Если сознание человека — это его «центр управления», то оно может войти в «одну сеть» с Высшим сознанием. Десница, то есть правая рука, и означает связь с Творцом.
И когда возносится правая рука, связанный с ней «правша» поднимается и возвеличивается ею. Тогда подчиняется левая рука и всё, что с левой стороны, а это — эгоистические желания и эмоции. И тогда говорится: «Твоя десница крушит врага».
«Во время гнева Твоего Ты сделаешь их, как печь огненную; во гневе Своём Господь погубит их, и пожрёт их огонь.»
Существовали и существуют обряды сожжения упокоившихся, предполагающие освобождение от тела и очищение духа, заключённого при жизни в тело. Во всех духовных традициях огонь есть символ НЕ уничтожения, а символ очищения, обновления. А смысл символа в том, что есть связь между «огнём внешним», природным, и огнём духовным, имеющим силу огня Божественного, — высшей ипостаси огня.
На этот смысл указывает и то, что к символу огня добавлен образ огненной печи: «Ты сделаешь их подобными печи огненной». Разжигание огня в печи символически означает таинство привлечения Божественного огня. Огненная печь разжигает внутренний огонь, пожирающий нечестивого, стоящего на стороне зла.
«Ты истребишь плод их с земли и семя их — из среды сынов человеческих, ибо они предприняли против Тебя злое, составили замыслы, но не могли выполнить их.»
«Плод их искоренишь из земли» — так звучит в НЕ синодальном переводе.
Слово «плод» происходит от древнего корня *pel-/plo- «полнить, умножать». А в Евангелиях на греческом языке именуется словом от иного корня *kerp- «собирать урожай, срезать плоды», то есть плод рассматривается как зрелый урожай, готовый к срезке и потреблению.
Когда Бог благословляет, то становится «благословен плод чрева твоего, и плод земли твоей, и плод скота твоего». Благословение — это соответствие Божьему замыслу, «программе» развития творения, которая заложена в духовном мире и на земле реализуется «оттуда».
То, что не соответствует этой программе, что не даёт духовного плода, автоматически искореняется.
«Сотворите же достойный плод покаяния и не думайте говорить в себе: „отец у нас Авраам“, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф 3:8—10).
Разъяснение того, отчего семя их истребится из среды сынов человеческих, даётся в притче Иисуса Христа о пшенице и плевелах, и это относит смысл стиха уже к более важному образу ЖАТВЫ, и более важному заложенному в этом образе смыслу. И становится очевидно, что враги Бога, избравшие злое, враждующие против Него (Его великого замысла), не имеют никаких возможностей выполнить свои замыслы.
«Ты поставишь их целью, из луков Твоих пустишь стрелы в лицо их.»
В переводе Теилим строка звучит так: «Не удастся им! Ибо Ты обратишь их плечом (в бегство), тетивы Твои нацелишь в лица их». Натянутая тетива направленного в цель лука — это образ неотвратимости.
«Вознесись, Господи, силою Твоею: мы будем воспевать и прославлять Твоё могущество.»
Зачем Богу возноситься? Он и так выше всего, что есть. Это мы можем Его вознести в себе, раскрыть ограничения своего маленького ума и наконец признать Его Господом всего сущего.
