
Полная версия
Псалмы — это послания
Давид просит избавить свою душу от такой бездуховности, потому что встал на другой вектор развития — на сознательное движение к Творцу, он не хочет ждать «ударов под зад коленом», после которых раскроется очередная духовная потребность. Его потребность — весь Творец и мир Духа:
«А я в правде буду взирать на лицо Твоё; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим.»
Псалмопевец называет это пробуждением. Он отгородился от тщеты этого мира рукою Господа — Его действием в себе, и насыщается теперь только светом Его и милостью Его.
Давид жаждет ободрения для своей веры и скорейшего исполнения надежды быть всегда вместе с Творцом, что в духовном смысле означает достичь с Ним подобия в свойстве полной отдачи.
Здесь почему-то захотелось отметить: нам, «новозаветным», теперь надёжнее и проще. Нам явлен ПУТЬ. Мы можем молитвой и верой облачиться в праведность Христа, вести благочестивую жизнь и созерцать лик Божий, имея Его перед собой. Он представлен нам в слове святого Евангелия. И «…когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть».
Послание 17. Так действует Вечный Зов
Начиная читать, узнаём, что это псалом «Раба Господня Давида, который произнёс слова песни сей к Господу, когда Господь избавил его от рук всех врагов его и от руки Саула».
«И он сказал: Возлюблю тебя, Господи, крепость моя! Господь — твердыня моя и прибежище моё, Избавитель мой, Бог мой — скала моя; на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего и убежище моё.»
В синодальном переводе почему-то не звучит то, что имеется в Теилим: «Господь СИЛА моя!». А ведь именно действие духовной силы определяет духовный смысл псалма, скрытый в ярко изображённой метафорической картине явлений, эмоций и чувств.
Духовная сила Бога — сила объединения и любви, и только она может «вытащить» человечество из первородного греха, — из эгоизма.
Процесс раскрытия этой силы, раскрытия Творца есть Мессия (в иудейской транскрипции Машиах). Это действие Высшего света с раскрытием знания о природе творения, его замысле, процессе и цели. То есть, в духовном смысле Мессия — это не личность, а действие в виде распространения этого знания, устремлённое к реализации цели творения.
Тогда в духовном понимании всё то, что происходит с людьми в их жизни — это сопротивление этому процессу. Силы сопротивления своими намерениями и действиями вызывают страдания, а страдания «выталкивают» к исправлению этих, вызвавших их намерений к сопротивлению, на намерения раскрыть Творца. На построение Храма как общей Души, в которой раскрывается Сам Создатель.
Другими словами, построение Храма — это строительство братской любви, в которой мы ощутим Творца, как сказано: «Сделайте мне место (общее желание) и буду среди вас», «…где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них».
Тогда, если следовать духовным значениям, «рог спасения» есть призыв к распространению знания, ведущего к раскрытию Бога.
На земле Мессию как духовную силу и методику исправления душ представляют собой избранные Господом личности. Таковыми были явлены Моисей, Иосиф и другие «персонажи» Библии, в том числе обсуждаемые сейчас Саул и Давид.
Скрытое духовное значение противоборства Давида и Саула так же скрыто и «зашифровано». Противостояние между ними объясняется тем, что Саул — «сын» (в духовном понимании, как рождённое свойство) Рахили, а Давид — «сын» Лии.
В каждом поколении есть представители этих свойств, враждующие друг с другом, а причина противоречия в том, что они рождаются от двух противоположных духовных состояний, зашифрованных в именах Лии и Рахили. Для достижения своего совершенства, называемого «избавлением (спасением) Израиля», они должны соединиться и дополнить друг друга до достижения нового, более совершенного духовного состояния, в котором не будет зла.
«Но когда соединятся Лия и Рахиль вместе, соединятся два Машиаха в один и освободится Израиль от силы зла». Ведь запрет есть от Древа познания добра и зла был именно потому, что было в Древе том зло. И поэтому употребление плода явило зло. Напомню, что «Израиль» означает «прямо к Творцу», то есть идущих к Нему.
Дальше слышим условие этого спасения:
«Призову достопоклоняемого Господа и от врагов моих спасусь.»
Призвать Его с уверенностью, что через Него и в Нём спасёшься: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасётся» (Деян 2:21). Во времена трудностей и испытаний это получается лучше, потому что так устроен человек. Для чего он так устроен, повествуется дальше.
«Объяли меня муки смертные, и потоки беззакония устрашили меня; цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня. В тесноте моей я призвал Господа и к Богу моему воззвал. И Он услышал от чертога Своего голос мой, и вопль мой дошёл до слуха Его.»
Здесь как будто идёт описание «ужастиков», причём в синодальном переводе «Муки смертные» представлены как «цепи ада», «предо мной легли тенета смерти» — как уже «сети смерти опутали меня».
Это и понятно: чем более неотвратимой и пугающей представлена опасность, тем бОльшей в наших ощущениях явится милость избавления. Страдания побуждают нас призывать Господа и взывать к Нему, и это обеспечивает выполнение названного выше условия спасения.
«Потряслась и всколебалась земля, дрогнули и подвиглись основания гор, ибо разгневался Бог;
поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий; горячие угли сыпались от Него.
Наклонил Он небеса и сошёл, — и мрак под ногами Его. И воссел на Херувимов и полетел, и понесся на крыльях ветра. И мрак сделал покровом Своим, сению вокруг Себя мрак вод, облаков воздушных.»
Потрясающая фантастическая картина!
Но это не только возбуждающая воображение картина. Это — «шифровка», содержащая информацию о действии духовных сил.
Так, земля на иврите — «эрец», однокоренное слову «рацон» — «желание». Гора — от слова «ирурим», означает великие сомнения, внутренние возмущения. А подножия гор — все наши желания, которые полны взаимной неприязни, временами — ненависти.
«…пылающий огонь — гнев Мой, и сжигает он до глубин преисподней, и пожирает он землю и плоды её, и опаляет подножия гор» — всё, что делается человеком, руководимым своим эгоистическим идеалом, сгинет в очень неприятных для него переживаниях. И всё потому, что пренебрегает путём духа, не желая подняться над своим эгоизмом в область отдачи и любви, где правит Господь. Поэтому мы, грешники, станем ощущать, что Бог во всём против нас. И не можем никак понять, что на самом деле это мы идём против Него.
Рисуемые Давидом состояния в итоге приведут всех к исправлению, но очень длительным и страшным путём страданий.
«Наклонил Он небеса и сошёл» — образ величайшего могущества, которое когда-либо видел мир. Но это может означать и то, что Бог связал землю (желания) с управлением небес (духовного мира), «и сошёл» через пришествие Иисуса Христа.
«…мрак под ногами Его» — мрак животной природы, в которую сейчас погружено свойство отдачи, идущее со светом Творца.
«…мрак вод, облаков воздушных» в другом переводе звучит «темнота вод — от туч небесных». «Вода» — это свойство отдачи, кроющееся в «земле» — в желании. «Темнота вод» может означать сокрытие этого свойства.
А «мрак сделал покровом Своим» — облачился во мрак, ибо Он есть источник света, а когда свет светит прямо, источник его невозможно увидеть, ибо можно ослепнуть.
Мы существуем в некой реальности, с которой вообще-то незнакомы. Эта реальность скрыта от нас, мы воспринимаем только то, что позволяют наши свойства восприятия. То есть, мы находимся в особом скрытии, отделяющем нас от Творца, и это дано нам специально, как упражнение, заданное Всевышним. А отмена скрытия будет в том, что можем исправлять себя в подобии свойствам Творца, тогда получаем новые органы восприятия и по мере этого скрытие исчезает.
Мир на иврите называется «олам» от слова «олама» — «скрытие», поскольку он скрывает Творца. И в то же время является «полигоном» для раскрытия Творца!
Ведь в таком особом скрытии я всё-таки ощущаю, что есть Некто, утаённый от меня. Это побуждает меня вести исследование: почему и для чего Он скрыт? Что представляет собой само это скрытие? Как раскрыть Его, что мне для этого делать?
Надо понять, кого я хочу раскрыть. Кто такой Творец? Творец — это свойство отдачи («вода»). Значит, я должен обнаружить, что свойство отдачи скрыто от меня («мрак вод»). Когда я пожелаю его по-настоящему — я почувствую, что его во мне нет.
«От блистания пред Ним бежали облака Его, град и угли огненные. Возгремел на небесах Господь, и Всевышний дал глас Свой, град и угли огненные. Пустил стрелы Свои, и рассеял их, множество молний, и рассыпал их. И явились источники вод, и открылись основания вселенной от грозного гласа Твоего, Господи, от дуновения духа гнева Твоего.»
«Блистание» в синодальном переводе «не вяжется» с духовным смыслом, подходящий перевод даёт слово «сияние». Что за сияние?
Давид раскрывает его в образах, создающих соответствующее ощущение.
Неимоверно выросший эгоизм делает человека всё более противоположным свету, в результате мы всё сильнее страдаем. Если бы не было скрытия света Творца — мы бы не смогли переносить себя. Это ощущение чего-то ужасно страшного невозможно вынести. Оно называется «свечением малхут» и приоткрывает «пропасть» между нашим миром и Бесконечностью в виде… абсолютно беспросветной чёрной тьмы. Малхут — это сфира (грубо говоря, один из видов проявления Бога), обозначающая свойства материи. Свет ощущается как тьма, иначе бы мы не вынесли «давления» Высшего света — так называемого «пульса де-нура», или «светового удара». Об этом в Библии имеется много упоминаний.
Точно так же лучше передаёт духовный смысл перевод Теилим, в котором НЕ «явились источники вод», а «открылись русла вод». Источник и русло — это всё-таки разные понятия. Да, без источника не будет воды, но только русло показывает и начало потока, и его направление.
В этих строках и даётся раскрытие Источника и направление развития творения.
В процессе развития эгоизма человек рано или поздно приходит к состоянию, когда уже ничем не может его наполнить. Эгоизм требует всё новых наполнений, источника которых уже не может найти во всей окружающей действительности. И тогда в человеке возникает вопрос о смысле жизни. Ему кажется, что его жизнь проистекает из иного источника, никак не связанного с его пребыванием здесь, в этом мире. И как же ему туда добраться?
Это — действие того же «вечного зова». И только под действием света, по мере развития устремления к свету открываются «русла вод» наполнения и «основания вселенной».
«И тогда напьются все стада из колодца воды, потому что прежнее ограничение будет снято со всех душ Израиля» (т. е. с «идущих прямо к Творцу»).
Сила, явившая и воскресившая Христа
Последующие стихи 17 Псалма можно рассматривать как отдельную часть послания.
«Он простёр руку с высоты и взял меня, и извлёк меня из вод многих; избавил меня от врага моего сильного и от ненавидящих меня, которые были сильнее меня. Они восстали на меня в день бедствия моего, но Господь был мне опорою. Он вывел меня на пространное место и избавил меня, ибо Он благоволит ко мне.»
Как эти строки передают поддерживающее в бедствиях ощущение присутствия Господа!
«Простёр руку с высоты» — всё, что свыше, несомненно, означает духовное воздействие. «Взял меня» — как отец берёт на руки ребёнка в опасный момент, «извлёк… из вод многих» — имея в виду, что воды в духовном срезе есть желания, — уберёг от многих пагубных соблазнов.
Говоря о врагах не тела, а души — избавил от победы самости, гордыни, ненавидящих любовь и самоотдачу. Эти выродки эгоизма действительно бывают сильнее, потому что мы все — тоже дети эгоизма. Они восстают на стремление к праведности как раз в дни бедствия, когда слабеет «духовный иммунитет». Но если отдать себя под управление Творца, он «за руку» выведет на пространное место — туда, где действует на тебя дух, и избавит душу от тесноты и мрака мира сего.
В синодальном переводе именно этого псалма при внимательном рассмотрении и сравнении видятся недочёты. Вот и последняя строка «избавил меня, ибо Он благоволит ко мне» в других переводах звучит «спас меня, ибо Он любит меня» — небольшое искажение, но смысл заметно меняется. Ведь «спасение» имеет более «объёмное» значение, чем «избавление». А замена «любит» на «благоволит» — это уже серьёзное искажение, ведь Бог есть любовь, и основное Его свойство — любовь! Любовь как свойство не имеет уже отношения к воле, даже когда это воля к благу.
«Воздал мне Господь по правде моей, по чистоте рук моих вознаградил меня, ибо я хранил пути Господни и не был нечестивым пред Богом моим; ибо все заповеди Его предо мною, и от уставов Его я не отступал. Я был непорочен пред Ним и остерегался, чтобы не согрешить мне; и воздал мне Господь по правде моей, по чистоте рук моих пред очами Его.»
«По правде моей» — значит по праведности, «по чистоте рук» — это о НЕвовлеченности в нечистые желания и намерения.
Давид показывает, какое утешение даёт честность, жизнь по правде, простоте и искренности, а не по хитрой плотской мудрости. Он твёрдо держался своего долга и не отступил от Господа ни добровольно, ни по совету нечестивцев. Он рассматривает это следствием того, что «держал перед собой» Божьи заповеди. «Пред очами Его» означает, что он оправдал себя в духе.
«С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним — искренно, с чистым — чисто, а с лукавым — по лукавству его, ибо Ты людей угнетенных спасаешь, а очи надменные унижаешь. Ты возжигаешь светильник мой, Господи; Бог мой просвещает тьму мою.
С Тобою я поражаю войско, с Богом моим восхожу на стену. Бог! — Непорочен путь Его, чисто слово Господа; щит Он для всех, уповающих на Него.»
Здесь Давид излагает принципы Божьего управления.
Кто оказывает милость другим, обретет милость у Бога — «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут».
Там, где Господь находит искреннего человека, человек обретает искреннего с ним Бога.
Кто живёт с чистой совестью обнаружит, что пути Господа чисты и спасительны. Свет Его просвещает человека, и освещает тьму внутри него и вокруг него. С этим знанием исправленный человек становится способен одержать победу над «войском», представляющим грехи мира.
«Восхождение на стену» — это преодоление зла, которое может быть только в духе. Тело в таком восхождении — не помощник.
Так же дерзну указать на отдельные недоработки приведённого синодального перевода, — только потому, что они позволяют выделить смысловое наполнение стихов. Так, обговаривается лукавый, но не упоминается строптивый; Господь спасает угнетённых, но не смиренных, хотя смирение — это уже духовный «плод», а быть угнетённым — это только возможность «вырастить» смирение.
«Ибо кто Бог, кроме Господа, и кто защита, кроме Бога нашего? Бог препоясывает меня силою и устрояет мне верный путь; делает ноги мои, как оленьи, и на высотах моих поставляет меня; научает руки мои брани, и мышцы мои сокрушают медный лук.
Ты дал мне щит спасения Твоего, и десница Твоя поддерживает меня, и милость Твоя возвеличивает меня. Ты расширяешь шаг мой подо мною, и не колеблются ноги мои.
Я преследую врагов моих и настигаю их, и не возвращаюсь, доколе не истреблю их; поражаю их, и они не могут встать, падают под ноги мои, ибо Ты препоясал меня силою для войны и низложил под ноги мои восставших на меня; Ты обратил ко мне тыл врагов моих, и я истребляю ненавидящих меня: они вопиют, но нет спасающего; ко Господу, — но Он не внемлет им; я рассеваю их, как прах пред лицом ветра, как уличную грязь попираю их.»
Эти стихи передают ощущение силы от действия духа Божьего, и несомненно содержат духовный смысл, который мы не всегда можем понять со своим «багажом» понятийных стереотипов.
Однако, даже чтение без раскопок смысла даёт главное: ощущение присутствия Творца.
«Бог препоясывает меня силою» — всё действие силы Давид признаёт идущим от Бога через действие Его духа. Какого бы служения Бог ни ожидал от человека, Он делает своего служителя подходящим для этого.
«На высотах моих поставляет меня» — Господь как поднимает на новую высоту духовного развития, делая ноги, как оленьи, так и «закрепляет» на ней, достигнутая душой духовная ступень называется «Бо-Ре» — приди (поднимись) и увидь (ощути).
Это «позиция», с которой воспринимается свет достигнутого уровня. А то, что воспринимается, закрепляет духовное знание подобно закрепителю (это поймёт знающий устаревшую технологию фотопечати).
Ступени, по которым душа спустилась в мир и по которым она должна теперь подняться к своему корню, даны изначально. Но отношение к этим ступеням, скорость их прохождения зависят от «качества» ощущения душою Творца. Всё остальное — это силы моего эгоизма, и к духовному исправлению они не приведут, поэтому нужно оставлять их внизу, поднимаясь над ними.
«Милость Твоя возвеличивает меня» — какое ёмкое выражение! Одного его достаточно для многодневной молитвы, КОТОРАЯ СПАСАЕТ. Милость Его открывает путь спасения и цель жизни.
Если я или кто-то другой тебе попытается открыть — ты не поверишь и не осознаешь. Это — только твоя высота, на которую Он поставляет тебя.
Господь по милости Своей препоясывает силой для поражения врагов души, для восхождения на высоту, с которой открывается всё то, что было скрыто под «мраком вод от туч небесных».
«Мышцы мои сокрушают медный лук», или в другом переводе — «разбит лук медный руками моими», — любое действие отражает духовные процессы. Руки — это средство получения. Медь символически означает суд, значит, медный лук — это то, что называют роком, — как правило, действием злых сил, предрешающих события земной жизни. Таким образом, полученная от Бога сила утверждает победу над злом.
«Ты избавил меня от мятежа народа, поставил меня главою иноплеменников; народ, которого я не знал, служит мне; по одному слуху о мне повинуются мне; иноплеменники ласкательствуют предо мною; иноплеменники бледнеют и трепещут в укреплениях своих.»
«Ты избавил меня от мятежа народа» — в этом интересный момент. То, что повиновалось Давиду как царю, пыталось восстать против него. Добро любви, истина и мудрость — разве они могли восстать?
Дальше слышим: «…поставил меня главою иноплеменников; народ, которого я не знал, служит мне» — но Давид главой иноплеменников никогда не был, некоторые соседние народы только платили ему дань.
А вот что иудеям сказал Иисус Христос: «Се, оставляется вам дом ваш пуст».
И ещё сказал: «…Я создам церковь Мою». И создал — для всех народов.
И получается, что сложилось и сбылось: «…по одному слуху о мне повинуются мне; иноплеменники ласкательствуют предо мною».
При соотнесении содержания этого псалма с Евангелием проявляется Спаситель, — в живописном повествовании о грандиозной битве, происходившей в незримом мире во время смерти, воскресения, вознесения, Второго пришествия и царствования во славе Иисуса Христа. Подсказка об этом — в Послании к римлянам, в главе 15.
Из чего можно уяснить, что Давид уже не от себя говорит, а пророчествует. Уже не раз проявлялось, что псалмы Давида относятся не к самому Давиду, а относятся к Господу Иисусу Христу, как пророчество.
«…иноплеменники бледнеют и трепещут в укреплениях своих» ещё переводится как «…чужеземцы засохнут и охромеют от оков в местах заточения их». Засохнут — лишатся воды, то есть желаний. Ноги означают продвижение по жизни, ноги охромеют — продвижение замедлится или прекратится. Место заточения души — это, конечно, эгоизм.
«Жив Господь и благословен защитник мой! Да будет превознесен Бог спасения моего, Бог, мстящий за меня, и покоряющий мне народы, и избавляющий меня от врагов моих! Ты вознёс меня над восстающими против меня и от человека жестокого избавил меня.
За то буду славить Тебя, Господи, между иноплеменниками и буду петь имени Твоему,
величественно спасающий царя и творящий милость помазаннику Твоему Давиду и потомству его вовеки.»
Давид восхищается божественной славой и совершенством Бога. Господь живёт вечно, и в Нём мы можем жить вечно, ибо Он будет наша жизнь.
«За то буду славить Тебя, Господи, между иноплеменниками» имеет и более точный перевод: «среди народов мира».
«Народы мира» — в духовном понимании это 70 духовных корней и 70 различных эгоистических устремлений. Это люди, желающие только эгоистического наполнения. Кроме этого, существует так называемый «народ Израиля», от слова «Исраэль» — «прямо к Творцу».
Когда под воздействием Высшего света происходит «сортировка» эгоистических желаний «народов мира», то свет, подобно магниту, притягивает из общего эгоизма желания, устремлённые к Творцу, хотя они еще и не исправлены с получения на отдачу. Они и называются «народ Израиля».
Другими словами, «народы мира» на самом деле не народы, а духовные силы, которые таким образом выделяются, а затем проявляются в людях.
Вавилон (царство эгоизма) разделился на две группы. Одна группа — это «народ Израиля» (устремленные к Творцу), вторая — «народы мира» (устремленные к своему эго). Сначала эти группы развивались по собственному шаблону, затем перемешались, а теперь встретились. И мы уже вступаем в особый этап развития человечества.
Однако, исправление мира наступит только тогда, когда все соединятся в своем стремлении к Богу, и Господь раскроется всем народам мира, как писали мудрецы: «И станет Творец Царём Вселенной. В тот день скажут: Он и Имя Его едины».
Послание 18. Что проповедуют небеса
«Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь.»
Всё мироздание вещает о чудесных делах рук Создателя. В Писаниях словом «небеса» (еврейское шамайим, греческое — уранос) обозначается «высокое или превознесённое». А слово «твердь» (еврейское раджия) означает атмосферу или воздух, а в понимании древних — небосвод).
Сын Давида Соломон в своей Книге Премудрости напишет:
«Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника… ибо от величия красоты созданий сравнительно познается Виновник бытия их».
Всякий порядок и движение должны иметь начало; они сами не могут сотворить себя, — это будет явное противоречие. Они не могли произойти в результате случайности — это абсурд, который недостоин размышления.
Отсюда следует, что они должны были иметь Творца, который не может быть ничем иным, как совершенным, могущественным и добрым Вечным Сознанием.
Яркость «небес» даёт ощущение, что Творец — это свет; размеры мироздания говорят о Его необъятности; высоты Духа — о Его превосходстве и всемогуществе; духовное влияние на землю — о Его владычестве, провидении и милосердии.








