Псалмы — это послания

Псалмы — это послания

Вячеслав Абрамов

© Вячеслав Абрамов, 2026

ISBN 978-5-0070-7658-6

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Псалмы — это послания

Послание 1. Сначала сделай свой выбор

Послания — это псалмы. А псалмы — это послания.

От кого, откуда — не имеет определяющего значения. Значение имеет принимающий послания, то есть — ты. Если ты их принимаешь, они — к тебе и для тебя.

Самый первый псалом раскрывает добро и зло, жизнь и смерть, благословение и проклятие, чтобы каждый вникший в его смысл мог сделать правильный выбор.

Любой, если только он будет справедлив к себе, сможет увидеть здесь своё собственное лицо и прочесть о своей участи.

Разделение между человеками на святых и грешников, праведных и неправедных, честных и нечестивцев, как и подразделение на знатных и пренебрегаемых, богатых и бедных, свободных и рабов будет продолжаться, пока разделены «небеса» и ад, и существует наш мир как преддверие того и другого.

«Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей,»

От того, какую дорогу выбрал, — то ли это путь этого мира, то ли путь духовный, — зависит всё, что тебя касается. Твоё положение, твоё настоящее и будущее. От этого зависит и то, что как будто тебя не касается. Точнее, это ты думаешь, что не касается. И если ты будешь продолжать думать только о себе, только для себя, и только из себя — ты не сотворишь плод, через который войдёшь в другую жизнь — жизнь вечную.

Выбор начинается тогда, когда человек начинает видеть, что весь мир нечестив — кишит нечестивыми. Слово, которое переводится как нечестивый, означает не утвердившихся в выборе, не имеющих принципов, а следующих велению своей похоти и искушений. Тогда он видит, что от нечестия исходит и размножается зло. И что-то побуждает его к выбору правды, некий голос, который звучит непонятно откуда. Не заглушая, а слушая этот голос, человек обращается к нему. И открывает Бога и Его духовный мир.

«но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!»

Именно это удерживает от пути нечестия и укрепляет в борьбе с пагубными соблазнами. О своём духовном состоянии ты можешь судить по тому, что для тебя значит воля и закон Божий.

Здесь важны чувства, которые испытываешь. Если наслаждаешься словом Господа и законом несмотря на то, что это ярмо для твоей самости, для самоугодничества, и если ощущаешь, что закон справедлив и благ, — значит Дух Божий уже работает в тебе.

Когда размышляешь о Боге день и ночь, а мы думаем о том, что любим, — значит, ведёшь разговор не только с самим собой, но и с Ним. Когда разум становится поглощён духовным, тогда улавливаются благочестивые мысли, и мы испытаем их влияние и силу в своих ощущениях.

Когда Бог благословляет человека, то это благословение делает его счастливым. Но, конечно, пока это только ощущение счастья. Мы более озабочены тем, чтобы познать путь к счастью, чем осознанием того, в чём это счастье будет заключаться. Лишь тот может быть истинно счастливым, кто истинно свят; более того, благочестие и святость это не только пути к счастью, но и само счастье!

«И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время своё и лист которого не вянет; и во всём, что он ни делает, успеет.»

У дерева, в духовном смысле посаженного при потоках вод, есть неиссякаемый источник духовного наполнения и духовного обновления.

Оно «приносит плод свой во время своё» — через него проявляется благодать Духа. «И лист которого не вянет» — духовная жизнь не подвержена увяданию, а влечёт постоянное внутреннее обновление.

Причина, разумеется, заключается в том, что подобный образу такого дерева живёт, приобщившись к Творцу, и поэтому путь его служения направляется Святым Духом.

Но дерево не может само себя посадить при потоках вод, оно не выбирает место посадки. При потоках вод оно сажается благоволением Бога.

Мы по природе своей как дикие деревья, и оставались бы такими, пока их не привили или не пересадили благодаря силе свыше. «…им вместо пепла дастся украшение, вместо плача — елей радости, вместо унылого духа — славная одежда, и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его» (Ис 61:3).

Во славу Его, дающего живительные воды, в должное время они приносят плоды, то есть именно то, что требуется от них по замыслу Творца.

«Не так — нечестивые: но они — как прах, возметаемый ветром.»

Нечестивых, конечно, много. В то время как праведные подобны полезному и плодоносящему дереву, нечестивые — как прах. Они поверхностны, легко поддаются искушению, в них нет сущности, твёрдости. Как бы высоко они сами себя ни ценили, для Бога их свойства ничтожны.

«Потому не устоят нечестивые на суде и грешники — в собрании праведных.»

Суть в том, что они не смогут оправдаться. Ввиду отсутствия хоть какого-то плода, им нечего будет предъявить. Не устоят на суде — то есть их доводы пусты. Они предстанут в своём истинном лице, и в соответствии с этим будет определено их будущее положение.

Для грешников нет места в собрании праведных. Они просто не будут способны ощутить и осознать блаженство праведности.

Здесь, на земле, грешные смеялись над праведниками и презирали их собрания. Да, в этом мире лицемеры и грешники могли с какой-то целью пробраться в собрание праведных и оставаться неразоблаченными, но Всевышнего обмануть невозможно. Он отделит овец от козлов и пшеницу от плевел:

«Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет.»

Праведность начинается с исповеди своего греха и принятия света Творца, а через это — принятие Его водительства вместе с исправляющим действием Духа. Путь праведных проходит через познание Бога, открытие Его любви и благости, ведёт к оправданию любых Его действий как единственно необходимых для спасения.

Праведные осознают, что Сам Господь избрал их для этого пути, склонил их избрать этот путь, ведёт и направляет их на этом пути. Путь этот приводит к принятию Сына Божия как своего личного Спасителя, к новой жизни во Христе.

Путь нечестия по своей природе направлен к разрушению и поэтому гибелен. Нечестивый не признаёт свою потребность в спасении и тем самым определяет направление своего пути в никуда.

Послание 2. Включи свою чуйку, врубись в пророчество

Во 2-м Псалме ясно видится пророческое предопределение, которое соотносится с будущим приходом, служением и отвержением Христа иудеями.

Стихи псалма звучат как слова пророков, говоривших не от себя, а от Всевышнего. Пророчествуется о царстве Мессии, Сына Давида, но всё лишь отчасти относится к самому Давиду, а некоторые фразы вообще впору приписать только Самому Господу.

БОльшая часть пророчества соотносится с образом Христа, и всё возвещаемое применимо ко Христу. В Деяниях Святых Апостолов прямо говорится об этом пророчестве: «Ты устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым»…

«Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его. „Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их“.»

Народы мятутся, они в смятении от бессмысленности жизни, от страха смерти, от обуревающих страстей, с которыми невозможно справиться. Ими руководит и их раздирает самость, жадность, похоть.

Против Мессии восстают многочисленные и могущественные силы. Никакое другое философское или религиозное учение не сталкивались с такими гонениями, как учение Христа.

Здесь говорится о тех, кто предстанет противниками Христа и орудием тьмы в борьбе против Его нового царства. Не только простые и бездумные, но и имевшие благоразумие ополчились против Него. Хотя Царство Его не от мира сего и не могло ослабить их, а наоборот, могло бы и укрепить, но цари и князья земные восстали на Него и делали всё возможное против Христа и стремления людей следовать за Ним: «Ибо поистине собрались в городе сём на Святого Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою, Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским» (Деян 4:27).

Враги Христа, кем бы они ни притворялись, являются врагами Самого Бога; «они возненавидели и Меня и Отца Моего» (Ин 15:24). Более того, именно потому они восстали против Него, что не желают власти Бога.

Они бы поддержали только такое правление Божие, которое служило бы их желаниям и страстям в этом мире. А Бог, пресекающий ложные и порочные желания и страсти, исправляющий людские сердца к правде, им не нужен. И они стремятся сбросить оковы совести и узы Божьих заповедей, посредством которых были призваны к исполнению определённого им Творцом предназначения.

«Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им.»

Но всё их влияние и могущество — земное, оно ничтожно перед силой и правдой Всевышнего и Помазанника Его. И поэтому над их гнусной вознёй будет смеяться живущий на небесах.

Если Господь лишь проговорит — «поругается им», то только это будет для них гибельным, ибо Он говорит — и свершается. Слово Его творит, слово может и уничтожить.

««Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею;»

В мире духовном, от времени никак независимом, произнесённое намерение уже есть само действие. Им Иисус превознесён одесную Отца, имеет всю власть на небе и на земле и является Главой Церкви, а невероятные усилия врагов воспрепятствовать установлению Его Царства — только на земле, откуда нет ни одной ниточки воздействия на пространство Бога.

«возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника».»

Царство Сына учреждено на основании определения, изданного Богом Отцом. Это определение не зависит от времени и обстоятельств, это не эксперимент, а уже свершившийся факт как мгновенный результат проявления Божественной воли. Это духовный, то есть вечный и незыблемый договор мироздания между Отцом и Сыном в вопросе искупления человека. И Иисус часто ссылается на него, как на «волю Пославшего Меня» (Ин 6:40), — «Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин 10:18). В реализацию замысла спасения человеков, для демонстрации очевидности и вечности Иисуса Христа, и произошло воскресение Его из мёртвых: «…воскресив Иисуса, как и во втором псалме написано: Ты Сын Мой: Я ныне родил Тебя».

Давид уже пророчески видит, что правление Сына будет повсеместным — по всем пределам земли. Бог Отец даёт Ему народы, чтобы через Свой Дух и любовь Он совершал в них спасительную работу.

Это обетование с момента его объявления уже исполнилось «на небесах» и частично исполнилось на земле: большая часть мира приняла Евангелие, водружён престол Христа и Его Церковь. Но на земле оно должно ещё исполниться в будущем, когда царства этого мира станут Царством Бога и Христа Его (Откр 11:15). И Давид видит, что это Царство будет победоносным, и противники поражены будут жезлом железным. Жезл железный — это образ несокрушимости, а сосуд горшечника — хрупкости и ненадёжности.

«Итак, вразумитесь, цари; научитесь, судьи земли! Служите Господу со страхом и радуйтесь с трепетом. Почтите Сына, чтобы Он не прогневался и чтобы вам не погибнуть в пути вашем, ибо гнев Его возгорится вскоре. Блаженны все, уповающие на Него.»

Звучит как увещевание царей и судей земных. Но только ли увещевание? Это и призыв услышать и осознать, что обладающий силой показывает, что не ищет их погибели, а единственно хочет определить их на путь, который делает всех счастливыми. Призванный быть мудрым должен быть наставлен, желающий мудрости внемлет, а тот, кто принял наставление, становится блажен. Тот, кто издает законы и судит других, должен признать высший Закон и суд, выражающий истинную справедливость.

Господь — Он друг и благодетель, и поэтому есть повод радоваться в с трепетом.

Что значит «Почтите Сына»? Христос является Сыном Божьим по праву вечного рода, Он является и Сыном Человеческим, то есть посредником: «Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну… И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (Ин 5:22—27). Почтите Сына, чтобы Он стал близким и драгоценным для вас; любите Его превыше всего, любите Его искренне.

Почему следует исполнять это повеление? А оно дано для нашего блага, о котором Бог заботится прежде всего. Отказываясь от Христа, люди отказываются от этого блага. Бог никого не губит — люди идут к своей погибели сами. И ничто так одновременно и раздражает, и удручает, как тупое пренебрежение благодатью и глупость отказа от предлагаемого истинного блаженства, и от жизни вечной. Христос есть путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Него (Ин 14:6). И благоразумно бояться оказаться отрезанными от Него как от пути к Богу, упустить даруемую благодать, истинное счастье.

Послание 3. Поднимись и ощути преображение чувств

Прелюдией к 3-му Псалму звучит, что он написан, когда Давид бежал от Авессалома, сына своего.

«Господи! как умножились враги мои! Многие восстают на меня, многие говорят душе моей: „нет ему спасения в Боге“. Сэла!»

Во главе врагов Давида стоял его собственный сын, что усугубляет скорбную муку отца. Из первого стиха можно усмотреть, что он удручён. А ещё он уязвлён злобными насмешками врагов, говорившими, что Бог не может помочь ему.

С земной точки зрения Давид был в смертельной опасности; против него был заговор, возглавляемый его собственным сыном. Эти события могли вывести из себя любого человека. Он мог начать войну в своём царстве, но Давид не позволил себе проявлений неподобающих страстей и негодования, а обратился с молитвой к Богу.

В конце стиха произносится слово «selah» или «сэла», которое почему-то отсутствует в Синодальном переводе. Это слово встречается в Псалтири 71 раз, но мало в каких толкованиях указывается его верное значение. Пишут, что оно означает указание усилить звучность голоса или музыкального сопровождения, подобно музыкальному термину «крещендо». Или что оно указывает на интонационную остановку в смысле «остановись и задумайся над этим». Некоторые считают, что это указание сделать повтор. Говорят, что оно может указывать на почтение, благоговение и даже необходимость склониться в поклоне.

Между тем в высшем, духовном смысле «сэла» означает прикосновение к категории правды.

С категорией правды не может работать обычный человек, это недоступно ему вследствие его эгоистической природы. Человек способен использовать только другие категории: миролюбие, благодеяние, милосердие. Только коснувшийся духовного мира и освящённый им может увидеть правду. И можно считать, что там, где Давид использует слово «сэла», он уже прикасается к этой категории правды. Это так же свидетельство того, что в духовном срезе правда уже присутствует в его намерениях.

В «переводе» на духовный смысл «сыновья» это следующие, более «продвинутые» духовные ступени человека. Писание (Вторая книга Царств, гл. 15) говорит, что Давид был вынужден спасаться бегством из своего дворца, из-за восстания Авессалома. То, что на Давида восстал его сын и преследует его, может означать: приобретённое Давидом более высокое духовное свойство ещё не может реализоваться в текущей жизни, всё сопротивляется этому свойству, и это угнетает и преследует дух пророка и псалмопевца. Он страдает и «бежит» от него.

«Но Ты, Господи, щит предо мною, слава моя, и Ты возносишь голову мою.»

Здесь уже явное изменение настроя псалма. Давид отрывает взгляд от врагов и своих бедствий, и обращает его на Господа — и получает водительство духа. Благодаря чему поднимается над ситуацией, и для него открывается совсем иная перспектива. Он уже ощущает, что Бог — его щит, его слава, что Он возносит голову его.

Давид показывает, как выйти из удручения — обратиться и приблизиться к Творцу. Страдания и опасности влекут истинно верующих к Богу, а не уводят от Него. Показывая, что обрёл в Господе, он предлагает обрести это и другим. Это — действие, водительства духа.

Несмотря ни на что, он полагается на Бога и спасается бегством не в пещерах и пустыне, а в Нём. Чем больше ударов от Господа получает уповающий на Него, — тем крепче к Нему прилепляется.

«Ты возносишь голову мою» — это восхищение выше бедствий, обретение смысла и уверенности.

«Гласом моим взываю к Господу, и Он слышит меня со святой горы Своей. Сэла!»

Здесь снова повторяется «сэла» — вдохновлённый действием духа и прикосновением к правде, Давид взывает к Господу и сразу обретает уверенность, что Он слышит и действует Своей правдой.

«Ложусь я, сплю и встаю, ибо Господь защищает меня. Не убоюсь тем народа, которые со всех сторон ополчились на меня.»

Эти слова означают высочайшую защиту, которую получает уповающий на Господа — спокойствие и безмятежность духа. Человек наиболее уязвим, когда лежит, спит и пробуждается — плохо воспринимая окружающее, он ничего не может сделать для защиты. Многие боятся уснуть из-за страха. Не спят из-за телесной боли, душевных страданий. А уповающие ложатся и засыпают, потом легко просыпаются для света и свершений дня. Они покоятся в руках милости и благодати, если их разум сконцентрирован на Боге. Это — радостная покорность Творцу.

«Восстань, Господи! спаси меня, Боже мой! ибо Ты поражаешь в ланиту всех врагов моих; сокрушаешь зубы нечестивых.»

Но это не значит, что в молитве больше нет необходимости. Тот свет Творца, который и есть благодать, был дан для восхождения на одну ступень, но следующую ступень он не освещает. Требуется другой, более «сильный» свет. Человек ежедневно нуждается в пополнении Божией благодати.

Кроме этого, надо иметь в виду, что в духовном срезе врагами являются грехи, когда-то совершённые нечестивые поступки и сопровождающий каждого человека страх. Исправить свои свойства, не дожидаясь страданий, к которым они неизбежно приведут, можно только «сокрушив им зубы».

«От Господа спасение. Над народом Твоим благословение Твоё. Сэла!»

Обетование о спасении не лишает желания молиться о нём, а наоборот — побуждает.

Только от Господа спасение, и Давид молится, чтобы Бог продолжил духовное водительство над народом Своим, продолжая освещать и освящать его путь. И воздаёт славу Богу, и принимает утешение от благословения и спасения.

Народ Божий, даже находясь в порицании от людей, безусловно благословлён. И вера уповающих на Него восторжествует в правде, о чём снова свидетельствует слово-знак «сэла».

Лучше всех истины Божьи излагает тот, кто познал их на собственном опыте. В этом псалме Давид и образно, и «на конкретном примере» о временах бедствий, передаёт всю гамму чувств от мрачного отчаяния до спокойной и радостной уверенности искуплённых, встающих под божественную защиту.

С точки зрения психотренинга это — мастер-класс с саморегуляцией своего психоэмоционального состояния. С точки зрения духовного развития — методика исправления своих чувств и достижения высоких состояний.

Послание 4. Обращаться за благом вернее к дающему благо

Самое простое и надёжное решение — обращаться за благом к дающему благо. Но такое решение — и самое трудное.

«Когда я взываю, услышь меня, Боже правды моей! В тесноте Ты давал мне простор. Помилуй меня и услышь молитву мою.»

Что хочет Давид? Он представляет себя Богу. Почему, для чего, зачем?

На этой своей ступени исправления он хочет получить поддержку и помощь в восхождении на следующую ступень.

Он уже на опыте познал, что Бог не только праведен Сам по Себе, но Он и творец праведного духа, это Он через благодать выработал в нём всё лучшее и сделал его праведным.

Давид доверился Господу, вверил Ему свой путь уже наверное зная, что Тот вырастит его росток правды до размера Высшей правды. Понимая, что Господь даёт всё по милости Своей, он и просит милости.

В одном из переводов стиха, вместо «В тесноте Ты давал мне простор», звучит: «Под гнётом Ты мне увеличиться давал». В физическом мире внешнее давление сжимает или сминает, уменьшает объем, а у Бога теснота и гнёт часто предназначены для духовного роста. А вот праздное благополучие не даёт ничего.

«Сыны мужей! доколе слава моя будет в поругании? доколе будете любить суету и искать лжи? Сэла!»

Здесь следует обратить внимание, что Давид обращается к сынам мужей. Не в земном срезе, а в духовном, сыновья — это следующие, более «продвинутые» духовные свойства человека. Он делает попытку достучаться до ростков правды в их душах, и обратить их к Свету, от которого они отгородились тщетными понятиями лживого мира.

Отгородившись, мужи сами стали суетой и ложью, но Давид надеется, что сынам не понравится быть таковыми. Мало того, — он уверен, что на сынов мужей окажет должное влияние воздействие свыше.

«Сэла» отличается от «аминь» (воистину, да будет так) тем, что означает уже свершившееся прикосновение к категории правды, истинность (не только «истинно говорю», а правдой свыше подтверждается истинность).

Люди осуждают несправедливо и неправедно, но Бог, который оправдывает, есть Бог праведности. Бог утверждает правду. Богу праведности можно довериться, Его категория — правда, и ничего кроме правды.

«Знайте, что Господь отделил для Себя святого Своего; Господь слышит, когда я призываю Его.»

Во многих толкованиях предполагается, что в данном стихе Давид говорит о своём назначении занять трон. При этом он не узурпировал власть, и даже не стремился к ней. Господь выделил его для Себя — для служения. Он ставит на таких избранных Свою печать и образ — запечатлевает их. То есть, сохраняет для них стремление к Нему. И получается, что Давид заявляет с полным основанием: «Господь слышит, когда я призываю Его».

«Гневаясь, не согрешайте: размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утишитесь;

Наставление «гневаясь, не согрешайте» в другом переводе звучит «содрогайтесь, не согрешайте». Для того, чтобы содрогаться, нужно как минимум иметь совесть.

Ничем не отвлекаясь, упокоив свой разум (утишитесь — молчите, примиритесь), следует размыслить в сердце своём о своих путях, какое безумие идти против Бога. Задавая вопрос своей совести, молчите и ожидайте ответа свыше.

«приносите жертвы правды и уповайте на Господа.»

Что это, если не предвосхищение благовестия? Давид призывает к размышлению о путях своих и о смысле жизни. Такое размышление, осознание своих грехов и их исповедание готовит покаяние. Покаяние — это уже изменение сердца и стремление к изменению своего пути от угождения страстям и лжи к принесению жертв правды. Это значит не только отвергнуть ложь и зло, но искать правды и творить добро. Кто ищет, тот находит, и прикасается к правде. Творящий добро становится подобным Творцу.

Проблема в том, что в жертву правды вначале придётся принести самого себя. А человек, какой он есть, со своими шкурными интересами, на это неспособен. Его побуждает к этому только утишившееся сердце, обращённое к Богу. И достичь этого могут те, кто доверился Ему. Доверьтесь Его провидению и не опирайтесь на свой разум; верьте в Его благодать и не полагайтесь на свою собственную праведность или достаточность.