Сома-Хаома — ключ к бессмертию. Исследование

Алексей Виноградов

Сома-Хаома — ключ к бессмертию. Исследование

Вступление

В конце 19 века, во Французской Индии, была издана книга под довольно громким названием «Сома - Священное растение Магов древней Индии - Ключ к бессмертию» (Nicolas de Avergne, seigneur de Jarnac.. Le Soma - la plante sacrée des mages de l'Inde ancienne - la clé de l'immortalité. Mahé. 1875).

Издание привлекло внимание лишь некоего господина W.W. посвятившего этой книге свой комментарий в англоязычном журнале, изданном вероятно, в Бомбее в 1879 году. Оттиск статьи из этого издания, в семидесятые годы следующего столетия попал к видному советскому индологу Надежде Романовне Гусевой, а от нее копия статьи к ее коллеге Светлане Васильевне Жарниковой. Поскольку, в науке считалось, что Сома – это эфедра, а затем победило мнение, что это – мухомор, то указанное произведение особенно не заинтересовало.

В связи с исследованиями арийской прародины тема Сомы и связанные с ней вопросы, например пахтание Молочного (Белого) моря, приобрели большее значение. Были наработаны материалы по этой проблемы, а так же проведены опыты по получению напитка. Хотя, опыт показал явный вред здоровью, как оказалось он полностью совпал с неучтенными ранее, противопоказаниями указанными в индуистских и маздаянистких текстах. Так, что эксперимент подтвердил их содержание.

В 2024 году они в большинстве своем были утеряны из-за действий служителей врага рода человеческого. Оставшиеся материалы автор решил опубликовать, так как пожелание этому было выражено ранее Н.Р. Гусевой и С.В. Жарниковой, но в таком же виде как в свое время было описано К. Чапеком в «Средстве Макрополюса». Автор полагает, что если кому-то нужно будет воспроизвести процесс получения напитка Сомы, то он сможет сделать это, а если нет – то это техническая проблема. Ответ на вопрос, что за растение Хаома-Сома это произведение, вероятно, все же дает.

Сома в мифологии

Четыре Веды представляют собой собрания, в принципе различающиеся между собой по всему: составу, объему, времени создания, содержанию и назначению. При этом поздние веды содержат немалое число заимствованных из «Ригведы» стихов, представленных обычно различными близкими друг другу вариантами, и есть также целый ряд стихов, повторяющихся в разных ведах, для которых трудно установить первоначальный источник.

По традиции, трактующей Веды прежде всего в ритуальном плане, четыре веды соотносятся с функциями разных разрядов жрецов:

«Ригведа» с функцией хотара, ведающего рецитацией гимнов во время жертвоприношения и приглашающего богов.

«Самаведа» с функцией удгатара. знатока мелодий, поющего гимны.

«Яджурведа» с функцией адхварью, занятого ручными манипуляциями на жертвоприношении (выжиманием сока сомы камнями, складыванием дров для костра).

«Атхарваведа» с функциями брахмана, руководившего всем процессом жертвоприношения и исправлявшего допущенные ошибки или пурохита - домашнего жреца царя.

Роль, отводимая в этой классификации «Ригведе», несколько условна, так как далеко не все гимны связаны с определенным ритуалом.

У. Дж. Уилкинс в своей книге «Индуистская мифология: ведическая и пураническая» отмечал, что

«Сома, согласно ведическим гимнам, это бог, который «олицетворяет и одушевляет сок растения сома». Он был индийским Вакхом. Не только все гимны девятой книги «Ригведы» - числом сто четырнадцать, не считая нескольких гимнов в других разделах, посвящены его чествованию. Упоминания о нем постоянно встречаются и в значительной части других гимнов. В некоторых из этих гимнов он превозносится как Творец или Отец богов. Очевидно, в ту эпоху он был чрезвычайно популярным божеством. Индра был ревностным почитателем Сомы».

Следующие строки раскроют ту теплоту чувств, которую питали к нему:

«Сей Сома - бог. Он исцеляет

Тягчайший недуг, что смертный терпит.

Он лечит больных, печальных бодрит,

Слабых крепит и страхи их гонит.

Он робких пламенем битвы зажигает,

Поэта мыслью возвышенной вдохновляет.

Он душу от земли к небесам возносит.

Столь велики и дивны его дары,

Что люди ощущают бога в своих жилах

И возглашают в ликующем экстазе:

«Мы испили Сому сияющую

И стали бессмертны:

Мы вошли в свет

И познали всех богов.

Какой смертный теперь может нам навредить,

Или какой враг - нас более тревожить?

Благодаря тебе, вне страха,

О бессмертный бог, мы парим!»

Из Вед почерпнуто следующее повествование о Соме. В одних отрывках говорится, что это растение было принесено с горы и передано Индре. В других же утверждается, что Царь Сома обитал среди гандхарвов - сонма полубогов, составляющих хор на небесах Индры. Боги, зная о чудодейственных свойствах этого царя или растения - ибо оба эти понятия, судя по всему, употреблялись взаимозаменяемо, возжелали заполучить его. Не зная, как это сделать, Вач (богиня речи) сказала: «Гандхарвы падки на женщин. Отпустите меня, и я добуду его для вас». Боги возразили: «Как же мы можем обойтись без тебя?» Она отвечала: «Заполучите этого бога и тогда я вернусь к вам, когда бы вы ни возжелали моего присутствия». Согласно другой версии этой истории, в те времена, когда боги обитали на Земле, Сома находился на небесах. Желая завладеть им, они отправили Гаятри (имя супруги или дочери Брахмы), чтобы та принесла его. Она отправилась туда, приняв облик птицы, и уже возвращалась с добычей, когда гандхарвы перехватили её. Они уступили Сому лишь тогда, когда к ним явилась богиня Вач - как о том повествуется выше.

Когда Сому принесли богам, возник спор о том, кому же должен достаться первый глоток. В конце концов, этот вопрос решили состязанием в беге. Первым к цели пришел Ваю, а вторым Индра. Индра изо всех сил стремился к победе, и, приблизившись к финишному столбу, предложил Ваю пересечь черту одновременно, с тем, чтобы Ваю досталось две трети напитка. Ваю ответил: «Нет! Победителем буду лишь я один». Тогда Индра сказал: «Давай же придем к финишу вместе, и отдай мне четверть этого божественного напитка!» Ваю согласился, и сок был поделен между ними.

Согласно преданию, у Сомы было тридцать три жены - дочери Праджапати. Любимицей среди них была Рохини. Недовольные тем, что их сестре оказывают особое предпочтение, остальные жёны вернулись к своему отцу. Сома попросил вернуть их к нему. Отец согласился отдать их обратно при условии, что Сома будет относиться ко всем жёнам одинаково. Сома пообещал поступать именно так, однако, не сдержав своего слова, он был поражён чахоткой в наказание за нарушение клятвы.

В описательных стихах и гимнах, восхваляющих Сому, сам сок и божество, которое, как считается, обитает в нем и проявляется через него, совершенно неотделимы друг от друга. Все боги пьют этот сок. И о Соме - боге, пребывающем в соке, говорится, что он одевает нагих и исцеляет больных. Ему приписывается множество божественных качеств.

К нему «обращаются как к богу, вознося его в самых возвышенных выражениях лести и благоговения. Ему принадлежит всякая власть. У него испрашивают все блага, ибо лишь он властен их даровать».

О нем говорят, что он божественен и бессмертен, а также что он дарует бессмертие как богам, так и людям.

В одном из отрывков, где радости райской жизни предвосхищаются и испрашиваются с большей отчетливостью и пылом, нежели в большинстве других частей «Ригведы», к Соме обращаются как к богу, от которого ожидают дара грядущего блаженства. Так, в этом отрывке сказано: «Помести меня, о очищенный бог, в тот вечный и нетленный мир, где царят вечный свет и слава. О Инду (Сома), теки для Индры! Сделай меня бессмертным в том мире, где обитает Вайвасвата, где раскинулся всеобъемлющий небесный свод, где текут те великие воды».

У. Дж. Уилкинс пологал, что Сома является синонимом одурманивающего средства, и именно поэтому в современной Индии его не используют. Хотя такая трактовка Сомы не вытекает из приводимого им описания свойств.

Из гимнов, обращенных к этому божеству, явствует, что некогда использование одурманивающих средств считалось у индуистов вполне допустимым. Ныне же, как правило, они находятся под запретом. Среди последователей одной из ветвей культа богини Кали употребление подобных средств по-прежнему широко распространено. Однако, за этим практически единственным исключением, люди к ним не притрагиваются, а Сома - в своем ведическом ипостаси - более не является объектом поклонения.

В более поздние времена имя Сома присваивалось и по сей день присваивается - Луне. Как и почему произошла эта перемена, неизвестно. Однако в поздних ведических гимнах встречаются некоторые свидетельства этого перехода. В следующем отрывке слово «Сома», по-видимому, употребляется в обоих значениях: и как имя бога опьяняющего сока, и как имя Луны, властвующей в ночи. «Благодаря Соме Адитьи сильны. Благодаря Соме велика земля. И Сома помещен посреди звезд. Когда они выжимают сок из растения, тот, кто пьет его, почитает его за Сому. Но того, кого жрецы почитают как Сому (Луну), никто не пьет». В другом отрывке встречается такая молитва: «Да освободит меня бог Сома - тот, кого называют Луной». И еще: «Сома - это Луна, пища богов». «Солнце имеет природу Агни, а Луна - природу Сомы».

В «Вишну-пуране» мы читаем: «Сома был назначен владыкой звезд и растений, брахманов и трав, жертвоприношений и аскетических подвигов». В этой Пуране приводится совершенно иная версия происхождения Сомы. Однако следует помнить, что в данном контексте этот термин обозначает исключительно Луну. В ту эпоху, когда создавалась «Вишну-пурана», употребление опьяняющих веществ было строго запрещено. Вследствие этого Сома как божество, олицетворяющее опьяняющий сок, был предан забвению и более не восхвалялся.

Согласно этой Пуране, Сома был сыном Атри - сына Брахмы. Он совершил жертвоприношение Раджасуя, и обретенная благодаря этому слава, вкупе с безграничной властью, которой он был облечен, породили в нем столь непомерную гордыню и распущенность, что он похитил Тару - супругу Брихаспати, наставника богов. Тщетно Брихаспати пытался вернуть свою жену; тщетно Брахма отдавал свои повеления, а святые мудрецы взывали к его совести.

Следствием этого стала великая война: с одной стороны сражались боги во главе с Индрой, стремясь вернуть Тару. С другой Сома в союзе с асурами. В конце концов, Тара обратилась к Брахме с мольбой о защите, и тот повелел Соме вернуть её. Когда она вернулась, Брихаспати, обнаружив, что она беременна, отказался принять её в свой дом до тех пор, пока не родится ребенок.

В повиновение его воле ребенок появился на свет незамедлительно; и поскольку он был наделен дивной красотой и могуществом, как Брихаспати, так и Сома стали претендовать на него, называя своим сыном. Когда слово предоставили Таре, она, снедаемая стыдом, не смогла вымолвить ни слова. Ребенок пришел от этого в такое негодование, что уже готов был проклясть её, воскликнув: «Если ты не назовешь имя моего отца, я обреку тебя на такую участь, которая навсегда отобьет у любой женщины охоту умалчивать истину!»

Тут вновь вмешался Брахма: он успокоил ребенка и обратился к Таре со словами: «Скажи мне, дитя мое: чей это ребенок - Брихаспати или Сомы?» «Сомы», отвечала она, заливаясь краской. Едва эти слова были произнесены, Владыка созвездий - чье лицо озарилось сиянием - заключил своего сына в объятия и произнес: «Молодец, дитя мое! Воистину ты мудр». И потому нарекли его именем Будха.

Этого Будху, сына Сомы и управителя планеты Меркурий, не следует путать с Буддой, тем Учителем, чьих учений придерживаются современные буддисты. Эти два существа не имеют между собой ничего общего, а их имена оказываются тождественными лишь в тех случаях, когда одно из них написано с ошибкой.

В девятнадцатом веке считали, что растение Сома – это разновидность молочая, «Asclepias acida» (асплепиас кислый), хотя его сок не совпадает с описанием сока Сомы, зато растет в Индии.

Это стелющееся растение, почти лишенное листьев. Оно имеет мелкие белые душистые цветки, собранные на концах ветвей. Роксбург отмечает, что оно дает более чистый млечный сок, чем любое другое известное ему растение. При этом сок этот мягок и имеет кислую природу. Нежные побеги этого растения часто срывают местные путники. Оно произрастает на холмах Пенджаба, в Боланском перевале, в окрестностях Пуны.

Существовал ритуал Сома-ягья (Soma-yajna), подношения и возлияния сока кислых асклепий.

В «Брахмане» к «Ригведе» (в переводе Хауга) содержится весьма любопытное описание жертвоприношения Сомы. Это жертвоприношение совершается и в наши дни, однако лишь немногие жрецы знакомы с ритуалом этого некогда знаменитого обряда.

Об изучении Сомы, по прошествии ста лет, лучше всего говорит материал собранный и изученный, автором перевода Вед на русский язык, Т. Я. Елизарнковой. И лучше всего обратиться к труду Т. Я. Елизаренковой «О Соме в «Ригведе», вобравшем в себя весь комплекс проблем связанных с этим вопросом.

Сома и «Ригведа»

1

Т. Я. Елизаренкова указывает, что главной проблемой, связанной с флорой «Ригведой», является проблема отождествления Сомы, который занимал центральное место в ритуале жертвоприношения богам. Сому называют царем растений, но никаких конкретных его описаний в гимнах нет.

Само слово Сома (существительное от глагольного корня Су - «выжимать (сок из стеблей)» является его ритуальным названием, обозначающим растение и сок одновременно. Нигде в гимнах не упоминаются ни его корни, ни листья, ни семена. Зато постоянно фигурирует его стебель или побеги - та часть, которую в ритуале сначала замачивают в воде, а потом из нее камнями выжимают сок буро-коричневого цвета, обладающий резким вкусом, в связи, с чем его смешивают с добавлениями: молоком, свежим или кислым, мёдом или ячменным напитком, предварительно пропустив через цедилку из овечьей шерсти для очищения от волокон. Вот и все, что мы знаем реально о соме из «Ригведы».

К этому добавляется мифология. Сома растет на высокой горе Муджават. Его принес орел с неба, который, пробравшись через все препятствия (в него стреляли из лука), доставил его богам.

Сома наряду с Агни и Индрой является одним из трех основных богов в «Ригведе». Ему специально посвящена мандала 9 (гимны 1-114), несколько гимнов за её пределами и в нескольких гимнах Сома входит в состав парного божества, к которому обращен гимн: Агни-Сома, Сома-Пушан, Сома-Рудра. В этой последней группе гимнов индивидуальные свойства Сомы выражены неотчетливо - обычно преобладают характерные особенности второго бога. Отдельные стихи, связанные с Сомой часто встречаются в гимнах другим богам.

Между Сомой за пределами мандалы 9 и Сомой этой мандалы существует важное различие. Сома мандалы 9 тесно связан с ритуалом приготовления напитка бессмертия - амриты из сока, который выжимают из растения. В основе всех поэтических образов лежат ритуальные действия жрецов.

Гимны же и стихи Соме за пределами этой мандалы с ритуалом непосредственно не связаны, и речь там идет о Соме-боге, а не о Соме-растении, хотя бог этот охарактеризован весьма слабо и напоминает то Индру, то какого-либо другого бога.

Божество, к которому обращена мандала 9, называется Сома-Павамана «Сома очищающийся». Момент, когда выжатый камнями сок растения проходит через фильтр-цедилку из овечьей шерсти, на которой остаются все твердые части, считается центральным в ритуале: с этого момента Сома становится амритой.

Мандалу 9 отличает от других мандал «Ригведы» ряд особенностей структуры и содержания. Это единственная мандала, посвященная одному божеству, а не многим, причем этому божеству, Соме-Павамане, больше не посвящены гимны ни в одной мандале. Гимны мандалы 9 расположены по другим принципам, чем во всех остальных мандалах: они расположены в соответствии со стихотворными размерами, в то время как в "фамильных" мандалах существует последовательность богов, а в остальных мандалах критерием является авторский принцип - имена авторов.

Ещё одна особенность гимнов Соме-Павамане заключается в отсутствии каких-либо мифологических сюжетов, связанных с этим персонажем. Можно сказать, что Сома-бог вообще очень слабо входит в мифологию «Ригведы». Описание его свадьбы с Сурьей относится к хронологически самому позднему пласту. Если Сому и называют иногда "убийцей Вритры" (характерный эпитет Индры) или упоминают его в связи с открыванием пещеры с коровами (миф Вала), то здесь имеет место перенос на Сому героических деяний Индры.

Содержание гимнов Соме-Павамане в высшей степени монотонно, что вполне естественно, учитывая, с одной стороны, соотнесенность этих гимнов с одним и тем же ритуалом и отсутствие каких-либо мифов, с другой. Это разные варианты одного содержания - восторженное, преувеличенное и метафорическое изображение ритуала приготовления амриты. Сюжеты в этих гимнах не разрабатываются, описания линейной последовательности событий нет. В гимнах повторяются отдельные стихи и формулы или же разрабатываются их многочисленные варианты.

Гимны мандалы 9 обладают, как не раз отмечалось исследователями, некоторыми специфическими особенностями языка. Весьма ограничен круг лексики мандалы, при этом она нередко бывает соотнесена и с ритуалом, и с космосом.

Героями остальных мифов являются другие боги (прежде всего Индра), и на Сому могут переноситься заслуги этих богов. Сома отличается от всех прочих богов своей формой: этот бог - деифицированное растение и его сок. Не он сам совершает подвиги, а боги, обладая им как жертвенной субстанцией, их совершают, и когда Сома (наряду с Агни) перешел от асуров к дэвам, наступило царство дэвов и их превосходство над асурами.

Гимны мандалы 9 по своему содержанию привязаны к ритуалу. Исключение составляет группа гимнов, замыкающих эту мандалу, которые рассматриваются как приложение. При всей своей ритуальной обусловленности гимны Соме-Павамане не дают представления о строгой последовательности ритуальных действий, и требуется реконструкция на основании многих гимнов для того, чтобы восстановить ход ритуала во времени. Авторы этих гимнов, лишенных сюжета, постоянно перескакивают от метафорического и символического изображения одного момента ритуала к другому, снова и снова возвращаясь к уже сказанному, и различить линейную последовательность ритуальных действий в этом калейдоскопе весьма нелегко. Сома отражен в этих гимнах только как ритуальная субстанция: начиная с выжимания сока давильными камнями из замоченных стеблей растения и кончая вкушением напитка бессмертия. При этом и о Соме-растении, и о Соме-напитке сказано далеко не все.

О предыстории Сомы на основании гимнов мандалы 9 мы не узнаем ничего. О том, что орел унес с неба, с высокой вершины, растение Сомы, и что в орла стрелял из лука стрелок Кришану, выбив у него маховое перо, мы узнаем за пределами мандалы 9.

Смутные намеки на лунную природу Сомы встречаются в свадебном гимне, вообще же это более поздняя идентификация, а в мандале 9 Сома нередко отчетливо отождествляется с солнцем.

Тот факт, что гимны Соме практически отсутствуют в фамильных мандалах, не мог не привлечь внимания исследователей. Общепринятое его объяснение состоит в том, что гимны, связанные с ритуалом приготовления Сомы, были извлечены из фамильных мандал и в литургических целях объединены в отдельную мандалу, тем более что авторы гимнов мандалы 9 принадлежат к тем же семьям, что и авторы фамильных мандал. С фамильными мандалами объединяют мандалу 9 и некоторые завершающие гимн рефрены, являющиеся своего рода печатью поэтов - риши, принадлежавших к одной семье.

Наиболее распространенная в настоящее время точка зрения на место мандалы 9 в «Ригведе» такова: эта мандала сложилась позднее, чем фамильные, но гимны, входящие в её состав, могут принадлежать и к чрезвычайно древнему слою, тем более что культ священного растения Сомы относится к общему индоиранскому периоду. Существование же определенной связи между мандалами 9 и 8 - наличие некоторых общих стихов - говорит, скорее всего, в пользу того, что как единый цикл гимнов мандала 9 могла сложиться сравнительно поздно.

Другая точка зрения о том, что мандала 9 является наиболее древней частью «Ригведы» - древнее фамильных мандал, так как культ сомы-хаомы относится ещё к индоиранскому периоду, недостаточно основательно аргументирована.

2

Чисто лингвистическая характеристика Сомы может тоже пролить некоторый свет на то, как ведийцы представляли себе это божество. Само имя Сома является существительным мужского рода, произведенным от глагольного корня «Су» - «выжимать» (сок из растения). Это ритуальное название жертвенной субстанции, из которой выжимают сок. При этом слово Сома обозначает одновременно и растение, из которого выжимают сок, и самый сок и бога, представляющего собой персонификацию этого сока, и далеко не всегда в гимнах легко эти значения. Таким образом, мы знаем только ритуальное обозначение той жертвенной субстанции, из которой выжимали сок, а бытовое название этого растения остается неизвестным.

Кроме того, в качестве названия Сомы может употребляться причастие «выжатый» (сок) - существительное мужского рода.

В «Ригведе» употребляются и другие названия Сомы. Одно из них обычно переводят как стебель Сомы и сок Сомы, восходит к общей индоиранской эпохе. Другое название – «андхас» - растение Сомы, побег и сок Сомы, ещё более древнее - оно относится к общеиндоевропейской эпохе. Все эти три названия употребляются в гимнах в том или в другом значении, которое не всегда ясно из контекста, мало того - они могут комбинироваться друг с другом. Очень употребительным названием сока Сомы является Инду – «капля» (только в применении к Соме).

Космогонические действия Сомы описываются в основном теми же глаголами, что и у других великих богов «Ригведы»: он порождает пространство, богов, свет, разъединяет два мира, пробуравливает источник. Последнее действие характерно, прежде всего, для Индры, героя мифов об убийстве Вритры и мифа Вала. Сходство в описании с Индрой этим не ограничивается - Сома изображается как воин, который убивает врагов и ракшасов, хочет захватить добычу, завоевывает славу, награду, богатство.

В соответствии с представлениями ведийцев, Сома совершал кругооборот между землей и небом, поддерживая тем самым функционирование закона рита. Жрецы в тщательно разработанном ритуале. Вокруг него сконцентрирована вся поэзия мандалы 9, связанная с Сомой Паваманой, выжимали сок, пропускали его через цедилку (центральный момент ритуала - очищение), смешивали с добавлением (водой, молоком) и приносили в жертву богам, выливали в костер, сами предварительно вкусив его. Агни передавал его на небо, где амриту вкушали боги, прежде всего Индра, который в опьянении Сомой совершал свои космогонические подвиги. Сома же с неба возвращался на землю в виде дождя. В ряде контекстов его называют дождем, или говорится, что он вызывает дождь, что его отец Парджанья - бог дождя, или что его посылают на землю Маруты - групповые боги бури и грозового дождя.

Его посредническая роль отражается и в том, что его называют опорным столбом неба (он изофункционален мировому древу), богом, у которого сиденье на земле и в воздухе.

Как и других богов, Сому просят о том, чтобы он дал блага, славу, мужское потомство. Характерные просьбы к Соме заключаются в том, чтобы он сделал адептов лучше и сделал их бессмертными. Самого Сому называют бессмертным или напитком бессмертия и это его основная функция и характеристика.

3

Чтобы легче было понять образность в описании Сомы, следует напомнить, какие реальные обрядовые действия лежат в основе этой образности.

Стебли Сомы замачивали в воде, они набухали, из них выжимали сок давильными камнями. Он очищался через цедилку, его смешивали с добавлениями (водой, коровьим молоком, кислым молоком, взбитым ячменным зерном), он стекал в сосуды. Его пили, он опьянял (вызывал радостное возбуждение, прилив сил). Гимны мандалы 9 отражают в основном ритуал с того момента, как выжимают сок. О том, что предварительно стебли замачивают, они набухают, их прополаскивают, встречаются лишь единичные упоминания.

Жрецы доят растение Сомы, или Сома доится. То обстоятельство, что слово Сома - существительное мужского рода, а его денотат изображается как олицетворение мужской силы: любовник, производитель, никак не нарушает структуры образа с точки зрения ведийских поэтов.

Сома доится соком, молоком, мёдом, благами для своих почитателей. В этой связи не раз упоминается «вымя» Сомы, под которым может подразумеваться как пресс для выжимания Сомы в ритуале, так и грозовая туча на небе, дающая дождь.