Полная версия
Монашество – сокровенная жизнь. Псково-Печерские старцы о монашестве
Сущность монашества в том, чтобы исцелить свою поврежденную волю, соединить ее с волей Божией и освятить ее этим соединением. Изучение воли Божией – труд, исполненный радости, духовного утешения и вместе с тем труд, которому сопутствуют великие скорби, горести, искушения. Труд этот сопряжен с распятием ветхого человека.
Помни, что скорби придут к тебе не сами собой, а по попущению Божию, поэтому переноси их терпеливо, славословя и благодаря Бога за них. Знай, что ищущий от себя отклонить скорбный путь, действует против своего спасения и стремится разрушить порядок и способ лечения, установленный Богом для всех Его рабов.
Помни – жизнь истинного инока есть не что иное, как деятельное и непрестанное покаяние. Инок должен всецело погрузиться в покаяние, если он хочет не тщетно и не во осуждение себе носить имя и звание иноческое, потому что пострижение, по словам Оптинского старца иеросхимонаха Макария есть «высшая степень покаяния».
Путь иноческой жизни труден и для инока, пребывающего в монастыре и имеющего опытного руководителя, а тем более он труден для тебя, вступившего на путь пастырского служения. Знай, что сей путь особенно скорбен. Тебя ожидают беды и от врагов, и от братий и лжебратий; ожидает тебя клевета, зависть, различные напасти. Терпеливо переноси все это, благодари Господа и помни, что посылается это тебе для вразумления и спасения. Не малодушествуй, но из всех скорбных обстоятельств жизни всегда извлекай для себя религиозно-нравственный урок, и будешь ты тогда восходить постепенно от силы в силу – в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4, 13).
Чтение Евангелия и творений святых отцов научит тебя претворять в жизнь данные тобой обеты и руководить ко спасению вверенную тебе паству.
Возлюби горечь подвига духовного и болезнь отречения. Чрез это ты сможешь устоять на пути иноческом и прийти к единой цели – спасению. Помни, что в твоих многотрудных иноческих подвигах с тобою всегда будет Пречистая Матерь Божия и Ангел-Хранитель. Так стремись же своею жизнью подражать Христу, не угашай решимости всегда идти тесным путем.
Преуспевай в молитве чтобы молитва твоя, «яко кадило благовонное», восходила пред лице Божие, и тогда почиет над тобой Дух Святый, благоприятствующий слиянию всех трех обетов: целомудрия, послушания и нестяжания для достижения главной цели монаха – беспристрастия и чистой молитвы. Аминь.
В трудных обстоятельствах читай эту молитву.
Молитва старца Силуана«Господи, Ты видишь мою болезнь, Ты знаешь, как я грешен и немощен, помоги мне терпеть, быть смиренным и благодарить Твою благость. Аминь».
Молитвенно с вами пребывающий доброжелатель
Д. О. схиигумен Савва
Благочестивая традиция чтения Неусыпаемой Псалтири в Псково-Печерской обители
Уне есть солнцу престати от течения своего, нежели оставити Псалтирь.
свт. Иоанн ЗлатоустГлубокой древностью овеяны первые монастырские уставы с приложением к ним особого чтения Неусыпаемой Псалтири. Монашество образовалось во времена новозаветные. В монашеских уставах самое почетное место занимает чтение Псалтири, как веяние благодати, дарованной пророку и царю Давиду, а чрез его словеса – всем христианам.
Слово «Псалтирь» имеет два значения. Во-первых, под этим словом надо понимать музыкальный инструмент, под аккомпанемент которого пелись духовные песни, или псалмы. Точных описаний о нем не сохранилось, но несомненно то, что это был инструмент струнный, вроде лиры или арфы, и имел 10–12 струн. Играли на ней пальцами. Псалтирь и гусли были любимыми музыкальными инструментами, и величайшим мастером в игре на псалтири был святой Давид.
Во-вторых, под словом «Псалтирь» надо понимать книгу, входящую в состав книг Ветхого Завета. Эта книга состоит из 150, а по греческой и славянской Библии из 151 песни, или псалма, излагающих благочестивые излияния сердца при разных обстоятельствах жизни. Богослужебной она стала еще при жизни святого Давида, в некоторых частях сначала она употреблялась в скинии, потом в храме. От евреев богослужебное употребление Псалтири перешло к первым христианам. В некоторых изданиях Псалтири помещены и краткие истолкования важнейших псалмов, такая Псалтирь называется толковой. Из древних толкований Псалтири известны: толкование святого Василия Великого, толкование святого Иоанна Златоустого, святого Амвросия, блаженного Августина, епископа Феофана и других.
Бывший в IV веке Поместный Собор Отцов Церкви (в г. Лаодикии в 365 г.) разделил всю Псалтирь для удобства ее употребления при богослужении на 20 кафизм и каждую кафизму – на три славы. «Слава» состоит из слов: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь». После этого читается трижды «Аллилуйа», таким славословием и разделяется каждая кафизма на три части. Псалтирь читается при каждом утреннем и вечернем богослужении, и вся прочитывается каждую неделю, а в течение Великого поста – два раза в неделю. Издревле существующий в Православной Церкви чин Неусыпаемой Псалтири имеет историческое и глубокое религиозно-нравственное значение.
Бдите и молитеся, да не внидите в напасть (Мф. 26, 41), – призывает Господь наш Иисус Христос к молитвенному трезвению. Особое место в установлении дисциплинарного и почетного чтения Псалтири занимает преподобный Александр, который весьма любил читать Священное Писание. Он поступил в одну из обителей своей родины Сирии – в обитель святого пророка Илии. Отсюда он со временем, для большего духовного совершенства, перешел в пустыню Вифанию. Здесь собралось к нему много ревнителей подвижнической жизни, где он и основал так называемую обитель Неусыпающих. В ней установлено непрерывно (днем и ночью) совершать псалмопение на 24 чреды (по числу часов суток). Иноки этой обители пребывали в непрестанном молитвенном трезвении. Вскоре этот благочестивый обычай ревностных о спасении иноков обители Неусыпающих нашел сочувствие и был перенесен в другие обители, и распространен во многих православных церквах.
Что касается чтения Неусыпаемой Псалтири у нас на Руси, то это благочестивое делание сразу же было усвоено преподобным Антонием Киево-Печерским, основоположником русского монашества. Об этом преподобный узнал от греков, посещавших Русь, и от иноков на Афоне. Неусыпаемая Псалтирь была воспринята и перенесена в другие русские обители, и в нашу Свято-Успенскую Псково-Печерскую.
Из древнего Устава Псково-Печерской обители: «Неусыпное денное и нощное псалмопение в память благотворителей обители имеет быть совершаемо впредь неотложно навсегда, за исключением тех только дней, в кои по уставу церковному не положено чинить поминовение о усопших. … по первой части каждой кафизмы читается помянник о здравии и спасении живых, а по второй – помянник же и синодик о упокоении усопших во блаженном успении по чину, как то: первосвятителя, священнического чина, настоятелей, братии и благотворителей обители и всех православных христиан; оканчивается же чин псалмопения и паки сряду начинается точно по вышеозначенному уставу. Каждый чередной брат должен обретаться на месте псалмопения при наступлении чреды своей и отнюдь не прерывать псалмопения до прибытия следующего по нем чередного брата».
Ряд внутренних и внешних событий текущего столетия вытеснили благочестивую традицию чтения Неусыпаемой Псалтири в Псково-Печерской обители. Но в 1960 году по благословению архиепископа Иоанна (Разумова, впоследствии митрополита) и при усердии отца наместника архимандрита Алипия (Воронова) и моими недостойными молитвами было восстановлено чтение Неусыпаемой Псалтири. Господь положил мне на сердце просить архиепископа Иоанна восстановить утраченное чтение Неусыпаемой Псалтири. И вскоре было получено великое утешение – пришло Первосвятительское благословение Святейшего Патриарха Алексия, в котором говорилось: «Благословляется утраченное благочестивое чтение Неусыпаемой Псалтири в Псково-Печерской обители». Благословением архиепископа Иоанна руководство чтением Неусыпаемой Псалтири было поручено моему недостоинству.
Так и ныне братия нашей обители, совершающе это древнее молитвенное делание, имеют великую от того пользу и утешение, ибо чтение Псалтири «всякий грех отгоняет, человека просвещает, всякое зло убивает».
Посему и ныне «каждый, произнося псалмы, пусть будет благонадежен, что Бог услышит просящих псаломским словом» (свт. Афанасий Великий) и нашу святую древнюю обитель утвердит даже до скончания века, а смиренных ее насельников, с верою и усердием ревностно продолжающих возрожденную традицию Неусыпаемой Псалтири, оградит миром и любовью. Буди, Господи, буди!
Кроме того, в Псково-Печерской обители почти ежедневно читаются акафисты, которые весьма любит православный русский народ. В субботу вечером читается акафист Воскресшему Иисусу, вечером в воскресенье – Успению Божией Матери. В понедельник вечером – Архистратигу Михаилу; во вторник – общий Печерским преподобным: (Марку, Ионе, Вассе или же только прмч. Корнилию, чередуются). В среду – Божией Матери «Умиление Псково-Печерской» или же «Одигитрии», в четверг – святителю Николаю, в пятницу – Страстям Христовым. В субботу после Литургии в пещерах – вселенская панихида и заказные заочные отпевания.
Так в нашей святой обители протекает молитвенная жизнь. В 5 часов утра раздается трезвон колокольчика, которым инок-будильщик призывает всю братию к утреннему славословию Всевышнего со словами: «Время бдения, молитвы час: Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас!» Ровно в 6 часов утра начинается братский молебен перед ракой с мощами прмч. Корнилия. В конце молебна очередной служащий священноинок берет благодатный огонь от неугасимой лампады перед чудотворным образом Успения Богоматери, то есть зажигает свечу и ставит ее в фонарь, с которым подходит священноинок, ответственный за трапезу. Этот благодатный огонь является источником огня, на котором приготовляется монастырская пища. Огонь разводят на поварне со вниманием и прилежанием, чтобы все приготовленное было вкусно и полезно.
После братского молебна начинается полунощница, во время которой все прикладываются к чудотворному древнему образу Успения Богоматери и к раке с мощами преподобномученика Корнилия.
Получив благословение от отца наместника, все идут на труд и молитву. По окончании полунощницы – часы и Божественная литургия. Рабочие и послушники, несущие послушание в монастырских мастерских, как то: живописной, столярной, в кузнице, в кухне, трапезной и на хозяйственном дворе, приглашаются на завтрак к 8 часам утра.
Очередной седмичный священнослужитель несет церковное послушание, совершая бдение и Божественные литургии, а предшествующий ему служит заказные молебны и акафисты пред чудотворным образом Успения Богоматери. В Богом зданных пещерах служат одновременно заказные панихиды и заочное отпевание.
Ровно в 1 час дня 12 ударов в небольшой колокол, что над трапезной, созывают братию в большую светлую монастырскую трапезную на скромный обед. Во время обеда читается очередным (согласно расписанию в течение месяца) насельником обители житие празднуемого святого или же воскресное, праздничное и другие поучения, положенные в эти памятные и великие дни. Перед каждым блюдом (первое, второе и чай) игумен, возглавляющий трапезу, трезвонит, а чтец говорит: «Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас», ему в ответ – «Аминь». По окончании обеда поют благодарственную молитву, «Достойно есть…» и тропарь «Псково-Печерская обитель издавна славная чудесами…» и вновь расходятся на различные послушания.
В 5 час. 45 мин. вечера большой колокол монастырской звонницы возвещает о начале вечернего богослужения. Как только заканчивается вечернее бдение, 9 ударов трапезного колокола призывают на ужин и вечернюю молитву на сон грядущий. Иными словами, труд и молитва являются главными в уставе святой Печерской обители.
Это лишь внешняя сторона дисциплинарно-нравственного устава монастырской жизни, не говоря уже о постных днях: понедельнике, среде, пятнице. Кроме этого, на каждого постриженника святой обители возложено монашеское правило от духовника, которое обязан выполнять каждый от чистого сердца и без принуждения. Этот неиссякаемый источник хвалы Бога Отца и Сына, Господа нашего Иисуса Христа, и Святаго Духа устрояет лествицу от земли к небеси. И не случайно, так много и отовсюду, спешат к нам во святую обитель православные русские люди со всех концов нашей необъятной Родины.
Ответы на вопросы о монашестве
Отзыв архипастыряПрочитав книгу схиигумена Саввы «Ответы на вопросы о монашестве», могу сказать, что она произвела на меня впечатление хорошей, глубокой, содержательной книги, хорошо объясняющей смысл, цель и назначение монашества и монашеского подвига. Книга написана вполне в православном духе и всякий может вполне положиться на высказываемые в ней мысли о монашестве. Книга несомненно принесет пользу всем ищущим ответа по этому вопросу. Заметил я, что в книге дается и правильное истолкование Евангелия. Слава Богу!
Епископ Феодор 6. IX. 1973 г.
Ответ на письмо монахини
Боголюбивейшая матушка Д.! Аналогичное письмо я получил от благочестивой девицы, которая просила разъяснить о девстве и целомудрии. Этот вопрос и тебя, благочестивейшая матушка, тоже касается, особенно твоей племянницы, поэтому советую вам обеим прочитать «Наставление девственникам и живущим целомудренно».
Тебя интересуют многие вопросы, касающиеся монашествующих, как в обители живущих, так и живущих в миру.
Для живущих в миру особого устава нет. Устав монашеский для всех единый, независимо от условий, в каких живет монах или монахиня. Жизнь монашествующих – это внутренняя, сокровенная борьба против мира, плоти и дьявола; это тайная работа над собой, над своим сердцем, изгнание из него страстей и пороков. Чем больше трудностей, больше препятствий на пути подвижника-монаха, тем большую честь и похвалу он воспринимает от Бога. Не надо бояться трудностей!
День и ночь благодари Бога за все, что Он тебе посылает, потому что все это на пользу душе, все ведет ко спасению. Ответ на свои вопросы ты могла бы найти в книгах святых отцов, но поскольку ты обратилась ко мне, а я как монах-священник знаю все трудности монашеской жизни, то я с Божией помощью, при содействии благодати священства, на мне лежащей и во мне пребывающей, во славу Божию постараюсь ответить на твои вопросы. О монашестве написано еще в книгах «Духовно-нравственные поучения» и «Благочестивые наставления». Их полезно прочитать не только тебе, но и всякому, кто стремится к усовершенствованию духовной жизни.
Очень прискорбно, что за нерадение некоторых иночествующих закрылись многие монастыри. Недаром говорят, что одна паршивая овца портит все стадо… Евреи за нечестие отдельных лиц (своих единоверцев) были Богом наказаны Вавилонским пленом, и там от большой скорби и печали они пели очень трогательную песнь «На реках Вавилонских…». Вот и ты теперь, а также и многие благочестивые иноки переживаете в большой печали свое весьма трудное положение в сем мире.
Мне понятна твоя скорбь, томление духа и растерянность в некоторых вопросах… Но не отчаивайся!
Чем ночь темней, тем ярче звезды,Чем глубже скорбь, тем ближе Бог!Господь и Божия Матерь помогут тебе! Племяннице твоей надо ознакомиться с самыми элементарными понятиями о монашестве. С этого и начну.
Понятие о монашестве
Под именем монашества разумеется совершеннейший образ жизни христианской, в котором со всей полнотой осуществляется заповедь Иисуса Христа: Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возьмет крест свой, и последует Ми (Лк. 9, 23).
Монашество – это разумный и свободный подвиг человека, борьба за достижение христианского совершенства. Оно основано на Святом Евангелии. Правда, само слово «монашество» не встречается там, но о сущности монашества говорится во многих местах. Сам Иисус Христос дал нам образ жизни сей: Образ дал вам (см. Ин. 13, 15). Пречистая Дева Богородица положила начало подвига девства.
Далее можно было бы привести бесчисленное множество имен тех, которые жизнь свою проводили в Боге. Они жили свято, целомудренно, в нищете, воздержании, в бдении и непрестанной молитве. Для краткости назову только святого Иоанна Крестителя и святых апостолов, которые оставили своих сродников и все, что имели: Се, мы оставихом вся и вслед Тебе идохом (Мф. 19, 27), – и пошли за Господом.
Монашество утвердилось в начале IV века, когда основатель монашеской жизни Антоний Великий стал принимать к себе учеников. До этого времени он жил в пустыне Фиваидской двадцать лет в полном уединении и за это время стал опытным наставником в духовной жизни. В IV веке было особенно много подвижников христианского благочестия, украсивших нашу святую Православную Церковь. Монашество можно сравнить с великолепным садом необычайной красоты. Сад этот окружен стенами, установленными на крепком фундаменте, на четырех драгоценных камнях – это Святое Писание четырех евангелистов (Матфей, Марк, Лука, Иоанн). Первая большая стена расписана чудными картинами – это книга Деяний святых апостолов. За ней идут семь стен – семь соборных Посланий; потом четырнадцать стен – 14 Посланий святого апостола Павла, и наконец, крайняя стена – это Откровение святого Иоанна Богослова (Апокалипсис).
Святые врата, которые ведут в этот сад, очень тесные и низкие, так что, кто когда входит в них, очень сильно наклоняется (смиряется), или даже ползком пролезает (болезни терпит и разные напасти). Врата эти в то же время и высокие, так как чем больше наклоняются, тем выше потом поднимаются (славою в Царстве Небесном).
В противоположность им дьявольские ворота высокие, широкие и пространные, свободен и удобен вход в них, но зато, чем выше поднимаются, проходя в них, тем ниже падают, даже до ада. Над святыми вратами горит неугасимая лампада – молитва монашеская. От святых врат вглубь сада идут три тропинки – это три монашеских обета: послушание, нестяжание и девство (или целомудрие). На тропинках около святых врат растут красивые, нежные, ароматные цветы. Мягко, приятно идти по ним, и подвижник думает: «Вот блаженство! Вот рай! Наконец-то я нашел то, чего давно искал». Но, увы… вскоре он начинает ощущать боль от острых шипов терновника, и чем дальше он идет, тем шипов больше… Путник теряется, оглядывается, а некоторые возвращаются назад.
Когда человек вступает в святую обитель, он всего себя приносит в жертву Господу, готов переносить любые трудности, радость его бывает так велика, благодать Святаго Духа так ощутительна, что обитель для него кажется раем. Но проходит год-два, а то и меньше, и слабые духом начинает остывать. Приходят искушения… Чем дальше идет подвижник или подвижница по этим тропинкам, тем труднее им идти, злая сила яростнее нападает на них, и мягкие цветы заменяются терновником с острыми шипами. Блаженны те подвижники, которые, вступив на эти тропинки, полностью отрекаются от своей воли и с детской простотой и доверчивостью идут за своим путеводителем (духовным отцом). Он непременно доведет их с Божией помощью до райских деревьев, которые растут в конце каждой тропинки и на которых зреют спелые, душистые, сладкие райские плоды.
Каждый подвижник должен знать, какие это плоды и какие шипы встретятся ему на пути. Шипов очень много. Я назову только несколько из них. На тропинке послушания один вид особо острых шипов постоянно уязвляет ноги – это ропот и непокорность. На тропинке нестяжания столь же острые шипы – многопопечительность, забота о хлебе насущном и непредание себя в волю Божию.
На тропинке девства и целомудрия самые острые шипы, и их здесь много. Они ранят не только ноги и руки, но проникают даже в самую глубину сердца, в самые сокровенные изгибы и тайники, так что сердце истекает кровью. Вонзаются эти шипы и в голову, в ум подвижника, в виде нелепых греховных помыслов, от которых он своими силами не может освободиться ни днем ни ночью, ни дома, ни в храме, даже когда приступает к Святым Животворящим Тайнам.
Если благодать Божия коснется, и молитвами духовного отца подвижник достигает конца тропинки послушания, то он отдыхает под сенью райского дерева, вкушает плоды его, а листья исцеляют раны. На древе этом растут три сладких благовонных плода.
1-й плод – внутрь себя пребывание. Эта добродетель достигается отложением своих собственных желаний, попечений.
2-й плод – самоукорение. Вкусивши его, подвижник так глубоко входит внутрь себя, что даже не видит чужих грехов. Подвижнику открывается вся глубина его собственной души.
3-й плод – самый вкусный – мир душевный. Этот мир открывает нам в душе нашей то, о чем Спаситель сказал: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 20).
На древе, которое растет в конце тропинки нестяжания, тоже дивные, ароматные плоды.
1-й плод – беспопечительность.
2-й плод – полная преданность в волю Божию и надежда на Него.
На древе, которое растет в конце тропинки девства и целомудрия, один плод, о котором Спаситель сказал: Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5, 8). Блажен тот, кто вкусит от этого сладкого плода. Преподобный Серафим Саровский во время его служения Божественной литургии лицезрел Господа Иисуса Христа телесными очами. Он видел, как Иисус Христос благословлял всех, кто находился в храме.
В саду есть клумба, и на ней растут розы, благоухание которых освежает, оживляет и исцеляет душу, сердце и весь организм человека. Это три канона: Спасителю, Божией Матери и Ангелу-Хранителю. Каноны эти должны прочитываться ежедневно, чтобы ощущать аромат роз – радость духовную. На деревьях в саду поют небесные соловьи, которые разливаются на 20 ладов и на 150 трелей, то есть 20 кафизм и 150 псалмов пророка Давида (Псалтирь). В пустынях святые отцы не читали Псалтирь, а пели нараспев.
Дивный, животворящий источник журчит в этом саду, никогда не оскудевающий, никогда не высыхающий. Чем больше пьют из него, тем многоводнее он становится, тем сильнее он журчит и обильнее течет. Приснотекущий источник этот – непрестанная молитва Иисусова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного» (или грешную).
Тихое журчание этого источника заглушает вой дьявольский, и подвижник, испив из него, уже никогда ничего не устрашится. Аще восстанет на мя полк, не убоится сердце мое (см. Пс. 26, 3). Источник этот вечно журчит – и днем и ночью: Аз сплю, а сердце мое бдит (Песн. 5, 2). Сердце непрестанно стремится к Сладчайшему Господу Иисусу Христу. Но мы немощны и не можем сразу пить из этого источника: опаляет он; поэтому святые отцы провели от него пять ручейков, пять золотых трубочек – это святая пятисотница монашеская (500 молитв), из которых 300 молитв Иисусу Христу, 100 молитв Божией Матери и 100 молитв Ангелу-Хранителю и всем святым, но для больных и немощных монашеский подвиг ослабляется.
Вот этот дивный сад – наша жизнь монашеская. Желаю Вам, матушка Д., безбоязненно идти по этим тернистым тропинкам, вкусить райских плодов и приобщиться приснотекущему источнику непрестанной молитвы Иисусовой.
Происхождение монашества
В первые два века по Рождестве Христовом подвижников благочестия было мало. В то время еще не было практического опыта и духовных руководителей, поэтому каждый подвижник шел по пути спасения, руководствуясь только святым Евангелием и Преданием святых отцов. В Евангелии говорится, что жизнь каждого христианина должна быть нравственно-совершенной, но там говорится и о том, что кто может вместить, может избрать жизнь еще более совершенную. И говорится, как это сделать.
Вот, например, все должны помогать бедным, а если «кто хочет быть более совершенным, тот должен все имение свое раздать бедным» (см. Мф. 19, 21) и сам должен жизнь свою проводить в бедности. Также и кто честно живет в браке – это хорошо, спасительно, но выше и спасительнее, если кто девство сохранит в чистоте. Поэтому некоторые стали подражать Приснодеве Марии, святому Иоанну Предтече, апостолам Павлу, Иоанну Богослову, Иакову и стали брать на себя подвиг девства и жизнь проводить в непрестанной молитве, посте и воздержании. Такие христиане-подвижники назывались аскетами. Они жили в горах, лесах и пустынях уединенно, то есть отдельно друг от друга. Их называли еще отшельниками и пустынниками.
В III веке таких подвижников становилось все больше и больше, и в конце третьего, а особенно в начале четвертого века подвижничество принимает более определенный характер. Многие стали жить под руководством преподобного Антония Великого. Он основал так называемое отшельническое монашество. Это значит, что несколько отшельников жили под руководством одного аввы, то есть духовного отца (авва – еврейское слово – значит «отец»), но жили они все отдельно друг от друга, кто в хижинах, кто в пещерах (скитах). Каждый из них постился, молился, трудился, кто как мог, по благословению своего аввы. Особых правил, устава монашеского тогда еще не было. Такие скиты, объединенные под властью одного аввы, назывались лаврою. В середине IV века Господь повелел одному из подвижников, преподобному Пахомию, объединить отшельников в отдельные общины (монастыри) и составить для всех монахов единый устав. На острове реки Нил он устроил первый монастырь, или киновию (так назывались тогда монастыри). Но желавших спасаться под руководством преподобного Пахомия оказалось так много, что один монастырь не мог вместить всех, поэтому он вынужден был основать еще несколько монастырей. Устроил даже один женский монастырь, где настоятельницей была его сестра.
