Гранатовый Сад (Пардес Римоним) 3

И вещь в своей сущности уточняется из его слова, что Хохма – её реальность вверху в Кетере, и также Бина. И это часть, проявляющееся от Кетера, а не Кетер сам. И поэтому «им икане» (если назовётся) в нём имя, т.е. то, что раскрывается от него.

И смысл в том, что Хохма – по имени «Йуд-Хэй-Вав-Хэй», являющийся Парта (частность), и Бина – по имени «Эхье», являющийся Кли (сосуд, общность), и смог(ла) в состояние наоборот.

Положение этого уточняется в том, как объяснил в Идрах, что Хохма – «моах» (мозг), и Бина – «крума» (мембрана), «дэ-хапи аль моах» (что покрывает на мозг). Оказалось, поскольку/будучи Бина скрывает и покрывает Хохму, и поэтому Хохма в раскрытии, и Бина в сокрытии (иначе говоря, по имени «Эхье», поднимающий свет (Ор) Хохмы. Смотри «Эсейс Римним»).

Вывод о трёх аспектах «Эхье»

И попутно/во время тропы заслужили/енные нами, что два имени «Эхье» они в Бину, но и это её реальность в Кетере, и этот её реальность в Бину сама. И имя третье – это её иная реальность/другое начало Творения/Ацилута.

Указание на источник

И знаем, что не может источник стоять на наших словах в действительности, если не из-за того, что согласно в книге «Ор якар» (Свет Дорогой) в Вратах пять, в «Идра», в вопросе «моах» и «крума».

Глава 3. Имя Йуд-Хэй в Хохме.

Имя Йуд-Хэй, относящееся к Хохме

Имя, относящееся к Хохме, – это имя Йуд-Хэй (י״ה). Значение этого имени происходит от слова «сила» (חוזק). Как (в Песне Песней 8: 6): «пламя Йуд-Хэй (שלהבת י״ה)», что означает «сильное пламя». И намёк в этом имени – на Хохму, и он указывает на силу сокрытия (חוזק ההעלם) этой меры (Мидды). И она (Хохма) намекнута в Йуд (י) этого имени. А hэй (ה) в нём – намёк на Бину.

Объяснение из Зоара о единстве Хохмы и Бины

И также объяснено в Зоаре (Ваикра, стр. 11.):

« Вторая (пара) – Йуд-Хэй (י״ה), ибо Хохма произвела hэй (ה – Бина) и скрывает её в себе, и не отделяется от неё вовек. И вот, установили (мудрецы) на основе написанного: "И река выходит из Эдена…" (Бытие 2: 10)».

Конец цитаты.

И объяснение: по двум причинам hэй (ה) относится к имени Хохмы, несмотря на то, что намёк на Хохму – не в hэй (ה), а только в Йуд (י). Первая (причина): потому что eмanция hэй (ה), которая есть Бина, – из Хохмы. И поскольку этого недостаточно (для объяснения), ибо даже находясь внутри Хохмы, она (Бина) не объединялась бы с ней в букве hэй (ה) из-за (её) сокрытия, а (объединялась бы) в Йуд (י), и по этой причине следовало бы, чтобы имя Хохмы состояло из двух Йуд (יי): первый – (относится к) Хохме, а второй – к Бине, сокрытой в ней. Поэтому (Зоар) говорит, что даже после её eмanции она не отделяется от неё вовек, ибо Хохма и Бина всегда едины и не разделяются. И доказательство – из стиха: "И река выходит из Эдена", и «Эден» – это Хохма, а «река» – это Бина. И сказано в Писании «выходит», а не «вышла» – значение, что (она) выходит всегда и forever с ней.

И также объяснено там (в Зоаре, стр. 10, об.):

«Первая (пара) – Йуд-Хэй (י״ה), ибо Йуд (יו״ד) включает hэй (ה״א), и hэй (ה״א) выходит из Йуд (יו״д), поэтому Хохма называется Йуд-Хэй (י״ה)».

Конец цитаты. И это разъяснено.

Взаимное включение Хохмы и Бины

И подобно тому, как Бина включена в Хохму по этой причине, так и Хохма сокрыта в Бине. Только в Хохме это Йуд-Хэй (י״ה), то есть Йуд (י) над hэй (ה) – значение, Йуд (יו״ד) и внутри неё включена hэй (ה). Но в Бине это hэй-Йуд (ה״י) (снизу вверх) – значение, hэй (ה), которая есть Бина, – это главное, и внутри неё включена Хохма, которая есть Йуд (י). И это разъяснено.

И вот, согласно этому, выходит, что когда мы обозначаем Хохму именем Йуд-Хэй (י״ה), это указывает на её единство с Биной, как разъяснено, и Бина включена с ней. И нет сомнения, что с это имя указывает на единство, в него также включён и Кетер, то есть истинный Объединяющий (המיחד האמיתי), как разъяснено в предыдущих Главах (שערים), – выходит, это имя включает три первых (сфиры).

Вопрос Ари о святости частей Имени

И мы хотим передать вопрос, который задал Ари (рабби Ицхак Лурия) в книге «Ор» («Свет»), Глава 9, об этом имени, и вот слова мудрецов:

«И теперь нам нужно сообщить тебе, почему две первые буквы Имени (י״ה) называются самостоятельно (как отдельное имя), а две последние буквы (ו״ה) не называются самостоятельно?»

«Уже известно тебе то, что объяснено в тайне единства двух hэй (הה) Имени. Первая hэй (ה), которая есть Бина, объединяется с семью нижними (сфирот). А последняя hэй (ה), которая есть Малхут, объединяется с девятью высшими сфирот посредством Йесода. Конец речи: основа всех десяти сфирот – это три первые, из которых изливаются все семь нижних. И если, не дай Бог, прервутся влияния от трёх (первых), то произойдёт разрушение Храма, и сожжение Святилища, и изгнание сыновей среди народов.»

«И поэтому половина Имени, которая есть Йуд-Хэй (י״ה), может называться самостоятельно, а половина Имени, которая есть Вав-Хэй (ו״ה), не может называться самостоятельно, ибо это – "отсечение побегов" (קציצה בנטיעות) и т.д. И когда ты называешь Йуд-Хэй (י״ה), также вторая половина Имени включена в него, и нет здесь "отсечения".»

«И также тайна: Йуд-Хэй (י״ה), (написанное в) заполненном написании (Йуд-Вав-Далет, hэй-Йуд – יו״ד ה״א) составляет (в гематрии) столько же, как всё (Имя полностью), и половина его – как целое. И это – в первой половине Имени. Но существование и бытие второй половины Имени – в тайне Йуд-Хэй (י״ה)».

Конец цитаты. И это верная причина, и слова его разъяснены.

Объяснение включения Вав-Хэй в Йуд-Хэй

А то, что он написал: «И когда ты называешь Йуд-Хэй (י״ה), вторая половина Имени включена в него» – значение, что hэй (ה) имеет образ (דמות) Далет-Вав (ד״ו), а это – Далет-Вав парцуфим (ликов), которые (составляют) Вав-Хэй (ו״ה). И также они включены в Йуд- hэй (יו״ד ה״א) в их заполненном написании, которые в сумме составляют Куф-Вав (כ״ו) – выходит, всё включено в сокрытии Йуд-Хэй (י״ה). До сих пор.

Практический закон: какие имена нельзя стирать

И с этим приятным предисловием поймёшь смысл (того, что) сказали мудрецы (Талмуд, Швуот 35.):

«Если написал (часть имени, например) "Эль" из "Элоим", или "Йуд-Хэй" (י״ה) из "Йуд-Хэй-Вав-Хэй" (יהו״ה) – это из имён, которые не стираются. А если написал "Шин-Далет" (ש״ד) из "Шадай" (שדי), или "Цади-Бет" (צ״ב) из "Цваот" (צבאות) – (такие имена) стираются».

По причине того, что буквы указывают на части (פרקים) (духовной) Колесницы (Меркавы), подобно четырём буквам Четырёхбуквенного Имени (שם בן ד'), которое указывает на известные части, и аналогично все имена (указывают) своими буквами.

И вот, когда (человек) написал Йуд-Хэй (י״ה) или Эль (אֵל), нет здесь отсечения (קצוץ), и (Божественная) духовность может пребывать Своим Присутствием (שכינתו), ибо это – сосуд (כלי), принимающий духовность без ущерба/отсечения (בלי קיצוץ), поэтому (такое написание) освящается и не стирается. Однако если написал часть из других имён, оно не освящается, ибо это не цельный сосуд, в котором может пребывать духовность, из-за отсечения, – с сосуд не вмещает всего (имени), духовность не пребывает в нём, и поэтому (такие имена) стираются.

Глава 4. Имя Элохим в Бине.

1. Два объяснения имени יהוה с огласовкой Элохим

Имя третье [из 72 имен], относящееся к Бине, – это Йуд-Хей-Вав-Хей (יהוה) с огласовкой Элохим (אֱלֹהִים). И есть те, кто объясняет причину этого имени и его огласовки тем, что из Бины были эманированы два (ד"ו) Парцуфа: Тифэрет и Малхут; и Тифэрет называется Йуд-Хей-Вав-Хей, а Малхут называется Элохим. И чтобы указать на Творению их обоих [из Бины], оно [Имя] пишется так и читается так.

Однако в Зоаре во многих местах находится иное объяснение, и вот слова его (Зоар, Ваикра, лист 10): «Учит: Йуд-Хей-Вав-Хей, что называется Элохим, потому что та река [Бина] – милосердие, и поскольку суды (Диним) пробуждаются от нее, буквы милосердия написаны и огласованы как Элохим». И объяснение его ясно: основа ее – милость (Рахамим), но, тем не менее, от нее пробуждаются суды (Диним) Гвуры, как разъяснено в «Шаар а-Мавут ве-а-Ганхага» (гл. 8, п. 9), с Божьей помощью.

И поэтому оно написано как Йуд-Хей-Вав-Хей, которое является именем милосердия, а поскольку через ее влияние пробуждаются суды, оно читается с огласовкой Элохим, [указывающей на] Гвуру.

Единство двух объяснений: мужское и женское, милость и суд

И для нас эти два объяснения не противоречат друг другу, и все – одно дело. Ибо известно, что Малхут, которая является женским началом (Нуква), и основа ее – суд (Дин), и склонность ее – к суду; а Тифэрет – мужское начало (Захар), основа его – милость (Рахамим), и склонность его – к стороне милосердия. А суд и милость – это в точности мужское и женское начало, то есть правая и левая стороны.

Два аспекта имени и загадка ножен

И когда мы приходим исследовать сущность имени из четырех букв (Йуд-Хей-Вав-Хей), находим у него в Торе два вида огласовок и два названия. Первый – огласовка Цваот (צבאות), и название его – Адонай (אֲדֹנָי); [и так его огласовка, как огласовка Адонай]. И хотя к имени Адонай добавлен патах с шва, мы уже разрешили это в первой главе. Второй – это огласовка Элохим (אֱלֹהִים), и так же его название.

И в «Тикуней ha-Зоар» сказано: «Меч в ножнах своих» (херев бе-нартика дейль). Ибо Йуд-Хей-Вав-Хей – это меч, как объяснено в «Тикуним» (Тикун 21, лист 43): «Йуд – острие меча, hей – два лезвия меча, Вав – тело меча, Элохим – ножны меча» [см. там].

И что требует исследования – это то, что когда ножны его [пребывают] в Бине, которая есть Элохим, тогда он – суд (Дин), а когда ножны его [пребывают] в Малхут, тогда он – милость (Рахамим), как заключено там. И это, конечно, удивительно, ибо обратное представляется логичным.

Разрешение через принцип единства и изоляции

И также можно задать еще один вопрос: ибо мы видели, что РаШБИ (рабби Шимон бар Йохай), да покоится он в мире, приписывает этой мере [Бине] в большинстве мест имя Эйе́ (אהי"ה), а не имя Йуд-Хей-Вав-Хей с огласовкой Элохим, а в другом месте, казалось бы, наоборот.

И представляется разрешить это, ибо суть этого поймется так: когда имя Йуд-Хей-Вав-Хей объединяется с Малхут в тайне [стиха] (Хавакук 2: 20): «а Йуд-Хей-Вав-Хей – во дворце святости Его» (тайна), – тогда, конечно, это – полные милости (Рахамим), и его точка, и точка дворца Его – все одно дело. И указывает это на получение им [Малхут] от Гвуры и от Гдулы (Хесед) в тайне объятия (Хибук), что объяснено в «Шаар а-Мавут ве-а-Ганхага» (гл. 21). А затем указывает на его влияние (Шефа). И это – шва (‏שְׁ‏) со стороны Гвуры, и камэц (‏קָ‏) со стороны Хесед, а холам (‏ֹ‏) – это его влияние, тайна полного единства (Йихуд).

И поскольку это единство происходит через Нецах и hод (НеХ), ибо там – единство Тифэрет и Малхут, как разъяснено в упомянутых вратах, поэтому его огласовки также в тайне Цваот (‏צְבָאוֹת‏), чтобы указать на одно единство и одну связь. И тогда она [Малхут] – полные милости.

Но когда оно [Имя] возносится к Бине в тайне hой (הו"י), как разъяснено в «Арахей ha-Кинуйим» (см. там), и тогда творится суд, и мир приходит в запустение, и суд происходит, – тогда ножны его – Малхут, называемая Элохим, в тайне сильного суда (Дин), изливаемого на нее, чтобы совершить отмщение. И поэтому это не в тайне единства, а в тайне изоляции (hisтalkuт).

И из-за вознесения его к Бине в тайне hой (הו"י), как объяснено, имя Эйе́ (אהי"ה) приписывается Бине, чтобы указать на Тифэрет, возносящийся и облачающийся в тайну этого дворца (hейхала), и воспламеняющийся в тайне суда.

Альтернативное объяснение огласовок имени

И в огласовках имени Йуд-Хей-Вав-Хей нашли у одного из благочестивых (Хасидим), говорящих через Магида (провозглашающего духа), объяснение, что его огласовка – это шва (‏שְׁ‏), сэголь (‏סְגוֹל‏), холам (‏חוֹלָם‏), хирик (‏חִירִיק‏). А причина в том, что шва, как уже известно, – это тайна суда (Дин), как мы разъясним в «Шаар ha-Некудот»; а йуд – тайна Кетер-Хохма.

И по причине того, что милостью их обоих суд будет усмирен, поэтому йуд – с шва, а сэголь – чтобы намекнуть на три первых [сфиры] в тайне милосердия. А hей, которая есть Бина, – с холамом, чтобы намекнуть на вскармливание ее от Высшего Источника, коим является Кетер. А вав – с хириком, и хотя он [хирик] – суд, намекает на излияние влияния (Шефа) вниз согласно суду, в тайне вав [чья форма – линия, нисходящая сверху вниз]. Таковы его слова, если не дословно, из-за любви к краткости.

Объяснение отсутствия точки у конечной буквы hей

А то, что найдено в Зоаре о подобном этом, что причина, по которой у последней hей нет своей точки, в том, что у нее нет определенного действия, но все изменяется согласно ее получению, – и это действие ее меняется. И оказывается это хорошим объяснением для большинства [произношений] имен Ава́я (יהוה), у которых вообще нет точки на конечной hей.

Почему имя читается как Элохим, а пишется как יהוה

Что касается того, что чтение [этого имени] – как Элохим, а написание – как имя из четырех букв (Йуд-Хей-Вав-Хей), а не наоборот, – помимо того, что разъяснено из его слов, что это «меч в ножнах», а мы никогда не видели «ножны в мече», – тем не менее, у РаШБИ, да покоится он в мире, есть очень важная причина, разъясненная в «Шаар а-Мавут ве-а-Ганхага» (гл. 8, п. 9), ибо там мы пространно изложили, с Божьей помощью, объяснение этого имени, ибо там выпало нам на долю [объяснить это].

Глава 5. Имя Эль в Хесед.

1. Имя Эль (אֵל) как мера милосердия и его сила

Имя четвертое относится к Хеседу, и это – Эль (אֵל). И хотим мы привести здесь слова книги «Ора» (Свет) в седьмых вратах об этом имени, дабы показать, что слова его в этом – несомненно, слова принятой традиции (Каббалы). И вот слова его:

Объяснение из книги «Ора» о 310 лагерях Суда

«Ибо триста десять станов (маханот) меры Суда (Дин) распространяются в мире, все вскармливаются со стороны Великого Суда, полны богатством (ошер) и имуществом, чтобы давать внаем всякому, кто окажется достоин. И полны доброй наградой, чтобы давать внаем праведникам. И об этом сказано (Мишлей 8: 21): “Чтобы наделить любящих меня еш (יש)” – а это [числовое значение еш, 310] – триста десять. И все эти станы распространяются в мире, чтобы вершить суд над грешниками: одни – обирают, другие – грабят, одни – калечат, другие – искореняют, одни – поражают язвами, другие – насылают болезни. И они завершают суд над всяким творением в точности так, как решено в Высшем Суде, ни меньше и ни больше.

А выше этих, превыше меры Суда и Гвуры, есть мера милосердия (Рахамим) и Хеседа – Эль (אֵל). И он – [как бы] десятерица (маасер) от станов, называемых еш (יש). И если есть в мире праведник, который умеет направлять свое сознание (лехавен) к этой мере, называемой Эль, тогда она выходит из своего места, и все триста десять станов обращаются в бегство и рассеиваются, и весь мир пребывает в милосердии, и нет у силы Суда возможности действовать.

И по этой причине мы говорим [в молитве]: “Эль – Царь, восседающий…” – чтобы усмирить силу Суда…» (Конец краткого изложения его слов).

И вот, найдена причина, по которой [мера Хесед] называется Эль – в противовес тремстам десяти станам Суда, ибо она – [как бы] тридцать один стан милосердия (Рахамим) [310 = 10 x 31].

А в Зоаре, в разделе Трума (лист 166), разъясняется, что есть 310 [шин-йуд] видов светов, о которых сказано: “Чтобы наделить любящих меня еш (יש)”. Двести семь из них – в Хеседе (и это по числу [слова] ор (אור) – “свет”), а сто три – в Гвуре. Слова этого отрывка и его объяснение мы изложим в «Шаар арахим а-кинуим» (Врата значений наименований), в статье «Свет» (ор). Возможно, это противоречит словам книги «Ора». А возможно, что и то и другое существует, ибо “нет числа воинствам Его” (Эйха 2: 2).

Объяснение из Зоара: Эль как свет Высшей Мудрости и его защита

И согласно объяснению, что Хесед гневается (зоеам) и усмиряет (ве-гоэр) станы Гвуры, так разъяснил РаШБИ (рабби Шимон бар Йохай), да покоится он в мире, в Зоаре, раздел Цав (лист 31): «Эль (אֵל) – везде это свечение (аиру) Высшей Мудрости (Хохма Илаа), и пребывает оно в существовании своем… И если бы этот Эль не пробуждался в мире, не мог бы мир устоять и одного часа перед крепкими судами (диним), что пробуждаются в мире каждый день. Об этом сказано (Берешит 2: 4): “Вот порождения небес и земли при сотворении их (бе-hibaraм)”. Не читай бе-hibaraм (при сотворении их), но бе-Авраам (через Авраама). Пробуждением (итъарута) Авраама [символа Хеседа] стоят они. И когда пробуждается Авраам в мире, все те суды, что обнаруживаются каждый день, – отстраняет он их прочь, и не стоят они пред ним. Об этом сказано (Теилим 7: 12): “И Эль – гневается (зоеам) каждый день”. Не написано “разгневан” (низъам) или “гневен” (заум), но “гневается”. Каждый день, когда суд обнаруживается, – отстраняет он их прочь, и стоит он [Эль], и насыщает благами мир. Об этом сказано (Теилим 42: 9): “Днем заповедует Йуд-Кей-Вав-Кей милость Свою (Хасдо)”. И если бы не это, не мог бы мир устоять и одного мгновения. И потому все стоят в саду (ган) Авраама…» (Конец цитаты).

Толкование составных имён: «Великий Бог», «Могучий Бог»

А то, что сказано: “Эль – везде свечение Мудрости” – объясняется так: даже в месте, где написано (Йешайяху 9: 5): “Эль гибор” (Могучий Бог), – не значит, что Эль [сам по себе] – гибор (могучий), ибо с Эль – это Хесед, в Хеседе, который есть Эль, нет Гвуры и гнева. Но смысл в том, что [упомянуты] Эль, который есть Хесед, и также Гибор, который есть самостоятельная мера [Гвура]. Так же разъяснил там РаШБИ, да покоится он в мире, в своем толковании, а я сократил отрывок, чтобы не пространствовать.

И подобным же образом поймется, что мы говорим в молитве Амида: “hа-Эль hа-гадоль hа-гибор” (Великий Бог, Могучий) – не имеется в виду “Эль, который велик” и “Эль, который могуч”. Но смысл: “hа-Эль hа-гадоль” (Великий Бог), а также “hа-гибор” (Могучий) [как отдельное качество], и слово “гибор” возвращается к тому, с чего начали: “Бог наш и Бог отцов наших”.

И теперь поймется выражение, найденное в Зоаре (там же, лист 30) и во многих местах в Тикуним (Исправления, Тикун 22, листы 65-66): когда он объясняет, что Эль, который в Хеседе, доказывает дело из того, что сказано “hа-Эль hа-гадоль” (Великий Бог) [как свидетельство]. И если бы смысл был [в том, что] “hа-Эль hа-гадоль”, а также “hа-Эль hа-гибор” (Могучий Бог), то что же он доказывает из “hа-Эль hа-гадоль”, что он – Хесед, ведь он также и в Гвуре, раз сказано “hа-гибор” (Могучий)? Но несомненно, как объяснено выше.

И выходит по сему, что опровергнуты слова рабби Моше, который писал, что “Эль гибор” [относится] к Гвуре, как мы напишем, с Божьей помощью. И в толковании прямо сказал РаШБИ, да покоится он в мире, там, что “Эль гибор” – это две меры, как объяснено.

Объяснение рабби Моше о многообразии аспектов имени Эль

Впрочем, об имени Эль подобает разъяснить, что Хесед называется Эль только в тайне первой своей ступени (бинах), что светит и получает от Хохмы. И об этом сказано: “Эль – свещение (аиру) Мудрости” – то есть первая ступень, светящая от Хохмы. И так же объяснено в разделе Ахарей (лист 65): «Эль – это свещение Высшей Мудрости, и называется Хесед» (Конец цитаты). Еще в разделе Лех Леха (лист 94): «А кто есть Хесед? Хесед – это Эль, что приходит и исходит из Хохмы… Эль – свещение Мудрости…» – [это разъяснено].

И теперь само собой подразумевается, что невозможно, чтобы Гвура называлась “Эль гибор”. Хотя в иных местах Хесед называется именем Суда (Дин), а Суд – именем милосердия, именем Эль Суд не именуется никогда. Ибо Хесед называется Эль в тайне ступени, прилежащей к Хохме, как объяснено, и на этой ступени не может быть ничего, кроме абсолютного Хеседа. И об этом сказано в приведенном отрывке: “Эль – свещение Высшей Мудрости”. А почему она названа “Высшей”? Разве мы не знаем, что это Высшая Хохма? Но [это] намекает, что на ступени, прилежащей к Хохме, нет места Суду, ибо Хохма – высшая, и она одна из трех высших [Сфирот], где вообще нет суда Суда (шипута а-дин), как разъяснено в «Шаар а-мавут ве-а-ханхага» (гл. 8, п. 9, 16), с Божьей помощью.

Об этом имени писал рабби Моше в «Книге Имени» («Сефер а-Шем»), и вот слова его: «Имя это [Эль] сопряжено со многими наименованиями и эпитетами, ибо намерение мое в сей книге – пробудить сердца наши. Имя это называется Эль эльйон (Всевышний Бог) – и относится к Кетеру, а также к Хохме и Бине, ибо они – высшие. И называется Эль мелех йошев (Бог-Царь, восседающий) – и намекает на Бину, что есть царь всего строения. И потому мы говорим в молитвах наших во время просьб о прощении и милости: “Эль – Царь, восседающий на престоле милосердия” – и смысл в том, что восседает Он на Тиферет, что есть мера милосердия, и управляет благочестиво, склоняясь к милости, хотя мы и не достойны милосердия.

А когда действует в мере Хесед – называется Эль гадоль (Великий Бог); в мере Гвура – называется Эль гибор (Могучий Бог); когда творит грозные чудеса – называется Эль нора (Грозный Бог); называется Эль олам (Бог вечный) – ибо Он владеет мерами, что именуются “миры” (оламот). И Эль намекает на Йесод и Малхут, как будет разъяснено. А когда говорится просто Эль – намекает на эту меру в смысле “могучий”, как (Йехезкель 17: 13): “И взял он из царского рода” (эйлей а-арец), и сказано (Теилим 22: 20): “На помощь мою поспеши!” (эйлутай ле-эзрати хуша). И Он – могуч в милостях Своих, и усиливает милости Свои над Судом и карами, и Он – могуч и властвует над высотою меры Суда и суровостью ее, и медлен на гнев, и милует.

И называется Эль эльйон (Всевышний Бог) – ибо Он превыше всего строения милостями Своими и милосердиями Своими. И Бина называется эльйон (вышняя). И сказано (Берешит 14: 19): “Благословен Аврам от Эль эльйон, владеющего небом и землею” – и смысл: благословен Аврам [символ Хеседа] от Эль эльйон, воздающего добрые и великие милости, и владеющего небом и землею [Тиферет и Малхут]. Эль гадоль (Великий Бог) – в прощении и отпущении, со стороны величия милостей Его» (Конец цитаты).

Вот, мудрец [рабби Моше], поскольку увидел [в Писании] порой Эль гибор, а порой Эль олам, а также Эль мелех и т.д., затруднился тем, что все эти наименования [должны относиться] к Хеседу, и сказал, что слово Эль в соединении с наименованиями часто намекает на Бину. Но слова его удивительны. И нет в затруднениях его такой необходимости, чтобы из-за нее переиначивать нам смысл стихов. Но скажем, что Хесед – это тот, кто называется Эль во всех местах, как отдельно, так и в соединении с иными наименованиями, как в случае Эль гибор, где смысл не в том, что Эль – это гибор, но дело, как объяснено выше по словам Зоара.

И знай, что Эль Шадай, как написано в Зоаре (раздел Ваэра), – [имя, относящееся] к Малхут. И называется Шадай, ибо означает “Ше-дай” (Тот, Кому достаточно), что довлеет для мира и насыщает его. И все это – силою Хеседа, сочетающегося с Малхут, чтобы изливать на нее [обилие]. И когда Хесед сочетается с Малхут, оправдывается простое толкование выражения “Эль зоэм” (Бог гневающийся), ибо таков простой смысл.

Еще можно объяснять стихи и наименования иным путем: что собственно Хесед называется Эль гибор, когда сила Гвуры пересиливает и покоряет Хесед, склоняя чашу вины к чаше заслуг. Или порой будет Суд, и Суд тот – причина милосердия, как казни египетские, что были Судом для египтян и милосердием для Израиля. И тогда Эль гибор будет называться Эль с одной стороны и гибор – с другой. И будет называться Эль олам (Бог вечный), когда входит в Бину – то есть Эль из высшего мира (олам). А Эль мелех йошев (Бог-Царь, восседающий…) в Зоаре толкуется так, что Эль [относится к] Бине, которая восседает и пребывает на престоле милосердия. И оттуда доказательство, что поскольку действие ее – в милосердии, сила ее приписывается ей [как сила Хеседа] из-за соединения с Хеседом.

Остальные же аспекты имени Эль, присоединяемого к иным наименованиям и именам, будут разъяснены в «Шаар арахим а-кинуим» (Врата значений наименований), с Божьей помощью.

Глава 6. Имя Эль и его значение.

1. Мистическое толкование букв имени Эль (אֵל) из Зоара

В этом имени [Эль] разъяснил РаШБИ (рабби Шимон бар Йохай) в [комментарии на] «Шир а-Ширим» («Песнь Песней», в «Зоар Хадаш», лист 78), и вот слова его:

«Вторая палата (Хедра) – Эль (אֵל). Это – палата и чертог (Адра) правой стороны, в котором есть видение (Хижу), что сокрыто и укрыто. Когда выходит и светит на мгновение, тотчас же укрывается. Эль (אֵל), почему называется так?

Алеф (א) – это тайна первого света, что объемлет два света. И потому Алеф (א) – это Один (Эхад). Оттуда начало светиться и распространяться света во все стороны. И потому он – первый из всех букв, начало их всех, совокупность трех, что суть одно. Три света они, заключенные в букве Алеф (א): одна “рука” с одной стороны и одна “рука” с другой стороны, а Вав (ו) – посередине, что объемлет две “руки” двух сторон. И потребовалась мера середины [Вав] для двух “рук” двух сторон, ибо он принимает их, и он один в обоих.