
Полная версия
Введение к диалогам Платона
Или, более вероятно, большинство читателей не ожидает встретить вопрос о платоновских сочинениях совершенно цельным, а считает его давно решённым, за исключением незначительных сомнений, касающихся лишь нескольких мелочей, принятие или отвержение которых может быть делом полного безразличия. Таково, например, будет мнение всех тех, кто полагается на давно предписанный авторитет изданий. Этот авторитет действительно достаточно точно совпадает со списком Фрасилла у Диогена, с той лишь разницей, что более современная критика исключила «Клитофона» из нашего собрания; а с другой стороны, в том списке отсутствуют объяснения слов; и таким образом, эти последние были бы единственными сомнительными моментами. Более того, у нас есть ещё лучшее свидетельство в пользу этого собрания – а именно собрание уже упомянутого грамматика Аристофана, чей каталог-расположение также был перед Диогеном, и который несомненно не умолчал бы, если бы обнаружил где-либо расхождение с ним.
Но как, спрашиваю я, может взыскательная критика, даже если она не будет принимать во внимание сомнения, подсказанные собственными чувствами, опираться на эти авторитеты? Ибо не только, за исключением немногих поэтов, подложные произведения проникли во все значительные собрания сочинений отдельных авторов, сохранившиеся с древности, так что было бы удивительно, если бы произведения Платона составили исключение, тем более что философская литература в меньшей степени привлекала труд критиков; но в случае Платона добавляется дополнительное обстоятельство, важность которого, кажется, в этом отношении не была достаточно учтена: те критики уже отвергли значительное число небольших диалогов из имевшегося у них собрания как не принадлежащих Платону. Ибо из этого факта явственно следует, что в период, когда это было сделано, эти диалоги должны были уже значительное время занимать свое место среди других произведений Платона, поскольку иначе не потребовалось бы особой критической операции, чтобы вновь лишить их этого. И эта узурпация, с другой стороны, не могла бы иметь места, если бы существовали документальные свидетельства подложности этих диалогов, восходящие ко времени подлинных академиков; ибо вообще, пока находились люди, ревностно хранившие подлинную платоновскую традицию, немыслимо, чтобы чужие работы обычно приписывались Платону.
На каком же основании, следовательно, эти критики основывали своё суждение, когда принимали одни диалоги и отвергали другие? Если скажут, что относительно всех непринятых у них были определённые и достаточно древние свидетельства их признания теми, кто жил ближе всего после времени их составления, мы можем возразить, что молчание современников, которые не принимают во внимание возможность будущей путаницы и которым требуется повод для каждой цитаты, ни в целом, ни в деталях не является основанием для отвержения, и таким образом они могли очень легко ошибиться в суждении. Подобным образом, также могут быть приведены различные основания для подозрений против достаточности применяемых доказательств, поскольку несколько примеров как в прежние, так и даже в новые времена показали, как уже в глубокой древности подложные сочинения принимались даже филологами и учёными в список подлинных трудов.
Теперь, если они судили главным образом по внутренним основаниям, то никакое предписание здесь не действительно; но они должны оставаться вполне подвержены повторной проверке в каждый период, сколь бы поздний он ни был. Отсюда тогда возникает, тем более что в сознании каждого внимательного читателя многие сомнения будут возникать против многого из того, что он встречает, вопрос: не исходили ли эти люди в своей критике из слишком ограниченной точки зрения? Или, быть может, они не сумели довести принципы, хотя и правильные, до их полного объёма, и вследствие этого сохранили многое, что могло бы быть вполне столь же уместно отвергнуто?
Есть два обстоятельства, которые дают особое основание этому сомнению. Во-первых, что диалоги, отвергнутые в то время, не все отделены решающей чертой от всех признанных в тот же период; но смотрим ли мы на предмет, или на композицию и способ обработки, некоторые из первого класса довольно близко приближаются ко второму. Опять же, что с того же периода, когда эти авторитеты были общепризнанны, среди хорошо известных подозрительных обстоятельств, присущих «Эрастам» и «Гиппарху», сохранился запас сомнений, которые, возможно, лишь нужно посадить в лучшую критическую почву, чтобы заметно распространиться на значительное расстояние и дать побеги во многих других местах.
Но если наша уверенность в подлинности собрания таким образом поколеблена, любой, наделённый каким-либо, сколь бы малым ни был, талантом для подобных исследований, охотно допускает, что, в строгом смысле, каждое отдельное произведение должно само за себя ручаться, что оно платоновское. Теперь это, продолжая, может быть сделано не иначе как путём возвращения к свидетельствам; и, учитывая сказанное выше, можно было бы усомниться, существует ли для нас, в настоящее время, какое-либо иное действительное свидетельство, кроме Аристотеля. Между тем даже с ним возникают различные основания для подозрений, отчасти из-за сомнительности многих произведений, носящих его имя, поскольку и в этом собрании перемешаны подложные работы, отчасти по причине плохого состояния текста, который, кажется, гораздо более насыщен вставками, чем это было до сих пор замечено; и отчасти, наконец, из-за его манеры цитирования, так как он часто упоминает только названия платоновских диалогов без имени составителя, или даже имя Сократа, когда мы ожидаем имя Платона.
Но филологическое сознание, которое должно здесь уверенно решать, имел ли Аристотель в виду Платона или нет, и приписывал ли он ему названные диалоги, должно действительно доказать, что оно обладает высокой степенью практики, не только вообще, но особенно чтобы избежать в данном случае рассуждений по кругу и, быть может, основывая вынесенное суждение о цитатах Аристотеля на ранее сформированном суждении о платоновских сочинениях. Следовательно, любая цитата в работах Аристотеля, приведённая лишь в беглой манере, и, как нередко бывает, почти излишне и для простого украшения, не обязательно должна быть доказательством подлинности платоновского диалога.
Продолжая эту мысль, следует отметить, что именно систематический критический подход Аристотеля к анализу платоновских идей служит надёжным ориентиром. Этот метод, глубоко укоренённый в текстах Стагирита, проявляется как в явных отсылках, так и в имплицитной полемике с концепциями, изложенными в диалогах. Опытный исследователь способен распознать эти интеллектуальные переклички даже при отсутствии прямых указаний на источник.
Таким образом, когда мы наблюдаем, как аристотелевская критика направлена на конкретные пассажи или концептуальные конструкции, характерные для известных нам платоновских произведений, у нас появляются веские основания утверждать, что эти тексты признавались подлинными уже в аристотелевскую эпоху. Важно подчеркнуть, что такая атрибуция сохраняет свою силу даже в случаях, когда Аристотель ограничивается общими формулировками, не конкретизируя название диалога или приписывая его содержание Сократу вместо Платона.
Этот метод анализа обеспечивает прочный фундамент для различения подлинных произведений Платона от более поздних приписываний, создавая тем самым надёжную основу для любого серьёзного историко-философского исследования.
Объяснять это более точно увело бы нас далеко за пределы настоящего введения, и является менее необходимым, поскольку среди тех, кто не знаком с обоими наборами работ, сомнения не достаточно сильны, чтобы требовать такую процедуру, в то время как те, кто знает их, вряд ли будут делать возражения против результата, что с помощью этого метода мы едва ли не получим верное доказательство подлинности величайших произведений Платона и руководства к смыслу его философии в самых важных из них. В них, тогда, заключено то критическое основание, на котором должно строить всякое дальнейшее исследование, и в действительности не нужно лучшего. Ибо диалоги, таким образом подтверждённые, образуют основу, от которой все остальные, кажется, являются лишь побегами, так что связь с ними предоставляет лучший критерий, посредством которого судить об их происхождении.
И для следующей задачи, подобным образом, задачи расположения, из самой природы случая следует, что, когда у нас есть та основа, мы немедленно обладаем всеми существенными основаниями общей связи. Ибо должно было быть естественным для первого обозревателя платоновской системы особенно обозреть все важнейшие её развития без какого-либо исключения, и таким образом мы действительно находим их в примерах произведений, наиболее аккредитованных Аристотелем.
В качестве таковых, характера, который в обоих отношениях – как в плане их подлинности, так и их важности – даёт им право составлять первый ранг среди произведений Платона, мы считаем «Федр», «Протагор», «Парменид», «Теэтет», «Софист» и «Политик», «Федон», «Филеб» и «Государство», вместе с связанными с ним «Тимеем» и «Критием». В них, следовательно, мы имеем твёрдую точку опоры, от которой можно продвинуться дальше, как в задаче решения о подлинности остального, так и в исследовании места, принадлежащего каждому из них; и второе может быть accomplished одновременно с первым, и без того, чтобы они своим взаимным отношением противоречили друг другу, а очень естественно поддерживая друг друга взаимно различными способами, как, надеюсь, покажет последующее исследование.
Теперь первая задача – проверить остальные диалоги в нашем собрании и таким образом исследовать, принадлежат ли они Платону или нет, – сопряжена с трудностью, ибо характер, выводимый из доказанно подлинных диалогов, слагается из нескольких черт и отличительных особенностей, и кажется несправедливым ожидать, что все они в равной степени будут соединены во всех произведениях Платона, и сложно решить, на какие из этих отличительных признаков нам следует обращать внимание особенно и какой ранг присвоить каждому.
Принимаются во внимание, главным образом, три аспекта: особенность языка, определённый общий круг тем и та специфическая форма, в которую Платон обычно их облекает. Что касается языка, то вопрос был бы удачно разрешён, если бы из него можно было извлечь какое-либо доказательство относительно происхождения этих произведений. Однако лингвистический анализ, хотя и предоставляет ценные указания, редко даёт окончательные результаты, поскольку особенности стиля могли сознательно воспроизводиться учениками и подражателями. Более того, сам Платон мог эволюционировать в языковом отношении на протяжении своего долгого творческого пути, что затрудняет создание единого эталона для сравнения.
Таким образом, хотя языковые особенности и остаются важным критерием, они должны рассматриваться в conjunction с другими факторами – философской глубиной, цельностью композиции и соответствием известным историческим и интеллектуальным контекстам творчества Платона. Только комплексный подход позволяет с достаточной степенью уверенности отделить подлинные произведения учителя от искусных подражаний его последователей.Но если мы обратимся к философской их части, то среди диалогов, чьи притязания считаться платоновскими нам всё же предстоит исследовать, окажутся некоторые, которые вообще не трактуют научные предметы, ни каких-либо других в духе спекуляции; в то время как остальные берут свой предмет так непосредственно из круга несомненно подлинных диалогов и столь явно вдохновлены тем же способом мышления, что невозможно распознать в них более позднюю или чужую руку, и всё же они могли бы, поскольку это зависит от данного пункта, происходить лишь от ученика или подражателя, верно следовавшего по стопам своего учителя.
Что же касается собственно диалогической части диалогов, то вряд ли кто-либо возьмется выделить сначала из общего достояния эпохи то, что было произведением именно сократической школы, и из этого вновь с уверенностью отличить особенности Платона. Или, учитывая большой разброс, который язык автора, владевшего пером так долго, неизбежно должен приобрести, а также значительную утрату современных и подобных трудов, и, наконец, если малые и уже давно отвергнутые диалоги следует учитывать как часть целого, подлежащего оценке, учитывая значительную разницу в ценности и предмете; при всех этих обстоятельствах найдется ли кто-нибудь в наше время, кто осмелился бы объявить себя достаточно сведущим в греческом, чтобы выносить приговор о любом выражении даже в этих малых диалогах и решать, что оно неплатоновское с такой уверенностью, что он взялся бы по этой причине одной отвергнуть произведение? Скорее мы могли бы сказать, что не столько указание на присутствие чужого или отсутствие свойственного, недостаток выбора и украшающих диалогических формул могут повлечь приговор отвержения для тех диалогов, уже аккредитованных, что касается языка.
Среди тех, следовательно, которые не могут быть обвинены в этом недостатке, многое может не принадлежать Платону, не выдавая себя в языке, так что это исключительно едва ли может что-либо решить. Ибо когда в нашем уме возникают подозрения, которые зависят более от общего впечатления, чем от каких-либо определенных оснований, которые мы можем выдвинуть в его поддержку, можно предположить, что они зависят более от композиции в целом, чем от языка одного. И такое вновь могло бы быть случаем, когда мы стали бы судить о подлинности остальных трудов согласно предметному содержанию диалогов первого класса.
Ибо это можно сделать двумя способами. Либо можно утверждать, что ничто не может быть платоновским, что стоит в противоречии с предметным содержанием этих признанных диалогов. Но тогда Платон был бы лишен права, enjoyed всеми остальными, – исправлять или менять свои мнения даже после того, как он публично их изложил; и в его случае было бы немедленно предположено – что кажется удивительным при рассмотрении нашей современной философии и настолько, что в это нельзя поверить без сильнейших доказательств, – что с момента вступления на философское поприще, или даже раньше, он всегда думал то же самое, что и впоследствии. Или, если уделять меньше внимания точному совпадению всех частных мыслей, чем качеству и важности предметного содержания в целом, и положить правило, что каждое произведение Платона должно иметь ту же важность и то же отношение к главной идее философии, то в этом случае было бы забыто, что внешние обстоятельства часто вызывают появление разнородных произведений ограниченного размера у автора, который без влияния таких обстоятельств никогда бы не создал их спонтанно. В собственно случайных произведениях, подобных этим, нельзя справедливо требовать, чтобы те идеи автора, которые принадлежат к высшей сфере, развивались сами собой, и когда видны следы их, их появление случайно и сверх положенного, и может не всегда даже приниматься как безошибочное доказательство их происхождения от него.
Столь же очевидно, что каждый великий художник любого рода будет разрабатывать этюды вне своей основной линии, и хотя знаток обнаружит в них более или менее его стиль и дух, однако они не принадлежат к классу трудов, которые особенно характеризуют их автора, ни продвигают его великие взгляды на искусство, или, более того, он может в них, намеренно возможно, и ради некоторого подготовительного упражнения, удаляться от своего привычного круга предметов, и даже от свойственного ему метода. В нашем платоновском собрании явно есть несколько произведений, которые могут быть приписаны Платону лишь при рассмотрении их с этой точки зрения, и пытаться судить о подобных [трудах] из-за незначительности содержания или из-за частных отклонений в его обработке, могло бы, согласно этой аналогии, быть процессом, весьма подверженным ошибке.
Итак, эти трудности со всей очевидностью свидетельствуют, что мы должны судить ни по предмету одному, ни по языку одному, но что нам следует обращаться к третьему и более определённому началу, в котором те два соединяются – к Форме и Композиции в целом. Ибо даже в языке наиболее убедительное заключается не в частностях, а в общем строе и своеобразной окраске его, которая находится в непосредственной связи с композицией. Подобным же образом это обнаруживает себя в своих главных чертах даже в тех этюдах, в которых мы не находим важного содержания произведений высшего класса. Более того, и именно это должно способствовать формированию верного представления о подлинной платоновской форме, и нам нет необходимости сначала абстрагировать её, как те два других критерия, из крупных трудов по аналогии, пределы применимости которой всё ещё не могут быть определены с уверенностью; но она, в каждом существенном пункте, является естественным следствием представлений Платона относительно философской коммуникации и должна поэтому обнаруживаться, вообще говоря, в той же мере, в какой существует последнее.
Ибо она есть не что иное, как непосредственное воплощение в практику тех методических идей, которые мы развили из первого принципа Платона относительно способа, каким письмо действует. Так что та же особенность философа, которая оправдывает нас в поиске пронизывающей связи во всех его трудах, также открывает нам то, что даёт вернейший критерий для суждения об их подлинности, и таким образом решение обеих проблем произрастает из общего корня.
Теперь диалогическая оболочка уже была представлена выше как внешнее условие этой диалогической формы, и её почти незаменимая схема, но только там, где, живо постигая цель подражания устному наставлению, которое всегда имеет дело с определённым предметом, она дополнительно добавляет к этому особую характеристику, примесь которой и образует платоновский диалог. Я говорю о той мимической и драматической особенности, посредством которой лица и обстоятельства становятся индивидуализированными, и которая, по общему признанию, распространяет так много красоты и очарования на диалоги Платона.
Его великие и общепризнанные произведения ясно показывают нам, что он не пренебрегает этой примесью даже тогда, когда наиболее глубоко поглощен предметом, как, с другой стороны, они обнаруживают нам почти повсеместно, что он допускает ее наиболее обильно, когда содержание не ведет так далеко в темную торжественность умозрения. Отсюда мы можем с уверенностью заключить, что эта своеобразная форма никогда не может полностью отсутствовать, и что даже в самом незначительном опыте, который он предпринял, будь то как этюд или случайное произведение, Платон применил нечто от этого искусства. Более того, отсутствие этого, без сомнения, является первой вещью, которая, по чувству всякого читателя, должна отличать как неплатоновские диалоги, отвергнутые с древности, так это является правильной основой, на которой покоится то старое критическое суждение, что все диалоги без введений должны быть отвергнуты, за исключением того, что эта формула выражает факт весьма частично и несовершенно.
К внутреннему и существенному условию платоновской формы принадлежит всё в композиции, вытекающее из цели принуждения ума читателя к самостоятельному порождению идей; то частое возобновление исследования с другой точки зрения, при условии однако, что все эти нити действительно сходятся в общем центре; то движение, часто по видимости своенравное, и извинимое лишь благодаря свободному характеру, который может иметь диалог, но которое тем не менее всегда полно значения и искусства; далее, сокрытие более важного объекта под более незначительным; косвенное начало с какого-либо отдельного случая; диалектическая игра с идеями, под которой, однако, связь с целым и с первоначальными идеями непрерывно развивается: вот условия, некоторые из которых необходимо должны обнаруживаться во всех действительно платоновских трудах, имеющих какое-либо философское значение.
Между тем должно быть очевидно, что этот характер может проявиться в полном свете лишь пропорционально важности предметного содержания, и мы здесь видим прежде всего, как, когда мы заняты Платоном, задача доказательства подлинности любого диалога и исследование его надлежащего места взаимно поддерживают и проверяют друг друга. Ибо в любом диалоге, который непосредственно рекомендует себя своим языком и который явно трактует платоновские предметы, чем совершеннее эта форма отпечатана на нём, мы не только можем признать его подлинным с тем большей уверенностью, но поскольку все эти художественные приёмы отсылают назад к предыдущему и вперёд к последующему, это необходимо будет тем легче определить, к какому главному диалогу он принадлежит или между какими лежит, и в какой области развития платоновской философии он может служить просветляющей точкой. И подобным же образом, наоборот, чем легче присвоить любому диалогу его место в ряду других, тем более отчётливыми должны становиться эти связи посредством тех средств, и диалог присваивает себя Платону с большей уверенностью.
Итак, эти диалоги, в которых платоновское содержание соединено в должной пропорции с платоновской формой, и оба предстают в достаточной мере явными, составляют второй класс платоновских трудов, который, даже без обращения к довольно веским свидетельствам, которые также появляются в поддержку некоторых из них, достаточно удостоверяет себя своим отношением к первому классу и связью с ним.
Но чем более недостаточен диалог в отношении формы, и когда содержание представляется достаточно слабо соотнесённым с ней, тем более подозрительной, несомненно, становится подлинность этого диалога, особенно поскольку другие элементы платоновского характера должны быть менее отчётливо воспринимаемы. Ибо даже сами мысли будут тогда выдавать меньше духа Платона, и язык также будет иметь меньше возможности развиться во всей своей силе и красоте, поскольку так много от обоих связано с теми особенностями композиции. Таким образом, по мере уменьшения отчётливости формы, убеждённость в подлинности уменьшается подобным же образом во всех отношениях, до тех пор, пока, по мере того как на её место приходит больше подозрений и сомнений, она постепенно становится менее правдоподобной, что Платону, которому было так легко и естественно возводить все частные идеи и отдельные мнения к его великим первоначальным принципам, следовало бы представить каким-либо иным образом любой предмет в области философии, где каждый может быть так обработан, потому что он должен был бы таким образом, не достигая ни одной из его хорошо известных целей и без всякой цели, переместиться в вынужденное положение.
Относительно таких диалогов, следовательно, необходимо представить особое доказательство возможности их платоновского происхождения, и по меньшей мере должно быть показано преобладающая вероятность в их пользу, чтобы предотвратить их отвержение, и это с полнейшей справедливостью. Но даже предполагая, что чаши весов колеблются, и что вопрос не может быть решён вообще, даже эта непрекращающаяся неопределённость не поставит систематизатора платоновских трудов в какое-либо затруднение. Ибо диалоги этого рода никоим образом не принадлежат к списку, который он стремится составить, ибо, даже предполагая их подлинность доказанной, это было бы лишь в том случае, когда особая цель или конкретный повод для существования подобных разнородных произведений был бы указан, так что в любом случае они могут быть лишь случайными произведениями, которые по самой своей природе безразличны для этого исследования.
Следовательно, легче также решить вопрос о подлинности всего, что может принадлежать к связанной системе, которую ищет систематизатор, и всё, в чём исследование их подлинности может либо вообще не быть выяснено, либо лишь на других основаниях, переходит немедленно и само собой в третий и безразличный для него класс. Я говорю не только о тех произведениях, которые сомнительны из-за определённого их несоответствия, но также и о тех в платоновском собрании, которые никоей мерой не попадают в область философии и чья подлинность, следовательно, не может быть оценена согласно тем же правилам, что и других.
Итак, сохраняется за нами право исследовать с самых основ взаимосвязь сочинений Платона и расположить их в таком порядке, который с наибольшей вероятностью минимально отклоняется от того, в котором их написал сам Платон; и это начинание не подвергается опасности, даже если предположить, что окончательное суждение о подлинности многих диалогов должно оставаться в подвешенном состоянии для будущих времён или для более проницательной и лучше подготовленной критики.
Таким образом, поскольку отличительные признаки подлинности и вытекающие из них различные обстоятельства создания сочинений Платона были вкратце очерчены, остаётся точно так же представить читателю первоосновы их взаимосвязи и основанной на ней последовательности, в виде предварительного общего обзора всего корпуса. Ибо детальное показание того, как каждый диалог вписывается в остальные, должно быть отложено для отдельных введений к каждому из них; здесь же мы можем лишь дать отчет о принципах, лежащих в основе общего плана.