Вглядываясь в пустоту. Сборник философских эссе

Иногда реинкарнацию также рассматривают с точки зрения круговорота веществ в природе. Когда вы умрете, ваше тело закопают в землю и оно разложится. Вещества, содержащиеся в вашем теле, при разложении попадут в землю, оттуда их впитают корни растения, которое благодаря этому вырастет. Так часть вас станет растением. Потом это растение будет съедено птицей и благодаря полученным питательным веществам, птица отложит яйцо. Из яйца вылупится птенец. Так часть вас станет птенцом. Птенец вырастет и станет птицей, которую застрелит охотник. Этой птицей наестся охотник и его жена, которая потратит полученную энергию на вынашивание плода, который в последствие станет ребенком. Так часть вас станет другим человеком. А другая часть вас может стать камнем или рекой или чем угодно еще. И прямо сейчас в ваших жилах может течь кровь, вода которой раньше текла в Ганге, а кальций в ваших костях раньше был частью костей птеродактиля. Это также является частью понятия о реинкарнации. Но давайте двигаться дальше.

Хотя Сиддхартха охотно разговаривал с учениками о природе всего сущего, на некоторые вопросы он предпочитал не отвечать и хранил благородное молчание. Он утверждал, что на эти вопросы мы просто не можем дать ответы: создал ли кто-то нашу Вселенную или нет, бесконечна она или нет, вечна она или нет. Будда утверждал, что эти безответные вопросы бессмысленны – ответ на них никак не повлияет на нашу жизнь и поступки, да и вряд ли они вообще доступны для познания человеком. А раз невозможно определить «первопричину круговорота сансары», то нечего и придумывать лишнего. Именно поэтому в буддизме полностью отсутствуют какие-либо представления о Боге-Творце. Основным вопросом буддизма в отличие от теистических религий является не «Почему мы здесь?», а «Мы здесь. И что теперь?».

Также необходимо иметь правильное намерение. Необходимо от чистого сердца принять твёрдое решение следовать пути, ведущему к освобождению и нирване, а также взращивать в себе любящую доброту по отношению ко всем живым существам.

Будда утверждал, что наши слова имеют большие последствия. Поэтому нужно следить за тем, что мы говорим. Нужно воздерживаться от лжи, говорить правду и держать свое слово. Нужно воздерживаться от речей, сеющих распри и не говорить того, что может поссорить людей. Нужно воздерживаться от грубых слов, а говорить вежливо и использовать риторику, чтобы достучаться до умов людей. Также нужно воздерживаться от пустословия и вкладывать в каждое свое слово как можно больше смысла, говорить то, что направит собеседника в правильную сторону.

Самым сложным из вышеперечисленного является воздержание от лжи, и в первую очередь от лжи перед самим собой. Особенно трудно ответить для себя на вопросы, честный ответ на которые повлечет за собой необходимость действовать и резкие изменения в жизни. Если вы признаетесь себе, что ненавидите своего супруга, то вам придется развестись. Если вы признаетесь себе, что вам не нравится ваша работа, то вам придется уволиться и начать искать новую. Это очень страшно. Но если вы будете продолжать лгать сами себе, то ваша жизнь будет становится все хуже и хуже. Горькая правда всегда лучше сладкой лжи.

Будда советовал последователям принимать пять обетов.

Я буду воздерживаться от отнятия жизни – этот обет означает, что в любой ситуации нужно стараться избегать отнятия жизни. Это не обязательно означает вегетарианство – хотя многие буддисты действительно становятся вегетарианцами, многие другие едят мясо, так как это необходимо для выживания. Это также не означает радикального пацифизма и отказа от службы в армии. Служба в армии, защищающую население страны от нападений – это не плохо. Плохо – служить в армии, ведущей захватнические войны. Но в любом другом случае, даже когда вы видите комара или паучка, и у вас стоит выбор убить или не убить – лучше воздержаться от убийства.

Я не буду брать того, чего мне не дают – этот обет означает не только «я не буду красть». Это также обозначает, что если вам в жизни что-то не достается, то наиболее вероятно оно вам и не нужно. Что не нужно изменять себе, чтобы заслужить любовь человека, которой вас не любит. Что не нужно скрывать свои намерения, чтобы добиться чего-то и если не получилось, то принимать это как есть.

Я буду воздерживаться от неверного поведения под влиянием жажды – этот обет означает, что вы должны пытаться воздерживаться от неверных поступков из-за жажды денег, власти, секса или еды. Не стоит обманывать стариков ради денег, заводить любовницу, если это расстроит вашу любимую жену, приступать свои принципы ради того, что за вас проголосуют больше избирателей.

Я буду воздерживаться от лжи – ко лжи люди относятся гораздо менее серьезно, чем к убийству или краже. Именно поэтому воздерживаться от лжи, особенно от лжи самому себе, труднее всего. Часто ложь кажется незначительной и не причиняющей вреда, но все же часто ложь имеет негативные последствия. Если вы врете жене, что вазу разбил кот, а не вы – это может помочь вам избежать гнева жены, но кот может быть наказан.

Я буду воздерживаться от ядов, вызывающих безрассудство – это не означает полного отказа от алкоголя, наркотиков, сахара, табака или кофеина. Ведь аскетизм также неверен как и излишние наслаждения – нужно идти по срединному пути. Если вам нравится ужинать с бокалом вина – в этом нет ничего плохого. Нужно лишь ограничивать себя разумными пределами. Помните, что потребляя алкоголь или сахар, вы в первую очередь вредите сами себе.

Суть всех этих обетов может быть сведена к одной фразе: я буду воздерживаться от причинения вреда. Ведь и отнять жизнь, и взять то, что тебе не принадлежит, и причинить кому-то боль из-за собственной жажды, и солгать, и быть под воздействием сильно опьяняющих веществ – это значит причинить кому-то вред или создать потенциальную возможность для этого.

А теперь давайте поговорим про такое понятие, как карма. Большинство людей имеют крайне неправильное представление о ней, думая будто карма – это такой счетчик плюсов и минусов как на Хабре, и за хорошее поведение ты получаешь плюсы, а за плохое минусы от какого-то невидимого судьи. Как я уже говорил, в буддизме нет Бога-Творца или Бога-Судьи. Механизм кармы работает автоматически – он происходит из все того же закона причин и следствий. Делая добрые дела вы порождаете причинно-следственные цепочки добра, которое потом вернется к вам, а ведя себя неправильно вы порождаете цепочки зла, которе тоже непременно к вам вернется.

Проще всего рассмотреть механизм работы кармы на примере коротких цепочек. Например, вы в магазине недополучили сдачу и у вас есть два варианта действий: наорать на кассира или сказать ей об этом вежливо. Если вы выберете первый, то вы породите цепочку зла – вы наорали на кассира, у нее испортилось настроение, она нахамила следующему покупателю, который и так злой после трудного дня на работе, тот выходит из магазина и идет домой, где орет на своего сына за тройку в дневнике, а его сын идет гулять в плохом настроении и со зла пинает мяч прямо по стеклу вашей машины. Если же вы выберете второй вариант, и скажете кассиру о недостатке сдачи вежливо, и может быть даже сделаете ей комплимент, а потом, например, забудете кошелек в магазине, то велика вероятность, что пораженная вашей вежливостью кассирша выбежит за вами, чтобы вернуть кошелек. У меня получились довольно надуманные и синтетические примеры, но я думаю, что общий принцип работы кармы вполне понятен. В реальности, конечно, эти цепочки гораздо длиннее и запутаннее, но суть остается та же.

Так как труд занимает довольно весомую часть жизни, то нужно стремиться зарабатывать на жизнь, принося другим людям пользу, а не вред. Некоторые буддисты считают недопустимым работать на производстве оружия или скотобойне, так как считают, что эти профессии приносят вред людям и животным, другие же и я в том числе относятся к этим профессиям более спокойно. С чем согласны все, так это с тем, что заработок на жизнь обманом, мошенничеством, производством и продажей наркотиков и любой другой игрой на пороках людей – это точно неправильно, и этого стоит избегать. Стоит заниматься чем-то, что нравится самому и приносит пользу другим – любое дело, совершаемое от чистого сердца, безвозмездно и без желания получить какую-либо выгоду для себя, дает гораздо лучшие результаты, чем совершаемое «без души». Наилучших результатов добиваются те, кто не думает о результате, а кому нравится сам процесс.

Особенно ценится альтруизм и готовность жертвовать чем-то ради других – благотворительность, донорство крови или органов, пожертвования организациям, которые по вашему мнению занимаются правильными делами. Некоторые буддисты негативно относятся к посмертному пожертвованию органов нуждающимся, но многие (и я в том числе) считают это абсолютным благом.

Правильные усилие, памятование и сосредоточение состоит в практике созерцательной медитации. Для этого вам нужно просто сесть в удобную позу, закрыть глаза, замедлить дыхание и начать считать вздохи от одного до десяти, а после десятого опять возвращаться к первому. Это правильное сосредоточение. Так ваш ум успокоится, но необходимость небольшого ментального усилия для того, чтобы делать перенос счета с десяти на один не даст вам заснуть, и вы будете оставаться в концентрации. Это правильное усилие. В таком состоянии случайные мысли будут появляться и затухать у вас в уме, а вы сможете созерцать свои ощущения и свою внутреннюю природу такой, какая она есть. Это правильное памятование. Это самый простейший и самый эффективный способ медитации.

Неполнота и относительность – как Эйнштейн, Гейзенберг, Шрёдингер и Гёдель сокрушили Запад и построили мост на Восток

Европа позднего средневековья была довольно замкнутым культурным пространством. От политеизма, культурного взаимообмена и философской свободы времён греческой и римской античности не осталось и следа. Широко исповедовались только три авраамические религии – повсеместно распространенное христианство, иудаизм в еврейских общинах и ислам в арабской Испании. Философия была строго догматизирована и чётко следовала религиозным канонам. За любые несоответствующие догматам Церкви мысли могло последовать строгое наказание – предание анафеме или даже что похуже. Например, известный нидерландский философ Барух (Бенедикт) Спиноза за свои пантеистические взгляды был изгнан из еврейской общины и подвергнут остракизму, а итальянский мыслитель Джордано Бруно за свою теорию о множественности миров был просто-напросто сожжен на костре инквизиции.

Однако с началом европейских колониальных завоеваний, а также наступлением эпохи Просвещения европейская культура начала шаг за шагом открываться новому. Доселе невиданный всплеск случился после вторжения европейских империй в Индию, Китай и Японию – европейцам открылось богатство ведической, буддийской, даосистской и конфуцианской культур. Несмотря на агрессивную миссионерскую деятельность христианских проповедников и распространения культуры Запада в колониях, в изрядно уставшей от христианского догматизма метрополии в моду стала входить культура Востока.

Археологи раскапывали древние культурные слои, лингвисты переводили тексты с санскрита, китайского и пали на европейские языки, философы размышляли над учениями Будды, Конфуция и Лао‐Цзы, христианские священники вступали в горячие споры с буддийскими монахами, богатые аристократы путешествовали по Индии и Гималаям, а выдающиеся мыслители пытались совместить идеи Запада и Востока. Наиболее тесное переплетение двух культур произошло в конце XIX века, когда Елена Блаватская и полковник Генри Олкотт основали теософское общество – организацию мистиков‐исследователей, пытавшихся найти единое философское ядро в различных цивилизациях.

Деятельность теософского общества вдохновила многих европейцев на изучение и переосмысление восточного искусства, а жителей Азии на веру в силу собственной культуры и борьбу за независимость. На Шри‐Ланке полковника Олкотта до сих пор чтят как национального героя за его вклад в восстановление ланкийского буддизма. В Индии теософы помогли формированию национального самосознания и оказали влияние на мировоззрение многих видных идеологов индийской независимости – например, на политического деятеля Махатму Ганди. Титул «Махатма» был впервые использован в отношении Ганди бенгальским писателем и поэтом Рабиндранатом Тагором, который позаимствовал его из теософского учения Блаватской.

В России теософское общество сильно повлияло на творчество художников – именно благодаря его влиянию мировая культура обрела шедевры Николая Рериха и Василия Кандинского, а также на позднюю литературу Льва Толстого. Однако наиболее стремительно восточные идеи вошли в немецкую культуру.

С середины XIX до середины XX века вся немецкая культура Германии, Австрии и Швейцарии была пропитана духом Востока. Идеи буддизма и веданты сильно повлияли на произведения самых известных немецких мыслителей – Артура Шопенгауэра, Фридриха Ницше и Георга Гегеля. Книга «Мир как воля и представление» Шопенгауэра будто бы написана самим Буддой, рассуждения о тождестве понятий «бытие» и «ничто» в книге «Наука логики» Гегеля по его собственному признанию позаимствованы им из буддийской концепции шуньяты, а Фридрих Ницше ставил буддизм в пример христианам как единственную истинно позитивистскую религию в своем произведении «Антихрист». Писатель Герман Гессе вдохновлялся буддизмом при работе над своим великим романом «Игра в бисер», а философ Людвиг Витгенштейн при работе над своим знаменитым «Логико‐философским трактатом». Даже самый известный немец XX века, Адольф Гитлер просто бредил восточной культурой, позаимствовав из нее фундамент для собственной философии нацизма – историю о завоевании Индии арийскими племенами и один из главных религиозных ведийских символов – свастику.

В этом эссе я хочу поговорить о влиянии восточной культуры на физико‐математические теории, мировоззрение и философские взгляды четырех великих немецкоязычных ученых начала XX века – Альберта Эйнштейна, Вернера Гейзенберга, Эрвина Шрёдингера и Курта Гёделя. Но начать погружение в их идеи я хотел бы с краткой цитаты‐выжимки из уже упомянутого мною «Логико‐философского трактата» Людвига Витгенштейна, который был написан им по мотивам теории относительности Эйнштейна и предвосхитил квантовую механику Гейзенберга и Шрёдингера и теоремы о неполноте Гёделя:

Мир – совокупность фактов, а не предметов. Факты в логическом пространстве и составляют мир.

«Логико‐философский трактат» был написан Витгенштейном в окопах Первой Мировой, а опубликован уже после войны в виде диссертации, выпущенной под руководством его друга и учителя известного английского философа Бертрана Рассела, который будет ещё не раз упомянут мною в ходе повествования. Но прежде, чем непосредственно приступить к описанию научных достижений героев этого эссе и проведению параллелей между их открытиями и идеями восточной философии, я хотел бы немного рассказать об этой самой философии.

В середине первого тысячелетия до нашей эры на двух отдаленных концах ареала распространения индоевропейской цивилизации почти одновременно произошел невероятной мощи культурный и ментальный взрыв. На западе эпицентром взрыва стала Греция, а на востоке Индия. Рациональная и математически выверенная система мышления греческих философов, унаследовавшая некоторый багаж от шумерских и египетских мыслителей, легла в основу западной цивилизации, а недуалистичная и слегка мистическая философия индийцев стала фундаментом восточной цивилизации.

Наиболее ярким представителем древнегреческой философии бесспорно считается Платон, чьи теории легли в основу христианской картины мира Запада, а пиком древнеиндийской философии можно с уверенностью назвать Будду, чье учение легло в основу самой распространенной на Востоке религии. Судьба этих двух мыслителей невероятным образом переплетена – ученик Платона Аристотель служил воспитателем у юного македонского царевича Александра, знаменитый военный поход которого распространил по всей Азии эллинскую культуру, под влиянием которой сформировалось буддийское изобразительное искусство и сам художественный образ Будды в том виде, каким мы его знаем – одетым в греческую тогу. Кроме того произошло и обратное влияние – придворный философ Александра по имени Пиррон, познакомившийся в Индии с учением индийских йогов‐гимнософистов привез его назад на Запад в виде философии скептицизма.

В этом эссе я не хочу вдаваться в подробности буддийской философии, но мне просто необходимо познакомить вас с её основными положениями и доктринами, чтобы позже провести очевидные параллели между этим учением и открытиями немецких ученых‐теоретиков XX века.

В фокусе рассмотрения восточной философии всегда стоял сам человек – познание Вселенной согласно восточной мудрости происходит через познание самого себя. Именно таким образом Будда пришел ко всем доктринам своего учения.

Первая доктрина буддизма, анатман, говорит об отсутствии постоянной и неизменной сущности у каких‐то бы ни было вещей. Дословно в переводе с санскрита слово «анатман» означает «нет души». В данном случае под душой имеется в виду не только и не столько человеческая душа, а любое постоянное свойство или характеристика у вещи. Нагляднее всего учение об анатмане можно рассмотреть на примере известного древнегреческого философского парадокса о корабле Тесея:

По легенде корабль, на котором Тесей вернулся с Крита после победы над минотавром, использовался афинянами для ритуальных плаваний на Делос. После каждого плавания корабль чинили и заменяли часть досок на новые. Постепенно все доски были заменены. Среди философов возник спор – тот же этот корабль или уже другой? А если все его старые доски были сохранены, и из них собрали новый корабль, то какой из этих двух кораблей – настоящий?

Если мы скажем, что корабль все тот же, придерживаясь точки зрения на корабль как абстрактную идею или нематериальную «душу», то мы полностью проигнорируем тот факт, что все составные части корабля полностью сменились. Если мы скажем, что корабль уже не тот, придерживаясь точки зрения на корабль как на сплав материи, в которой содержится «душа» вещи, то мы полностью проигнорируем тот факт, что новый корабль является идейным наследником старого. Согласно буддийской философии оба ответа неверны, а единственное, что объединяет корабли – это сам поток изменений.

Можно сказать, что корабль один и тот же в том же самом смысле, в котором я – это тот же самый человек, которым я был в возрасте пяти лет. Не потому что я состою из той же материи, ведь атомы в моем теле давно не те или много раз поменялись местами в ходе химических процессов, и не потому что я всё тот же с идейной точки зрения, ведь моя личность с тех пор изменилась до не узнаваемости, а потому что меня пятилетнего и меня сегодняшнего связывает поток изменений. С такой же точки зрения буддисты рассматривают учение о реинкарнации, которую часто ошибочно называют переселением душ. Если буддисты не верят в душу, то что же тогда может перерождаться?

Представьте, что когда вы умрете, вас похоронят и закопают в землю. Ваше тело разложится и вещества впитаются в землю. Растение, растущее рядом с вашей могилой, впитает эти вещества и потратит на рост. Корова съест это растение и потратит питательные вещества на рост и развитие плода. Родится теленок. У этого теленка в теле часть атомов – это те же самые атомы, что были в у вас. У вас эти атомы были частью неких химических процессов, после вашей смерти эти атомы принимали участие в других химических процессах в земле, а после рождения теленка являются частью химических процессов в теле теленка. Между вами и теленком существует непрерывная цепочка процессов и причинно‐следственных связей, которые однако не переносят в себе никакой субстанции или души.

Можно ли сказать, что теленок и вы – это одно и то же существо? Конечно же нельзя, у вас нет ничего общего – идейно вы разные существа. Можно ли сказать, что вы и теленок – не одно и то же существо? Конечно же нельзя, ведь теленок состоит из атомов, из которых когда‐то состояли вы. Можно лишь сказать, что теленок как процесс – это прямое продолжение вас как процесса. В этом и есть суть реинкарнации: ничто не переходит между жизнями, никакая душа с воспоминаниями никуда не переселяется, но все же теленок – это такое же продолжение вас, как вы продолжение себя в утробе матери.

Вторая доктрина буддизма, анитья, говорит о непостоянстве составных вещей. С точки зрения буддийской философии абсолютно все вещи на свете состоят из частей и рано или поздно все составные вещи разрушаются, изменяются, исчезают. Например, мы можем рассмотреть человека с точки зрения социологии как части человеческого общества. Мы можем рассмотреть его с точки зрения психологии как обладающее сознанием и индивидуальностью живое существо. Мы можем рассмотреть человека с точки зрения анатомии и нейрофизиологии как взаимодействие совокупности органов. Мы можем рассмотреть человека с точки зрения биологии как взаимодействие совокупности клеток. Мы можем рассмотреть человека с точки зрения химии как совокупность химических процессов. Мы можем рассмотреть человека с точки зрения физики как совокупность молекул, атомов и элементарных частиц. И наконец мы можем взглянуть на человека с точки зрения квантовой механики, рассматривая элементарные частицы его тела как напряженностей полей и волны. Таким образом, человека можно рассматривать на каждом уровне с точки зрения холизма – как целое; либо с точки зрения редукционизма – как взаимодействие частей.

То, что кажется нам отдельной стабильной вещью на каждом из уровней, оказывается иллюзией и рассыпается на кучу частей при рассмотрении на уровне ниже. Каждую из этих составных вещей согласно буддийской философии ждет изменение, разрушение и исчезновение. Будда учил не печалиться из‐за этого, а принимать это как один из непреклонных законов мироздания. Но что же тогда составляет основу миру с точки зрения буддизма, если все вещи непостоянны?

Третья доктрина буддизма, пратитья‐самутпада, говорит о том, что мир состоит из потока элементарных взаимосвязанных частиц – дхарм. Каждая дхарма – это не вещь и не явление, а скорее событие или факт. При этом дхармы не обладают бытием сами по себе, а возникают взаимозависимо, относительно друг друга – как ноль и единица, как свет и тьма, как день и ночь, как истина и ложь. Когда возникает одно, возникает и другое – нельзя сказать, что есть причина чего.

Четвертая доктрина буддизма, шуньята, говорит о том, что если мы рассмотрим любые составные вещи и дхармы, то мы не найдем никакой фундаментальной частицы бытия. Все вещи и явления либо раскладываются на части, либо возникают взаимозависимо и относительно друг друга. Таким образом, весь мир по сути возникает из пустоты, в нем нет ничего фундаментального, никакой основы, на которую можно опереться.

Пятая доктрина буддизма, кшаникавада, говорит о том, что дхармы не длятся во времени, а существуют лишь мгновение. Возникают и в тот же миг исчезают. Время с точки зрения буддийской философии – это точно такая же составная иллюзия, как и все остальное, возникающая из‐за рассмотрения потока сменяющих друг друга дхарм как процесса.

Шестая доктрина буддизма, учение о карме, говорит о том, что дхармы сменяют друг друга согласно закону причинно‐следственных связей. Одни дхармы становятся семенами – причинами, из которых произрастают плоды – последствия. Карма – непреложный закон Вселенной, который однако так же не обладает субстанциональностью, ведь причины и следствия возникают взаимозависимо. Когда возникает одно, возникает и другое.

В сутре Сердца сказано:

Пустота есть форма, форма есть пустота.

Нет пустоты помимо формы и нет формы помимо пустоты.

Главная же идея буддизма состоит в том, что истинная реальность находится вне дхарм и вне составных явлений, вне всех иллюзий и вне любых концепций. Истинная реальность – вне представлений.

К концу XIX века физика считалась почти что законченной наукой – оставалось найти ответ лишь на пару небольших вопросов: решить проблему «ультрафиолетовой катастрофы» в расчете излучения абсолютно черного тела, дать объяснение явлению фотоэффекта и разрешить непонятные моменты с постоянством скорости распространения электромагнитных волн вне зависимости от выбранной системы отсчета в теории Максвелла.

В самом начале XX века двое немецких физиков, работавшие над решением этих проблем, совершили переворот в науке. Первым из них был Макс Планк, решивший проблему ультрафиолетовой катастрофы с помощью идеи о квантовании порций электромагнитного излучения. На основе открытия Планка второй физик, Альберт Эйнштейн, смог объяснить явление фотоэффекта. Кроме этого, рассуждая в своей статье «К электродинамике движущихся тел» на тему постоянства скорости распространения электромагнитных волн, Эйнштейн пришел к выводу об относительности понятий времени и пространства. Так родились две величайшие на сегодняшний день теории физики – квантовая механика и теория относительности.