Падшие ангелы: демонология средневековой Руси

Русские азбуковники включали целые перечни бесовских прозвищ. В алфавитных статьях, помимо известных имен «Вельзевул и Велиар, та имена бесовска», встречались экзотичные: Зифелуз и Зарватей, Зерефер и Зифей, Еревентий, Кутун, Коментиол и «отец бесовский» Савореоса. Римское имя Максенций превратилось в бесовское Мааксентий[51]. Эти короткие статьи явно привлекали внимание читателей, учитывая, что в начале азбуковника было описание, целиком посвященное им. Здесь рассказывалось, что эти имена используют в колдовских целях: волхвы и чародеи пишут их на бумаге и повелевают людям носить ее в качестве амулета либо чертят их на еде. Если человек по незнанию возьмет себе такое имя (подсказанное тем же волхвом), он погубит свою душу[52].

Наконец, тексты XVII–XVIII вв. доносят до нас россыпь причудливых бесовских имен. Обвиненный в чародействе Афонька Науменко в 1642–1643 гг. называл служивших ему демонов Народил и Сатанаил[53]. Колдуны XVIII в. призывали дьяволов Пелатата, Верзаула и Мафаву, Суфаву, Зеследера и Пореастона, Коржана, Ардуна, Купалолаку и Вергула. Они даже взывали к Бабе-яге «с братьями», к Сатане Сатановичу и «вял-мужу чорту». Поминали «худого» и «лысого» бесов[54]. В заговорах появлялся князь бесовский Ехоран, темный блудный бес Сольца, водяной бес Ярахта или «похотной бес» Енаха[55]. У сатаны был «светлой бес утренной», «мал рыж бес полуденой» и «черен бес вечерен», а также «зять» Ерзоул (еще одно производное от Вельзевул)[56]. В текстах упоминались Велигер и Итас, Василиск и Аспид, Енарей, Индик, Халей, Валаам, Валегл и даже Галилей[57]. В демонов легко превращались антигерои Евангелия – Пилат, Ирод и Иуда. Иногда духов называли и вовсе православными именами: Семен, Иван или Андрей[58]. Любовный заговор, записанный в 1733 г., обращался к «Сатоне и диаволу», который сидит на печи, к Бабе-яге, которая сидит на бел-горючем камне посреди кияна-моря, и к бесу Полуехту (где он сидит неизвестно)[59]. А в 1729 г. один священник был обвинен в хранении еретических писем, в том числе молитвы к Бабе-яге[60].

Вверху архангел Михаил поражает копьем сатану (вокруг него, в озере, видны башни разрушенной крепости). Внизу Георгий Победоносец побеждает дракона, а рядом освобожденная принцесса уводит смирившегося змея в город на поводке. У дьявола и дракона общее положение и одинаковые красные крылья. Их родство визуально подчеркнуто.

Икона четырехчастная: Чудо архангела Михаила, Христос Вседержитель, Чудо Георгия о змие, Николай Мирликийский, первая половина XIX в.

Музей русской иконы им. Михаила Абрамова, Инв. № ЧМ-494.

Некоторые из этих имен восходили к книжным источникам, другие – к славянской мифологической традиции, третьи конструировали сами заклинатели. В славянских заговорах легко соседствовали разные персонажи – от заимствованных из христианской культуры (ангелы, святые) до уникальных, которые появлялись только в магических текстах (баба с железными зубами, ногтями и так далее). Демонские имена удивляли разнообразием. Они ассоциировались либо с чем-то дурным и греховным (Ирод или Вельзевул, Пилат или Баба-яга), либо с удивительным и экзотичным (от Галилея до Полуехта). Как и в книжности, колдовские тексты часто говорили об иерархичности бесовского мира: тут встречались не только лысые или кривые бесы, но и меньшие и «набольшие», бесовские князья, начальники и цари[61]. Это явно убеждало заклинателей в силе их инфернальных помощников.

Победа над драконом – частый мотив христианских житий. Самым знаменитым из змееборцев оказался святой Георгий – на бесчисленных иконах и фресках он пронзал огромную рептилию копьем. Змей выглядел по-разному: у него появлялись две или четыре ноги, крылья, рога, чешуя, перья и так далее. Иногда он вовсе был похож на зверя, как на третьей иконе.

Переменчивость облика сближала змеев с бесами. Это неудивительно, учитывая, что их считали близкими «родственниками». «Змей» и «дракон» – обычные имена дьявола в христианской литературе. Дьявол вошел в змею, чтобы искусить Еву. Дракон-сатана передаст свою власть Антихристу в конце времен… Средневековые авторы часто демонизировали рептилий. Змеи бывают глухи, как глух сатана к Божественным словам; они нападают исподтишка и жалят пяту, как дьявол, стремящийся уловить «пяту (конец) жизни» человека; огромные драконы подстерегают и атакуют в пустыне слонов так же, как дьявол охотится на лучших людей, и так далее.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Антонов, Майзульс 2011; Антонов, Майзульс 2024 (пятое, дополненное издание; впервые опубликовано в 2013 г.). См. также: Антонов, Майзульс 2012а.

2

Льюис 2003, с. 111.

3

Первую (и последнюю из обобщающих) книгу о русской демонологии в 1915 г. издал Ф.А. Рязановский. Об отдельных демонологических сюжетах писали Н.Н. Дурново, О.Д. Журавель, А.В. Пигин, А.Л. Юрганов, М.Р. Майзульс и некоторые другие авторы. Советую заинтересовавшимся читателям их работы: Дурново 1907; Рязановский 1915; Журавель 1996; Пигин 1998; Пигин 2006; Юрганов 2006; Майзульс 2009.

4

Левкиевская 2010, с. 307, 309.

5

После выхода моих книг, посвященных Смутному времени, меня упрекали (в том числе в одной из опубликованных рецензий) в том, что я «верю» авторам, логику которых реконструирую. Хотя никаких намеков на такую солидарность в моих текстах нет – как нет там любых личностных оценок, – само изучение мотивов и сюжетов вместо «объективной реальности» вызывает у некоторых историков подозрение, что автор видит «реальность» в этих сюжетах. Наивность такого подхода удивляет, но это не самое редкое явление.

6

По предположению И.Б. Серебряной, слово «черт» употреблялось на Руси за много веков до фиксации в XVII в., но было табуировано в книжности. Теоретически это вполне возможно, но приведенные примеры гипотезу не доказывают. См.: Серебряная 1997.

7

Серебряная 1997, с. 288; Державина 1955, с. 115–116, 270 (Изначальная редакция «Сказания»).

8

Палея 1406 I, с. 37.

9

О мотиве падения демонов с небес в славянском и европейском фольклоре см., например: Виноградова 2000, с. 69–70; Белова 2004, с. 57–65; Райан 2006, с. 66, 74; Бадаланова-Геллер 2017, с. 360–361; и др.

10

Mango 1992, p. 215.

11

Рассел 2001, с. 39–41; Махов 2007, с 155–156.

12

Об этом говорили Толковая палея, Шестоднев Иоанна Болгарского, различные поучения, жития и т. п. См., например: Палея 1406 I, л. 4. (нижняя пагинация); Баранкова, Мильков 2001, с. 317, 322, 929; Порфрьев 1877, с. 84, 243; Григорьев 2006, с. 228.

13

Keck 1998, p. 16–26; Махов 2007, с. 243; Дорофеев 2007, с. 10–11.

14

Молдован 2000, с. 353–354. Подробнее об ангелах в русской средневековой культуре см.: Антонов, Сукина, Майзульс 2024, с. 228–248. Все древнерусские цитаты передаются в книге с упрощением орфографии, ъ в конце слов опущен.

15

Мильков 1999, с. 142; БЛДР 3, с. 96; Мифы народов мира 1, с. 510, 653.

16

ПСРЛ 22, с. 23.

17

ЛЛС 1, л. 2об.; Сакович 2, мин. 4. Ср., к примеру, на иконе «Святая Троица, с Бытием» второй половины XVII в. из Архангельского музея – свержение падших ангелов изображено здесь в четвертом клейме (АОМИИ. Инв. № 2731-ДРЖ, опубл.: Иконы русского Севера 2, № 109).

18

ПЛДР 1980, с. 136.

19

НИОР БАН. 25.2.14, мин. № 3.

20

Keck 1998, p. 24; Махов 2006, с. 303–304. Максим Грек 3, с. 187.

21

Об этом упоминалось, к примеру, в «Откровении Варуха»: Мильков 1999, с. 481–482. В.Я. Петрухин отмечал, что такая идея, вероятно, восходила к иудейскому мидрашу: Петрухин 2013, с. 39.

22

Молдован 2000, с. 355.

23

Глаголев 1900, с. 80, 88; Православная энциклопедия 2, с. 302; Махов 2007, с. 213–215, 243; Smith 2008, p. 494.

24

См.: Березкин, Дувакин. C31: Мудрый еж (космология). 27.29.-.34. Еж, из-за которого появились холмы и горы, упоминается в конце известного этнографического фильма «Проклятие ежа» (2004, режиссер Думитру Будрала), который с удовольствием рекомендую читателям.

25

ОР РГБ. Ф. 304. I. № 678 (413), л. 317–318 (сборник XVIII в.). Этот фрагмент отсутствует в редакции, входившей в макарьевские Минеи Четьи. О европейских редакциях см., например: Dresvina 2012.

26

Похожую версию см. в славянской «Книге Еноха». Мильков 1999, с. 142; Белова 2004, с. 58–59; Петрухин 2013, с. 37, 39.

27

Мф. 9:34; 12:24–27; Лк. 11:17–20; Ин. 12:31; Рим. 16:20; 1 Кор. 4:5.

28

См., например: Рассел 2001, с. 76–77, 315–317; Махов 2006, с. 187–189; Махов 2007, с. 127–128.

29

Лённгрен I, с. 326–327; Лённгрен III, с. 568.

30

Яхонтов 1881, с. 240–241.

31

В электронных ресурсах: http://lib.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=10111. См. изображение этого мотива на миниатюре 1560-х гг. в. из сборника житий: Антонов, Майзульс 2024, с. 46.

32

ПЛДР 1988, с. 46.

33

В Библии слово «сатана» употреблялось в значении «противник», «враг», а в книгах пророков Иова и Захарии оно обозначало некоего духа, который выполняет вредоносные функции, но участвует в Божественном совете на небесах. В первой книге «Паралипомемнон» слово «сатана» употреблено без артикля, как имя собственное: этот персонаж уже не обвиняет людей перед Богом, а творит зло по своей воле, восстав на Израиль и подговорив царя Давида совершить богопротивную перепись населения (1 Пар. 21:1). В первой «книге Еноха» рассказано, что архангел Фануил отогнал многих «сатан» и запретил им обвинять людей перед Господом (1 Енох 40:7). В Новом Завете и христианской культуре имя «сатана» отождествляется с падшим духом-искусителем. См.: Махов 2007, с. 230–232.

34

Рязановский 1915, с. 17.

35

Максим Грек 3, с. 186–187 («Послание к некоему мужу поучительно на обеты некоего латынина мудреца»).

36

ОР НБУ. 1, 5486, л. 204

37

Тихонравов 1863 II, с. 116–117, 142–143.

38

ВМЧ 1907, с. 1611–1613.

39

Ср.: 1 Кор. 10:20–21; Откр. 9:20.

40

Иоанн Кассиан 2008, с. 474–476.

41

Лённгрен III, с. 137–138.

42

Кусков 1982, с. 130.

43

Корогодина 2006, с. 226, 411, 462.

44

Ин. 12:31; Еф. 2:2; 6:11–12; 12:27, Откр. 12:9 и др. Ср. перечень многочисленных эвфемистических наименований беса в народной традиции: Новичкова 1995, с. 44–45.

45

Соборник 1647, л. 126. См. об этом также: Махов 2017.

46

Лённгрен I, с. 297.

47

Переписка 1981, с. 43.

48

Brakke 2001; Valk 2001, p. 53.

49

Лённгрен I, с. 186 (житие Симеона Столпника).

50

Ковтун 1989, с. 224.

51

С пометкой «ла.», то есть «латинское». Ковтун 1989, с. 169, 191, 194 и др.; Белова, Петрухин 2008, с. 182–183.

52

Ковтун 1989, с. 158.

53

Зерцалов 1895, с. 7; Журавель 1996, с. 114–115.

54

Топорков, Турилов 2002, с. 165, 168; Смилянская 2002, с. 109, 119, 165; Смилянская 2003, с. 133.

55

Белова, Петрухин 2008, с. 183.

56

Журавель 1996, с. 122, 123.

57

Попов 1883, с. 193; Райан 2006, с. 15.

58

Смилянская 2003, с. 90–97, 133. См. также: Белова 2000, с. 344–360.

59

Топорков, Турилов 2002, с. 132–133.

60

Райан 2006, с. 609.

61

Смилянская 2002, с. 122–125; Смилянская 2003, с. 133.