bannerbanner
Жизненный цикл Евро-атлантической цивилизации
Жизненный цикл Евро-атлантической цивилизации

Полная версия

Жизненный цикл Евро-атлантической цивилизации

Язык: Русский
Год издания: 2025
Добавлена:
Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
На страницу:
4 из 22

Структура эпохи жизненного цикла. Каждая эпоха жизненного цикла структурно подразделяется на четыре фазы (см. Схему 1), представляющие собой этапы (стадии) процесса становления и развития эпохи жизненного цикла: две основные и две вспомогательные, которые чередуясь, приходят на смену друг другу. Две основные фазы (указаны на Схеме 1) – это фаза рождения, становления и роста институциональных и ценностных основ эпохи (фаза системной дифференциации-интеграции), и фаза развития, зрелости и трансформации институциональных и ценностных основ данной эпохи жизненного цикла (фаза системной интеграции-дифференциации). Вспомогательные фазы – фазы неустойчивой динамики и неопределённости являются периодами перехода от одной основной фазы к другой и от одной эпохи жизненного цикла к другой на Схеме 1 не указаны. Фазы жизненного цикла любой общественной системы одновременно являются этапами зарождения, развёртывания, функционирования и отмирания присущего ей наследственного инварианта (социального генотипа).

Каждая эпоха жизненного цикла начинается с фазы неустойчивой динамики и неопределённости, отражающей зарождение трансформационных процессов, обеспечивающих вхождение в новую эпоху жизненного цикла. В этот период происходит хаотизация социальных процессов, поскольку одни институциональные формы разрушаются и отмирают, а им на смену идут новые, пока ещё не окрепшие, институциональные формы. В фазе зарождения формируется и оформляется эмбрион будущей системы, содержащий в себе все зачатки будущей системы.

Далее следует фаза рождения, становления и роста институционально-организационных и ценностных основ данной эпохи. В этой фазе происходит становление и развитие новой институциональной системы, становление качественно обновлённой системы ценностей. Вместе с тем происходит демонтаж и разрушение прежней институциональной системы. В этот период доминирует сетевой социальный порядок, процессы самоорганизации и самоуправления. Одновременно происходит приспособительная модификация социального организма, связанная с его взаимодействием со средой обитания и адаптацией к требованиям занимаемой им экологической ниши.

В этой фазе происходит формирование и становление качественно нового режима функционирования социальной политической и экономической системы общества. Становление соответствующих этому режиму форм и способов организации общественной жизнедеятельности людей. Доминируют процессы количественного роста и расширения сферы применения этих новых форм и способов организации. Вместе с тем идут процессы демонтажа и отмирания прежних форм и способов организации общественной жизнедеятельности, и всего прежнего режима функционирования социальной, политической и экономической системы.

На смену приходит фаза неустойчивой динамики и неопределённости, отражающая фазовый переход от одной основной фазы цикла к другой. И снова происходит усиление процессов социальной хаотизации.

Завершается историческая эпоха фазой развития, зрелости и трансформации. Этой фазе присуще равновесное, полноценное функционирование утвердившейся институционально-организационной системы, раскрытие всех заложенных в её генотипе признаков и свойств. В этот период цивилизационной динамики доминирует иерархический социальный порядок и централизованный организационный процесс, основанный на иерархической системе власти и управления. Институционально-организационные формы и ценности, определяющие содержание и характер эпохи, достигают предельного для данной исторической цивилизации уровня развития. Со временем начинается процесс их постепенного упадка, разрушения и трансформации, происходит их преобразование в новые институциональные формы, определяющие характер очередной эпохи цивилизационной динамики.

В этой фазе сформировавшийся режим функционирования социальной, политической и экономической системы достигает своей зрелости. Составляющие его основу формы и способы организации общественной жизнедеятельности вполне сформировались и достигли пределов количественного роста и расширения. Это фаза целостности – доминирования интеграционных процессов, процессов качественного совершенствования всех аспектов общественной жизнедеятельности людей.

В этой фазе зарождается новое неравновесие, возникает и формируется эмбрион идущей на смену системы. Жизненные силы зрелого организма рождают десятки и сотни эмбрионов, потенциальных зародышей будущего цикла. Изменения внешней среды подталкивают процесс возникновения мутаций, спонтанных перемен в генотипе. Лишь немногие из накопившихся изменений, проходя строгий фильтр искусственного отбора, становятся исходным пунктом рождения новой системы, отличной от прошлой, и обладающей наследственной изменчивостью.

Так наследственность сочетается с изменчивостью. Потенциал перемен реализуется на следующем этапе, где фаза отмирания уходящей в прошлое системы совпадает с фазой распространения приходящей ей на смену, что делает прогресс общества непрерывным, хотя и неравномерным, волнообразным.

Переход в новую эпоху цивилизационной динамики начинается с фазы неустойчивой динамики и неопределённости, и хаотизации социальных процессов.

2.4. Структура жизненного цикла Евро-атлантической цивилизации

Осевое время – времена рождения смыслов, I век до н.э. – II век н.э. «День первый».

Эпоха формирования генетически исходной институционально-организационной цельности III–IX века – эпоха генезиса Евро-атлантической цивилизации. «День второй».

Фаза неустойчивой динамики и неопределённости III–V века (хаотизация социальных процессов).

Фаза становления и роста V–VII века. Доминирование процессов системной дифференциации (интеграции), самоорганизации, доминирование сетевых структур.

Фаза неустойчивой динамики и неопределённости VII век (хаотизация социальных процессов).

Фаза развития зрелости и трансформации VIII–IX века Доминирование процессов системной интеграции (дифференциации), централизованной организации, доминирование иерархических структур.

Эпоха теократической церковной цивилизации VI–XIII века. «День третий»

Фаза неустойчивой динамики и неопределённости VI век (хаотизация социальных процессов).

Фаза становления и роста VII–VIII века. Доминирование процессов системной дифференциации (интеграции), самоорганизации, доминирование сетевых структур.

Фаза неустойчивой динамики и неопределённости IX век (хаотизация социальных процессов).

Фаза зрелости развития и трансформации X–XIII века. Доминирование процессов системной интеграции (дифференциации), централизованной организации, доминирование иерархических структур.

Эпоха политической цивилизации. День четвёртый» XII–XVIII века.

Фаза неустойчивой динамики и неопределённости XII век (хаотизация социальных процессов).

Фаза становления и роста XIII–XIV века. Доминирование процессов системной дифференциации (интеграции), самоорганизации, доминирование сетевых структур.

Фаза неустойчивой динамики и неопределённости с половины XIV–XV века (хаотизация социальных процессов).

Фаза развития зрелости и трансформации XVI–XVIII века. Доминирование процессов системной интеграции (дифференциации), централизованной организации, доминирование иерархических структур.

Эпоха экономической технократической цивилизации. «День пятый» XVI–XXI века.

Фаза неустойчивой динамики и неопределённости XVI век (хаотизация социальных процессов).

Фаза становления и роста XVI–XVIII века. Доминирование процессов системной дифференциации (интеграции), самоорганизации, доминирование сетевых структур.

Фаза неустойчивой динамики и неопределённости с половины XVIII–XIX век (хаотизация социальных процессов).

Фаза зрелости развития и трансформации XIX–XXI века. Доминирование процессов системной интеграции (дифференциации), централизованной организации, доминирование иерархических структур.

Эпоха социально-культурной, духовно-нравственной цивилизации. «День шестой» XX– … века.

Фаза неустойчивой динамики и неопределённости XX век (хаотизация социальных процессов).

Фаза, становления и роста XXI–XXII века. Доминирование процессов системной дифференциации (интеграции), самоорганизации, доминирование сетевых структур.

Фаза неустойчивой динамики и неопределённости XXIII век (хаотизация социальных процессов).

Фаза зрелости развития и трансформации XXIV–XXVII века (доминирование иерархических структур).

ГЛАВА 3. Осевое время – времена рождения замысла и смыслов. Период формирования социально-культурной генетической программы христианских цивилизаций. «День первый»

3.1. «День первый» жизненного цикла цивилизационной динамики. Символический смысл эпохи

Осевое время – это времена рождения идеи единства, духовно-нравственной и социально-культурной генетической программы, представляющей собой замысел будущего цивилизованного общества. Идея единства выступает центром притяжения (аттрактором), собирающим и структурирующим вокруг себя некое множество качественно разнородных элементов, которые в ходе организационного процесса, качественно трансформируясь, превращаются из элементов внешней среды, в элементы внутреннего состава, т.е. внутренней среды организованного комплекса – организма.

Первоначально появляется на свет исходная генетическая цельность – зародыш, потенциально содержащий в себе множество аспектов: алгоритмов и механизмов становления и развития организма. Зародыш организма: зерно, семя, клетка, яйцо, зигота, в обществе институт, генетически исходная цельность, содержащая в себе замысел, идею будущего зрелого организма в потенциальном состоянии.

Схема 1. Модель жизненного цикла



Иначе говоря, зародыш организма содержит в себе генетическую программу, разворачивание которой, т.е. переход из потенциального в актуальное состояние, является основой жизнедеятельности организма, процессов его функционирования и развития. Процесс жизнедеятельности есть утверждение бытия частностей, отдельных аспектов единого целого, одинаково ему подобных, но расчленённых различием их индивидуальностей, и форм проявления, и их синтез – формирование синтетического единства – целостности. Когда Бог захотел сотворить мир, Он увидел, что всякое творение нуждается в нематериальной модели: «Шестоднев, есть описание собственно устроения мира. Вне счета сроков и ступеней стоит только первый день творения, который Святой Василий сомневается назвать первым в ряду прочих. Он «произведён особо» и есть некий вечный, круговращающийся день, так же находящийся «вне седмичного времени», как и день восьмой, – «начаток дней, сей современный свету, святый Господень день, прославленный воскресением Господа»20.

Григорий Богослов, к примеру, говорит об «образах мира сего» как мыслях Божиих. Эти «мысли» не ограничивают свободу личного Бога, поскольку остаются отличными от Его природы. Лишь когда Он творит во времени, они становятся «действительностью». Мысли эти суть ещё и выражения Божественной воли, а не Божественной природы; они суть «совершенные, вечные мысли вечного Бога». Поскольку ничто не может быть сотворено «в Боге», мысли, или идеи о мире, – это есть нетварные выражения Божественной жизни, являющие собой беспредельные возможности Божественной свободы. Начало мира есть начало некоторой всецело новой реальности, возникшей через Акт творения, который исходит от Бога и сообразуется с Его вечным замыслом.

Времена рождения смыслов или «осевое время» исторической цивилизации можно уподобить по своему смыслу и предназначению первому дню творения. «Первый день» каждой новой человеческой цивилизации, сменяющей в историческом процессе одна другую, есть приобщение к вечно длящемуся «Первому дню» творения Мира, когда были актуализированы и утверждены фундаментальные Принципы Мироздания. День, в который «Бог словом, или повелением своим вложил в мир «благодать света»21. Творческое слово или повеление Божие становится «как бы неким естественным законом, и остается в земле и на последующие времена, сообщая ей силу рожать и приносить плоды». Святой Василий сравнивает это с кубарем. Как кубарь, по силе первого данного ему удара, совершает свои последующие обращения, «так и последовательный порядок природы, получив начало с первым повелением, простирается на всё последующее время, пока не достигнет общего окончания вселенной»22.

Первоначально процесс происходит в сознании, осуществляется структурирование сознания, создаются идеальные алгоритмы действий, создаются идеальные прообразы, первообразы, генерируется идеальная программа – замысел будущего процесса. Первичное Творчество, т.е. Творчество в Области Собственного Космического Божественного Самосознания осуществляется посредством утверждения Первообразов в недрах Совокупного Самосознания Абсолютного Духа. Первообраз по отношению к своей феноменальной природе есть совокупность принципов и идей, абсолютных для данного относительного мира. Идея или принцип Первообраза есть совокупность всех a priori возможных её феноменальных выражений; она является целостным замкнутым вихрем, отдельные аспекты которого суть бинеры, выражающие его конкретные манифестации. Мир первообразов, как мир абсолютных законов и принципов, есть мир расчлененного и восстановленного мирового единства23.

Бог создал сначала Сверхчувственный Мир Принципов и Идей. Эти Принципы и Идеи не суть только типовые модели, они суть Причины, которые вносят порядок в беспорядочную материю. Первичная Вселенная, таким образом, образуется из невидимых сил, окружающих Бога величественной свитой, δόροφορουσαι δυνάμεις – эти силы суть исполнители, служители Бога, колонны мира. Это суть те чистые души, которые греки называют демонами, а Моисей ангелами. Эти силы, с одной стороны, суть аспекты Бога, а, с другой стороны, они неразрывны с Ним, они суть божественные добродетели (‘Αρεταί), божественные благословения (Χαριτες), подчас поставленные одна около другой, подчас проникающие друг друга24.

Учение Джордано Бруно о Горнем Мире, Царстве Архетипов, вдохновило немецкого философа Шеллинга, разработавшего эту доктрину в достойном глубочайшего внимания труде, посвященном светлой памяти великого итальянца. Этот труд был издан в Берлине в 1802 году под названием «Бруно, или Естественное и Божественное Начало вещей». В своей книге немецкий мыслитель возносит нас далеко от Земли и чувствуемых вещей на предельные вершины идеализма. В этой верховной области Духа Истина и Красота сливаются в Одно Великое Начало. В Боге, в Абсолюте пребывают первичные образы, идеи – архетипы вещей, эти первичные архетипы образуют то, что можно назвать природой первообразов, для того чтобы противопоставить ее природе сотворенной или рожденной и, которая запечатлевает в себе божественные образцы в продлении. Сотворенная природа она подчинена законам времени и движения, росту и упадку. Природа первообразов не имеет начала, и не будет иметь конца, ибо каждый из них как руководящая идея во всем мироздании, не может претерпевать изменения25.

Осевое время – день первый – данный период стоит особняком, поскольку ещё нет самого общества, оно существует только потенциально в замысле, в предстоянии – это ещё не общество, а его идеальная модель. В эти времена формируются основы культурно-генетической программы, которая представляет собой систему идей, принципов, правил, ценностей, религиозных верований, и которая выступает динамической идеей единства на всём историческом пути цивилизованного общества. Эта генетическая программа определяет путь цивилизационной динамики, его приоритеты, обеспечивает преемственность поколений через систему культурных традиций и ценностей. Эта программа, с одной стороны, вбирает в себя опыт предшествующих исторических эпох, цивилизаций и народов. С другой стороны, в ней содержится видение предстоящего пути рождающегося общества. Эта программа в рассматриваемый период существует потенциально, она ещё не обрела почвы для своей реализации, актуального раскрытия и утверждения.

3.2. Осевое время Христианских цивилизаций

Осевое время – это период зарождения социально-культурной генетической программы нового поколения цивилизаций. Ноуменальная идея единства, выступающая основой формирования и развития общества, как целостного социально-культурного, политического и экономического организма, на новой ступени истории, раскрывается в качественно новом содержании, и получает новые формы проявления.

Осевое время мировых цивилизаций, основанных на монотеистической религии, К. Ясперс характеризовал следующим образом: «Эту ось мировой истории следует, по-видимому, отнести, ко времени около 500 лет до н.э., к тому духовному процессу, который шёл между 800 и 200 годами до н.э. Тогда произошёл самый резкий поворот в истории, появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день. Это время мы вкратце будем называть осевым временем»26. Этот поворот затронул одновременно три различные цивилизации, три различных региона – Китай, Индию и Средиземноморье. В Китае тогда жили Конфуций и Лао-Цзы, возникли все направления китайской философской мысли – Мо-Цзы, Чжуан-Цзы, Ле-Цзы, и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии Индии, как и в Китае, были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма. В Иране Заратустра учил о мире, где идёт борьба добра со злом. В Палестине выступали пророки – Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции – это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, Фукидида и Архимеда. Все то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга27.

Рождение и становление генетической программы политической организации. В Афинах и Риме были разработаны принципы республиканской формы правления. Сложился строй общественно-политических отношений – демократия, в наибольшей мере отвечавшая требованиям самоуправляемого сообщества свободных людей. Конечно, – это была демократия для избранных. Но, тем не менее, основные принципы демократического устройства, сформулированные в период расцвета Греческой цивилизации, и поныне можно найти в программах демократических партий и движений во всех странах, они служат основой политических систем в странах Евро-атлантической и Евроазиатской цивилизаций. Во времена Античности появилась идея разделения ветвей власти. Государственно-правовой опыт Афин и Рима содержит предупреждения об опасности бюрократизма, его великой силе и живучести. Обычаи, законы Афин и Рима содержали нормы, определяющие понятия справедливости, чести, достоинства граждан. Уже тогда власть понималась как ответственность правителей перед свободными гражданами. Стабильность государства, его устои связывались с наличием и соблюдением законов, их верховенством. Мыслители Древних Афин подарили миру гениальные идеи правового государства и гражданского общества. В Древней Греции были разработаны основные принципы судебной деятельности, например, нельзя быть судьей в собственном деле; один свидетель – не свидетель, должна быть выслушана другая сторона; отказ в правосудии недопустим; право на пересмотр дел независимым судом. Эти правила до сих пор лежат в основе правосудия. Особенно прослеживались тенденции изменения судопроизводства в зависимости от порядка сбора, закрепления и оценки доказательств. В античный период признавали необходимость суда как самостоятельного органа в государстве. Наконец, устранение всяких государственных границ под эгидой Рима, дало мощный толчок к покорению всего мыслящего человечества эллинской культурой. И эта эллинизация мира выразилась, прежде всего, в общем распространении греческого языка, на котором заговорило всё просвещённое человечество. Эта общность культурного языка, в свою очередь, содействовала теснейшему сближению всех проявлений человеческой мысли в её поисках вечной Истины.

Великая культура Эллады выросла на крохотном привеске к Балканскому полуострову, поделённому на десяток микроскопических государств – городов-государств, полисов. Этой культурой: философией, поэзией, наукой, скульптурой – до сих пор вдохновляется весь современный культурный мир. Но в области права и государственности Эллада дала гораздо меньше, чем в области культуры.

Великая культура Рима дала только право и государственность; всё остальное – религия и философия, наука и даже поэзия, были рабски скопированы с Эллады. Рим строил свою Империю на недостаточной количественно, но необычайно высокой качественно человеческой базе; эта база была исчерпана войнами и разжижена иммиграцией. Рим пал. Древнегреческая цивилизация – Эллада трансформировалась, и преобразовалась в Византийскую цивилизацию.

Мистическое брожение, охватившее умы перед зарёю христианства, именно тем и знаменательно, что оно не было заключено ни в какие рамки общественного быта или умственного развития. Веяния мистики пронеслись по всему древнему миру, пробуждая в толпе религиозный инстинкт вместо грубого суеверия, в просвещённых умах религиозное сознание и потребность трансцендентального созерцания. Искание Бога, проснувшееся в человеческой душе повелительной потребностью, не затрагивало государственных идеалов, и не тревожило правительственную власть. Рим равнодушно взирал на мистический порыв, охвативший человеческое сознание. А порыв этот был реакцией против оскудения религиозного духа, против опошления старых верований, забвением их затаённого смысла. Под покровом величественной терпимости Рима этот глубоко сокрытый смысл древних культов повсюду возрождался, одухотворяя новою жизнью религиозное сознание человечества. В Элладе, в Египте, в Малой Азии, в Персии – во всех древних святилищах, вокруг всех ветхих алтарей религиозная жизнь забила ключом, волны её расходились широкими кругами, и плеск их доходил до самого Рима. Мир словно почуял вдруг возможность слияния всех религиозных порывов в единую формулу мистического Богоискательства. То было искание синтеза всего человеческого мышления, искание разгадки всех мировых тайн и потребность мистического общения с Божеством. Этические запросы занимали последнее место в этом стихийном порыве. То была мистическая тоска о Боге, малодоступная современному пониманию28.

Рождение и становление генетической программы церковной организации. Эпоха осевого времени – это времена ожидания пришествия Спасителя и Искупителя. И хотя люди забыли Бога, и стали поклоняться идолам, но в их сердцах, в их совести, хотя и смутно, всё же слышался голос Божий, и лучшие из язычников не переставали искать Божией правды, следуя внушениям своей совести. Сократ говорил: «не надейтесь исправить человеческие нравы, доколе Сам Бог не благоволит послать особенного Мужа для наставления нас самих». «Не быть на земле порядка, – говорил Платон, – если только Сам Бог, сокрывшись под образом человека, не разъяснит нам и наши отношения к Нему, и наши взаимные обязанности друг к другу». Поэтому перед временем Рождества Христова не одни иудеи ожидали пришествия желанного и обетованного Мессии – Христа. Весь мир, исполненный грехом, смутно ожидал Избавителя.

В этот период происходит обновление института Церкви на основе качественно нового видения трансцендентной идеи Церкви. Согласно догматам, христианство и Церковь Христова возникли в Палестине в период правления императоров Августа (31 г. до н. э. – 14 г. н. э.) и Тиберия (14–37 гг. н. э.). Палестина, которая в силу своего географического положения почти постоянно находилась под иноземным владычеством, являлась с 586 года н.э. политическим придатком то Египта, то месопотамских государств, то Римской империи. Населявшие Палестину еврейские племена никогда не теряли надежды вернуть свою независимость. Они ждали Мессию – Божественного посланника, который принесёт им освобождение, спасение от рабства и неволи. Идея прихода Мессии пустила глубокие корни в их сознании, приспосабливаясь к историческим обстоятельствам.

Во все века дохристианской истории среди израильского народа были такие верующие израильтяне, которые жили верой в ожидаемого Искупителя. Принося в храме жертвоприношения, они понимали, что эти жертвенные животные лишь прообразно говорят об Искупителе, Который ещё не пришёл, но должен прийти. Такие израильтяне имели радость спасения, они верили, что слёзы их покаяния не пропадут напрасно, и они могли воскликнуть словами пророка Исайи: «Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облёк меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством» (Ис. 61,10). Большинство же израильтян приносило жертвоприношения формально, не вдумываясь в их сокровенный, символический смысл, совершая их по традиции. И на ожидаемого Мессию они смотрели как на будущего великого земного царя, который превзойдёт царя Соломона и создаст еврейское государство.

На страницу:
4 из 22