Полная версия
Восхищение Церкви и Великая скорбь: три взгляда на события последнего времени
В настоящее время наиболее известными богословами среди сторонников прешавуаизма являются Джон Волвурд (Walvoord), Чарльз Райри (Ryrie), Пол Фейнберг (Feinberg), Дуайт Пентикост (Pentecost); среди сторонников мидшавуаизма – Оливер Басвел (Buswell), Пол Арчер (Archer); и среди сторонников постшавуаизма – Джордж Лэд (Ladd), Роберт Гандри (Gundry), Дуглас Му (Moo) (См. Приложение № 1). Определенные воззрения некоторых из них, ссылаясь на их богословские труды, будут представлены уже во второй части этого исследования.
Возвращаясь к данному историческому обзору, следует еще сказать, что начиная с августа 1991-го года в связи с появившейся возможностью для иностранных миссий из США свободно осуществлять свою деятельность по распространению Евангелия на территории бывшего СССР, эти эсхатологические взгляды нашли свое отражение в переведенных ими на русский язык многочисленных книжных изданиях, которые оказали значительное влияние на евангельских христиан России, Украины и других стран бывшего СССР.
Однако необходимо в свою очередь отметить, что до того времени, несмотря ни на что, среди христиан евангельских братств уже присутствовали определенные эсхатологические воззрения. Прежде всего следует сказать, что в целом процесс оформления общего представления о событиях последнего времени с начала прошлого столетия протекал у них, во-первых, на основании немногочисленных русскоязычных печатных изданий, которые особенно в эпоху неформальной цензуры представляли собой чрезвычайную редкость, и во-вторых, в результате проповеднической деятельности некоторых ревностных и исполненных вдохновения служителей поместных церквей.
К примеру, примечательным фактом является издание в 30-х годах в Варшаве на русском языке книги Джона Ньюфилда, переведенной с немецкого языка, – «Се, грядет Жених!», – где автор излагал прешавуаистический взгляд на Восхищение Церкви. Однако дошла ли она до читателей братства евангельских христиан – неизвестно. А в 1993-м году появилось уже новое издание этой же книги, но только под другим названием – «И труба вострубит»[43].
Что же касается особо благословенных проповедников, то среди них можно назвать Андроника Тимофеева (1912-1979), Владимира Канатуша из Минска, Георгия Тихомирова из Санкт-Петербурга и И. Музычко. Эти четыре брата во Христе задолго до 1991-го года договорились встретиться вместе, чтобы в посте и молитве просить у Бога правильного понимания содержания весьма важной книги Св. Писания – Откровение. В результате то, что проповедовалось и распространялось ими раньше из уст в уста нашло свое отражение в машинописном виде сперва как вариант «Краткого разбора книги Откровение», потом в начале 80-х годов как «Пособие к изучению Откровения Иоанна Богослова», а в 1990-м году после некоторой доработки эта книга уже распространялась среди верующих под названием «Апокалипсис и Второе пришествие», под общей редакцией Андрея Колосова[44].
Впоследствии эта книга переиздавалась В.Я. Канатушем в 1993-м году в Минске, озаглавленная как «Тайны Апокалипсиса», и И.В. Музычко в 1995-м году в Канаде под названием «Свет Откровения»[45]. Все эти книги, пользуясь новой терминологией, представляют мидшавуаизм – взгляд на Восхищение Церкви в середине последней Данииловой седьмины, до начала Великой скорби.
По свидетельству Андрея Колосова, вышеупомянутое толкование получено было по откровению от Господа еще в начале этого века служителями школы Эвана Робертса, который был руководителем великого пробуждения в Уэльсе (1905). Кроме того, схема, прилагаемая к его редакции этого толкования, была передана из Англии в Россию еще в 20-е годы прошлого столетия. Она была более глубже разработана, литературно оформлена и предложена ее авторами в своем совместном труде как краткое изложение последовательности событий последнего времени[46].
Таким образом есть определенные основания утверждать, что на протяжении практически всего 20-го века среди евангельских христиан стран бывшего СССР (России и Украины) доминировал главным образом мидшавуаизм – взгляд на Восхищение Церкви, который предполагает осуществление этого славного события в середине последней Данииловой седьмины.
Тем не менее, как выше уже было отмечено, с 1991-го года до настоящего времени было издано множество других книг, посвященных эсхатологической тематике. Кроме того, за сравнительно короткий срок открылись еще многие богословские учебные заведения, где ведут свою преподавательскую деятельность в области эсхатологии американцы, преимущественно придерживающиеся прешавуаизма. Соответственно, их учение предлагается студентам-служителям, которые в свою очередь передают его уже рядовым членам поместных церквей. Оно обычно воспринимается многими верующими с особым энтузиазмом и желанием углубить свои познания в этой области, но, к сожалению, скорее всего этот процесс сопровождается просто накоплением знаний о библейских эсхатологических событиях, нежели определенным экзегетическим обоснованием.
Итак, в зависимости от того, кто в какой степени оказался под влияние какого-либо эсхатологического источника, можно судить о приверженности тому или иному раптурестическому взгляду. Конечно же не следует исключать возможности того, чтобы отдельные пытливые верующие, несмотря ни на какое влияние, все же занимались своими исследованиями, и имели свою точку зрения. В этом случае следовало бы посоветовать им сперва определится с методами толкования, а затем уже приступать к изучению эсхатологических вопросов, которые их интересуют. При этом, конечно же, не следует забывать просить у Бога о помощи в понимании того, что касается событий последнего времени.
О том, какой раптурестический взгляд доминирует в настоящее время среди христиан различных конфессий и деноминаций сказать трудно. Судите сами. Однако о себе автор вполне определенно может заявить, что его собственные убеждения заключаются в видении необходимости того, чтобы, учитывая основные возражения пре- и постшавуаизма, последовательно отстаивать премилленаристский мидшавуаизм.
В ходе всего этого исторического обзора автор просто попытался, во-первых, проследить историческую актуальность таких понятий как Восхищение Церкви и Великая скорбь, во-вторых, выявить историческую обусловленность появления трех основных раптурестических взглядов, и в-третьих, указать на исторически оправданное восприятие именно двухфазного пришествия Господа, и соответственно, показать правомерность следующей последовательности основных эсхатологических событий:
1. Восхищение Церкви;
2. Период Великой скорби;
3. Второе пришествие Христа на землю;
4. Воскресение мучеников Великой скорби;
5. Тысячелетнее царство на земле.
К этой же последовательности можно добавить еще два важных события, о которых не было сказано в этой части исследования. О них необходимо просто помнить, чтобы в дальнейшем знать о чем идет речь, когда они будут упоминаться в этом богословском труде. Таковыми событиями являются:
6. Суд перед великим белым престолом над всеми мертвыми, которые воскреснут (Отк.20.11-15);
7. Сотворение нового неба и новой земли (Отк.21).
Часть 2. ИССЛЕДОВАНИЕ ОСНОВНЫХ ВОПРОСОВ, СВЯЗАННЫХ С ВОСХИЩЕНИЕМ ЦЕРКВИ
2.1. ТЕОРЕТИЧЕСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ ДАННОЙ ТЕМЫ
Относительно советских времен трудно сказать, что эсхатология братства евангельских христиан, как раздел систематического богословия, тогда была досконально разработана и отвечала всем требованиям современного христианского богословия. Эсхатология как часть вероучения в то время скорее была только на стадии формирования, и в общем-то слабо развивалась из-за репрессивной деятельности советского коммунистического правительства против всех христиан, которые открыто исповедовали свою веру в Бога.
Пример тому, уже упомянутый факт негласного распространения в машинописном виде текста толкования книги Откровение среди евангельских христиан, который в какой-то степени отражал их общие эсхатологические воззрения. А ведь он мог бы послужить богатым материалом для проведения сопоставительного анализа с другими взглядами на события последнего времени, получившие свое оформление уже во второй половине 20-го века. Тем не менее в церквях евангельских христиан, несмотря ни на что, все же придерживались определенных эсхатологических догматов, которые тогда еще не учитывали все возможные возражения со стороны других взглядов на события последнего времени.
В настоящее же время по воле Божьей присутствует полная свобода для каждого христианина в России, чтобы углубить свои познания в области эсхатологии, сравнивая обоснование различных точек зрений с той, которая была наиболее популярна среди верующих в церквях евангельских братств, хотя она и не была систематически оформлена. В связи с этим выявляется необходимость серьезно заняться разработкой для братства евангельских христиан основных эсхатологических положений на более современном богословском уровне.
Таким образом, имея просто разрозненные представления о событиях последнего времени, никто еще серьезно в братстве евангельских христиан не бросил вызов каким-либо эсхатологическим учениям, которые могли бы укрепить их позиции в систематическом богословии. Тем самым это способствовало бы еще и выявлению каких-либо современных богословских проблем, разрешение которых в свою очередь давали бы возможность более осмысленно подходить к процессу обоснования своих убеждений. При этом, конечно же, нисколько не исключается право каждого верующего иметь свои личные воззрения на те или иные аспекты эсхатологии.
В виду всего этого, автор усматривает необходимость в данном исследовании рассмотреть три основных раптурестических взгляда: прешавуаизм, постшавуаизм и мидшавуаизм. Их сопоставительный анализ на современном богословском уровне позволит выявить наиболее слабые стороны каждого из них, которые будут представлены в форме возражений. Соответственно, насколько убедительными будут выглядеть те или иные доводы, отвечающие на эти возражения, можно будет в общем судить о степени обоснованности вышеназванных взглядов на Восхищение Церкви. Таким образом автор оставляет право выбора наиболее предпочтительной точки зрения за каждым, кто будет читать этот богословский труд.
2.2. ПРЕДМЕТ И МЕТОДЫ ИССЛЕДОВАНИЯ
На этом этапе автор считает необходимым перейти к рассмотрению основного предмета и методов своего исследования, чтобы заранее исключить возможные недоразумения в понимании того, на каком основании он делает те или иные утвердительные выводы. Этот шаг прежде всего обусловлен стремлением к истине, интеллектуальной честности и к аргументированному отстаиванию своих собственных убеждений, которые, как он надеется, также соответствуют видению Самого Бога на события последнего времени.
Главным предметом этого исследования является событие Восхищения Церкви, которое для многих христиан представляет собой первостепенную надежду еще при их земной жизни стать участниками преображения собственных тел, чтобы впоследствии наследовать жизнь вечную. Однако проблемы, связанные с пониманием того, когда должно произойти это славное событие относительно Великой скорби, создают определенные трудности в восприятии одного из основных его положений. В связи с этим и выявляется сущность предмета данного исследования, которая заключается в том, чтобы определиться с моментом: Когда же все-таки христианам следует ожидать Восхищения Церкви?
В процессе представления своих взглядов автор будет опираться на различные методы толкования, которые в свою очередь будут учитывать обширный спектр особенностей того или иного текста Св. Писания. Эти методы интерпретации можно назвать экзегетическими правилами, которых необходимо строго придерживаться.
Одним из основных вопросов толкования текстов, связанных с эсхатологической тематикой, является то, в какой мере придавать предпочтение аллегорическому методу толкования по сравнению с буквальным. По этому поводу автор соглашается с большинством премилленаристов, которые в данном случае утверждают следующее правило: Текст Писания необходимо толковать буквально до тех пор, пока сам контекст не укажет на необходимость применения аллегории для его правильного понимания.
Это правило является универсальным для всех видов текстов Библии. Особенно оно касается книги Откровение и подчеркивает неотъемлемую их взаимосвязь с историческим и литературным контекстом. При этом в значительной степени исключается зависимость содержания толкования от каких-либо человеческих предубеждений.
Также автор считает необходимым упомянуть здесь о некоторых общеизвестных методах формальной логики, с помощью которых можно делать определенные вероятностные выводы. Особенность индуктивного метода умозаключения состоит в том, что в пределах всеобщего знания он дает только вероятные или правдоподобные заключения, нуждающиеся в последующей проверке. Однако в случае, если эта индукция является полной, то при условии истинности всех ее посылок можно настаивать на абсолютной истинности и ее вывода[47].
Так вот, если предварительно принять, что Библия как источник богословской мысли, все же является полной и достаточной для того, чтобы делать какие-либо умозаключения в этой области, то и выходит, что данный метод должен быть в основе всякого серьезного богословского исследования, особенно при изучении различных аспектов эсхатологии.
Таким образом главное предпочтение автор будет отдавать именно этому методу, который был представлен только в общих чертах. Он позволит выявить все необходимые для этого исследования места Св. Писания, относящиеся к данной теме, и затем уже, пользуясь дедуктивным методом умозаключений, подчинять их друг другу.
Отличительная же особенность дедукции заключается в том, что при его использовании истинные посылки всегда ведут к истинным выводам[48]. Соответственно, основным вопросом интерпретации в этом случае является то, насколько кто-либо вправе заявлять об истинности каких-либо предварительных эсхатологических положений, которым можно было бы подчинять другие. Эту проблему, по мнению автора, решает другое экзегетическое правило: Наиболее общие и «темные» места Писания следует интерпретировать в свете более конкретных и «ясных», а не наоборот[49]. Иными словами, необходимо наиболее общие эсхатологические положения подчинять более конкретным указаниям, связанным с тем или иным аспектом изучаемой темы.
Если говорить более определенно, то в Ветхом Завете автор будет рассматривать в основном пророчество книги Даниила о 70-ти седьминах. Понимание его в буквальном смысле дает возможность говорить о своеобразном хронологическом плане Божьего спасения для Израиля. Особенность этого плана состоит в том, что для его завершения Бог определил еще одну седьмину – период времени, осуществление которого ожидается в будущем. Данное утверждение основывается на концепции пророческого телескопического эффекта, которая позволяет видеть исполнение какой-либо части пророчества через некоторое время после другой, хотя они в контексте представляют собой одно целое пророчество[50].
Относительно же Нового Завета автор будет предлагать некоторое экзегетическое исследование тех или иных отрывков из Посланий апостолов и Евангелий. Характерной особенностью в этом случае является то, что в посланиях определенные эсхатологические положения представляются гораздо более ясно, чем в Евангелиях. Поэтому, естественно, сперва автор будет рассматривать интересующие вопросы в Посланиях, а потом уже сравнивать их с теми выводами, к которым можно прийти при изучении некоторых текстов Евангелий.
При этом толкование определенных мест как из Посланий, так и из Евангелий требует учитывать основные экзегетические правила. Так при работе с Посланиями необходимо всегда помнить о двух из них:
1. Текст не может означать то, что он никогда не значил для его автора и читателей;
2. Где бы у нас не существовали сравнимые особенности с обстановкой первого века (т.е. подобные специфические жизненные ситуации) Слово Божье для нас то же, что и для них[51].
При работе с повествовательными текстами Евангелий обязательно необходимо толковать их в общем литературном контексте, который в свою очередь должен учитывать и исторический контекст. Иными словами, экзегеза (от др.-греч. ἐξήγησις (эксе́гесис) – «изъяснение, толкование») индивидуальных высказываний в Евангелиях заключается в том, чтобы уметь мыслить «горизонтально» и «вертикально». «Думать горизонтально – это означает, что изучая высказывание в одном из Евангелий, следует осознавать параллели в других»[52]. «Думать вертикально – означает, что во время чтения или изучения повествований или учений в Евангелиях, нужно пытаться осознавать оба исторических контекста: относящийся к Иисусу и к евангелисту»[53].
Еще следует упомянуть и о другом жанре текста Евангелий, которым является притча. Так автор предложит толкование некоторых эсхатологических притч Христа, которые требуют уже своих правил интерпретации. При этом основная проблема связана с тем, в какой степени придавать значение тем или иным их деталям. Иначе говоря, почти все соглашаются с тем, что в каждой притче есть главная мысль, которую необходимо выявить, но не все придают одинаковое значение ее деталям. По этому поводу существует соответствующее правило: Детали притчи имеют значение настолько, насколько они взаимосвязаны с ее главной мыслью[54].
К тому же, так как притчи использовались для разъяснения или подчеркивания какой-то истины, переданной в конкретной исторической обстановке, то исследование определенной притчи в непосредственном контексте повествования часто проливает свет на ее значение[55]. То есть, кроме использования вышеупомянутых экзегетических правил при толковании эсхатологических притч, также необходимо осуществлять их историко-культурный и контекстуальный анализ.
Таким образом, если строго придерживаться всех изложенных правил проведения экзегетического анализа текстов Св. Писания, то в основном не возникает каких-либо трудностей в понимании многих эсхатологических положений. Именно этими методами толкования автор собирается руководствоваться в ходе всего своего исследования, которое посвящено изучению вопросов, связанных с событием Восхищения Церкви.
Теперь, когда уже были представлены теоретическое обоснование данной темы, предмет и методы исследования, некоторое историческое обоснование премилленаризма, и самих понятий о Восхищении Церкви и Великой скорби, можно непосредственно обратится к изучению всех интересующих вопросов. Однако, предварительно, еще следовало бы познакомиться с тремя основными раптурестическими взглядами и провести определенный сопоставительный их анализ. Впоследствии, каждый читатель сможет прийти к какому-либо своему выводу и стать сторонником того или иного взгляда. Убеждение же автора будет целиком на стороне мидшавуаизма – учения о Восхищении Церкви в середине последней Данииловой седьмины.
Еще раз следует напомнить, что премилленаристы в основном используют футуристический подход в толковании многих ветхозаветных обетований и пророчеств. В частности, они усматривают события книги пророка Даниила, связанные с последней седьминой как те, которые произойдут в будущем (Дан.9.20-27). Это убеждение основано, во-первых, на историческом свидетельстве исполнения всего лишь 69-ти седьмин (483 пророческих года по 360 дней – Отк.11.2-3; 12.6; 13.5), которые исчисляются от указа Артаксеркса о восстановлении Иерусалима (Неем.2.1-8) в 447-444 гг. до н.э. по 30-33 гг. н.э., когда Христос был предан смерти[56]. Следовательно, последняя семидесятая седьмина должна еще исполниться в будущем. Во-вторых, большинство премилленаристов уверены в ее будущей перспективе еще и потому что сам Христос свидетельствовал о том, что это время будет предшествовать Его возвращению на землю, которое еще ожидается в будущем (Мф.24.15; Мк.13.14). В-третьих, их также убеждают в этом и хронологические указания книги Откровение, которые по образности своего выражения соответствуют тем, которые также используются в книге Даниила относительно этой же последней седьмины (Отк.11.2-3; 12.6; 13.5; ср. Дан.7.25; 12.7,11).
Так вот, относительно этих последних семи пророческих лет перед Вторым пришествием Христа на землю премилленаристы разделяются во взглядах на момент Восхищения Церкви. Пользуясь терминологией, предложенной автором выше, существуют три основных эсхатологических учения по данному вопросу (См. Приложение № 2):
1. Прешавуаизм (до начала седьмины);
2. Мидшавуаизм (в середине седьмины);
3. Постшавуаизм (в конце седьмины).
Также следует отметить, что кроме этих основных взглядов на Восхищение Церкви существуют и другие. Однако здесь автор рассматривать их отдельно не будет, поскольку, хотя они и имеют свои отличительные особенности, тем не менее являются просто частными случаями от предыдущих основных трех воззрений.
Можно только упомянуть, в числе таковых, теорию о частичном Восхищении Церкви, в которой присутствует несколько этапов взятия народа Божьего от земли[57], и теорию о Восхищении Церкви до излияния гнева Божьего («Предгневная позиция»)[58]. Основные идеи этих двух взглядов находят свое отражение в некоторых концепциях трех основных раптурестических взглядов, указанных выше. Именно поэтому автор не видит необходимости рассматривать их отдельно.
А сейчас можно перейти к последовательному изучению прешавуаизма, постшавуаизма и мидшавуаизма. При этом предлагается рассмотреть содержание этих эсхатологических учений и их характерные особенности.
2.3. ТРИ ОСНОВНЫХ РАПТУРЕСТИЧЕСКИХ ВЗГЛЯДА
2.3.1. Прешавуаизм
Большинство диспенсационалистов являются сторонниками прешавуаизма, основное содержание которого с некоторыми своими особенностями разделяют также мид- и постшавуаисты. Поэтому многое из того, что будет здесь представлено, равным образом относится и к основному содержанию других точек зрений на Восхищение Церкви.
Самое первое упоминание об этом славном событии встречается в Евангелии от Иоанна, когда Христос сказал: «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога и в Меня веруйте. В доме Отца Моего обителей много; а если бы не так, Я сказал бы вам: «Я иду приготовить место вам». И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтоб и вы были, где Я» (Ин.14.1-3).
Из этого текста практически все сторонники основных раптурестических взглядов выводят три главные истины. Во-первых, подобно тому как Христос в теле вознесся на небеса, Он же лично вернется однажды оттуда после необходимых приготовлений, хотя, казалось бы, Иисус мог послать для этой миссии только одних ангелов. Во-вторых, данное обещание не распространяется на всех людей в целом, а только на тех, кто во Христе, поскольку Его ученики тогда были представителями всей Церкви Божьей. В-третьих, обетование содержит мысль о том, что христиане будут жить в доме Отца Его, который на небесах, а не на земле.
Другое место Писания, а именно Тит.2.13, призывает верующих ожидать «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа», что свидетельствует о будущей личной встрече с Господом в момент Восхищения Церкви. В качестве же более подробного указания на содержание этого события можно привести слова апостола Павла, который, противопоставляя земные ценности небесным, утверждает, что «наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа, который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которую Он действует и покоряет себе все» (Фил.3.20-21). Ко всему прочему, исходя из приведенного текста, следует добавить, что славное событие будет сопровождаться преображением у верующих силою Духа Святого их тленных тел, которые предназначены будут уже для жизни вечной на небесах.
По всей видимости, в связи с тем, что идея восхищения живущих во Христе более всего будоражила умы христиан того времени, как ближайшая надежда на избавление от земных скорбей, то, естественно, когда многие из них мученически стали погибать, возник вопрос: Будут ли умершие христиане являться участниками Восхищения Церкви?
Эту проблему разрешает апостол Павел в своем Первом послании к фессалоникийцам, когда утешает их словами: «Не хочу же оставить вас, братья, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божьей, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1Фес.4.13-17).