Восхищение Церкви и Великая скорбь: три взгляда на события последнего времени

1. Восхищение верующих от земли;

2. Период судов Божьего гнева;

3. Пришествие Мессии, освобождающего Израиль от господства язычников;

4. Установление земного Царства славы на определенный период времени.

Среди святоотеческих воззрений хотелось бы особо выделить эсхатологические взгляды Иринея Лионского (ок.150-ок.202), который в определенной части своего произведения «Против ересей» подробно излагает видение событий последнего времени. Предположительно о Восхищении Церкви и последующей за ней Великой скорби он пишет следующее: «Когда Церковь в конце будет внезапно взята отсюда, то «будет – сказано – скорбь, какой не было от начала и не будет». Ибо это последняя борьба праведных, в которой они, победивши, увенчиваются бессмертием»[8].

Из этого отрывка очевидно следует, что Ириней верил во внезапное взятие Церкви от земли, после которого, цитируя слова Христа, он убежден был, что должна наступить невообразимая скорбь. Также примечательным является факт упоминания им о каких-то праведниках, которые, пройдя этот период Великой скорби, окажутся победителями и участниками воскресения мертвых.

Далее он подробно описывает будущее время Великой скорби во время царствования Антихриста, а также суть ожидаемого воскресения праведников. Но при этом Ириней почти ничего не говорит о Восхищении Церкви, как отдельном и особенном событии славной надежды христиан. И складывается такое впечатление, будто он как бы само собой подразумевал его вместе с определенным воскресением мертвых, которого и предписывал ожидать. А именно, Ириней пишет: «Как Учитель наш не тотчас излетел и отошел (на небо), но ожидая определенного Отцом времени Своего воскресения, которое было означено также через Иону, после трех дней воскрес и вознесся, так и мы должны ожидать назначенного Богом времени нашего воскресения, предвозвещенного пророками, и, так воскресши, вознестись, сколько Господь найдет достойными этого»[9].

Таким образом Ириней не совсем ясно представляет событие вознесения воскресших и преображенных верующих до начала Великой скорби. Кроме того, в тоже самое время он упоминает о церкви как той, которая еще будет присутствовать на земле во время гонений Антихриста[10].

Очевидно, в этом, казалось бы, противоречии прослеживается идея частичного восхищения видимой церкви[11]. Особенно это можно усмотреть в последних его словах, приведенного выше отрывка: «…сколько Господь найдет достойными этого». Иными словами, Ириней, по всей видимости, имел в виду то, что одна часть достойных верующих, воскресши и преобразившись телесно, будет восхищена на небеса до Великой скорби, а вторая часть тех, кто исповедует свою веру во Христа, будет оставлена на земле для испытания, поскольку, как он утверждает: «…для спасаемых необходима скорбь, чтобы некоторым образом протертые, утонченные и через терпение проникнутые Словом Божьим и очищенные огнем, годны были к Царскому пиру»[12]. Воскресение же последних он видел после Второго пришествия Христа на землю, перед самым учреждением Тысячелетнего царства, которое он и называл «Царским пиром».

Также здесь вполне уместно было бы указать на то, что Ириней верил в будущее Тысячелетнее царство на земле после Второго пришествие Христа[13]. И он был не единственным, выражаясь современным языком, сторонником премилленаризма. Еще более ранние отцы Церкви также придерживались этого же учения. Среди них можно назвать Иерапольского епископа Папия (ок.60-ок.130)[14], Поликарпа Смирнского (ок.70-ок.155)[15], Иустина Мученика (ок.100-165)[16] (См. Приложение № 1).

Итак, на основании эсхатологических воззрений Иринея Лионского в какой-то степени можно судить о том, как до третьего века христиане преимущественно представляли себе последовательность событий последнего времени. А именно:

1. Восхищение определенной категории верующих от земли;

2. Период Великой скорби во время царствования Антихриста;

3. Второе пришествие Христа на землю;

4. Воскресение мучеников Великой скорби;

5. Установление Тысячелетнего царства на земле.

Отсюда следует, что тогда еще пришествие Христа рассматривалось как двухфазное. Начиная же с третьего века, стали происходить значительные изменения во взглядах многих христиан на эсхатологические события. Это было обусловлено прежде всего возникшей необходимостью для христианства говорить на языке того времени и культуры. В связи с этим среди христиан появилось очень много сторонников аллегорического метода толкования Библии, главной задачей которых было привести Ветхий Завет в соответствие с греческой мыслью. К примеру, Ориген (185-253), наиболее влиятельный отец греческой теологии, использовал прием аллегории с тем, чтобы обходить буквальное значение текста, когда его трудно было принять, и интерпретировал Библию в согласии с греческой мыслью[17].

В свою очередь, подобная попытка согласовать идеи греческой философии с буквальным содержанием многих мест Библии привела к отрицанию истинного смысла Тысячелетнего царства на земле. Это было непосредственно связано с предубеждениями многих греческих христианских мыслителей, которые даже не могли себе представить, чтобы в чем-либо земном или материальном было бы что-то доброе. При этом аскетизм считался наивысшей формой проявления благочестия.

Таким образом около 4-го века произошел кардинальный сдвиг в общих эсхатологических воззрениях Церкви от премилленаризма к амилленаризму, от идеи двухфазного пришествия Христа к однофазному, что привело тогда к видению основных событий последнего времени уже в следующей последовательности:

1. Великая скорбь;

2. Второе пришествие Христа на землю;

3. Всеобщее воскресение.

Соответственно, такое событие как Восхищение Церкви, которое в представлениях ранних христиан должно было предшествовать Великой скорби, уже отсутствовало. Его отголосок можно было найти всего лишь как событие, связанное со всеобщим воскресением[18].

Среди наиболее известных, используя современную терминологию, сторонников амилленаризма были Ориген (185-253), Тертуллиан (ок.155-220)[19], Дионисий Александрийский (246-265)[20], Августин (354-430)[21] (См. Приложение № 1).

Учение блаженного Августина доминировало в богословской мысли вплоть до возникновения средневекового схоластицизма (12-й в.)[22]. Свидетельствами тому являются Афанасьевский символ веры (ок.500)[23] и произведение Иоанна Дамаскина (ок.675-749) – «Точное изложение православной веры»[24], которые закрепили идеи однофазного пришествия Христа, всеобщего воскресения мертвых и преображения живых.

Начиная с 12-го века, с расцветом схоластики, благодаря самому видному богослову того времени на Западе Фоме Аквинскому (1225-1274), еще более закрепился амилленаризм[25]. При этом Фома, как и другие средневековые схоласты, подходил к толкованию Св. Писаний, используя в качестве основополагающего метода интерпретации дедукцию, с помощью которой он просто подчинял все второстепенные эсхатологические положения общепринятым тогда базовым воззрениям. Тем самым он выстроил свое систематическое видение событий последнего времени, среди которых присутствовала все та же идея однофазного пришествия Христа, исключающая Восхищение Церкви как отдельное событие.

В том же 12-м веке начал зарождаться уже постмилленаризм. В какой-то степени его основателем можно считать Иоахима Флорского (ок.1132-1202) монаха-цистерцианца[26]. Будучи также схоластом, он полагал, что историю необходимо делить не на два периода, до и после рождества Христова, а на три, за каждый из которых должна быть ответственна одна личность Троицы. В частности, он утверждал, что Бог-Отец играл главную роль в ветхозаветный период закона, описанный Петром, Бог-Сын – в новозаветный период, описанный Павлом, и который будет длиться до 1260-го года, в то время как эпоха Духа Святого после 1260-го года будет являться новым веком любви, который придет после недолгого воцарения Антихриста[27].

Таким образом Иоахим Флорский верил, что Второе пришествие Христа на землю произойдет после третьего периода Духа Святого, до начала которого Великая скорбь должна была уже закончиться. Соответственно, он абсолютно никакого смысла не придавал такому событию как Восхищение Церкви.

Все эти его воззрения были исторически обусловлены необходимостью проведения в то время церковных реформ, которые могли бы улучшить обмирщавшее положение Католической церкви. В свете этой насущной потребности сторонники Иоахима Флорского и усматривали повествование о Тысячелетнем царстве в Апокалипсисе как новый век положения Церкви в мире после ее преобразования в результате реформ во всех сферах жизни. В лице же Антихриста они видели политических и религиозных лидеров, которые препятствовали их проведению, а время этого противостояния трактовалось ими как Великая скорбь, предшествующая смене курса церковной жизни[28].

Подобная ситуация, когда зарождался постмилленаризм при господствующем положении амилленаризма, сохранялась до периода Реформации, которая началась с 1517 года. К тому времени уже коренным образом назрела необходимость кардинальным образом реформировать все застойные явления в жизни Католической церкви. Основным фактором, сыгравшим значительную роль в процессе начала возвращения к раннехристианским традициям, послужил вновь приобретенный авторитет Св. Писания по сравнению с авторитетом религиозного института власти Католической церкви. Кроме того, образование отдельных европейских государств вызвало необходимость перевести Библию на различные национальные языки, и тем самым у многих христиан, не знавших языка ее оригинала, появилась возможность читать и изучать Св. Писание на их родном языке. Таким образом христианское богословие тогда получило полную свободу для своего развития.

К тому же следует отметить, что в связи с ростом индивидуализма среди христиан, дававшем право свободно выражать свои взгляды, крайние радикалы из числа анабаптистов возродили идею буквального понимания Тысячелетнего царства, установление которого они ожидали в Мюнстере[29]. Однако своей фанатичностью и излишним рвением реформировать церковь изнутри они дискредитировали самих себя, и тем самым подвергли нареканиям свои эсхатологические чаяния, которые впоследствии были преданы забвению. Тогда попытка возрождения премилленаризма, к сожалению, не удалась.

Еще одним примечательным фактом периода Реформации является обширное использование среди христиан исторического подхода в толковании книги Откровение, инициатором которого тогда стал Мартин Лютер. В соответствии с этим подходом многие христиане усматривали все события, происходящие в период активной деятельности реформаторских движений, в Апокалипсисе Иоанна. Таким образом, придавая огромное значение церковным преобразованиям, они многие апокалиптические образы интерпретировали в экклесиологических терминах. Тем самым они способствовали развитию исторического постмилленаризма, который подразумевал наступление Тысячелетнего царства до Второго пришествия Христа на землю, как периода всеобщего благоденствия.

В 17-18 вв. под влиянием этого подхода оказались также и христианские мыслители Англии и Америки, где сложились подобные исторические условия в церковной жизни, которая также требовала реформ. В этот период времени исторический постмилленаризм уже прочно занял свои позиции, в частности, среди христиан Америки, и приобрел уже доминирующее положение по сравнению с амилленаризмом. При этом такое событие как Восхищение Церкви по-прежнему оставалось в тени общего понятия о Втором пришествии Христа на землю. Период же Великой скорби рассматривался как время противостояния политических и религиозных лидеров, не желавших проведения церковных реформ. Однако подобное положение продолжалось не долго, всего лишь до начала 19-го века.

1.2. ВЗГЛЯДЫ В СОВРЕМЕННОМ БОГОСЛОВИИ

Переломный момент в эпохе преобладания постмилленаризма в Америке наступил около 1830-го года, когда коренным образом начался процесс возврата к раннехристианскому премилленаризму. Это было обусловлено появлением в Новой Англии диспенсационализма[30] – учения, в котором вся история спасения была разделена на отдельные периоды времени, названные «диспенсациями» (от англ. dispensation – «раздача, распределение», которое в свою очередь является переводом греч. слова οἰκονομία (ойкономи́а) – 1) заведование хозяйством, управление; 2) (божественный) план спасения (Еф.1.10; 3.9; 1Тим.1.4)[31]). Основоположником этого учения в систематическом изложении считается Джон Дарби, который был одним из видных лидеров движения «Плимутских братьев»[32] – выходцев из Англиканской церкви, покинувших свою родину по причине религиозных гонений.

С появлением диспенсационализма, новшеством которого был футуристический (от лат. futurum (футу́рум) – «будущее») подход, предполагающий буквальное толкование многих пророчеств Ветхого Завета и, соответственно, их исполнение в будущем, возникла тенденция к эсхатологической перспективе Израильского народа[33], который до того времени считался необратимо отвергнутым Богом. Следовательно, в отличии от амилленаризма, который аллегорически рассматривал все обетования Ветхого Завета как принадлежащие к Церкви, премилленаризм на основе диспенсационализма четко разделял обетования, данные Израилю в Ветхом Завете, от тех, которые находились в Новом Завете уже для Церкви. К тому же футуристический метод толкования также позволил в большей части образов Апокалипсиса увидеть события будущего времени, а не настоящего, как интерпретировали их реформаторы, используя исторический подход.

Наиболее выдающимся событием того времени, наряду с появившейся тенденцией возврата к премилленаризму, является факт возрождения Джоном Дарби идеи Восхищения Церкви до начала будущего периода Великой скорби на земле. Сам же этот взгляд получил название «претрибулационизм» (от лат. prae – «до», и англ. tribulation – «скорбь, беда, несчастье»). Кратко излагая его суть, Дарби утверждал, что в определенный момент времени истинные верующие во Христа будут взяты от земли до времени будущей Великой скорби. При этом же отступническая церковь останется на земле претерпевать все ужасы правления Антихриста[34].

Таким образом, если в 19-м веке постмилленаризм только начинал постепенно терять свой авторитет, то уже в 20-м веке он стал крайне непопулярным. Это было вызвано, во-первых, двумя мировыми войнами, которые разрушили всякую надежду на какие-либо человеческие усилия в деле преобразования мирового общества, что ознаменовало бы, в понимании его сторонников, наступление Тысячелетнего царства, и, во-вторых, в связи с появлением угрозы развязывания ядерного Армагеддона. Тем самым выявилась несгибаемая сила зла, несмотря на самые лучшие попытки человека способствовать прогрессу в различных сферах жизни мирового общества.

В соответствии с этим разочарованием многие христиане пришли к убеждению, что мир на самом деле не стоит на пороге расцвета золотой эры благоденствия всего человечества. И в тех церквях, где еще сохранялся интерес к эсхатологии в форме постмилленаризма, он, главным образом, был заменен премилленаризмом. В ортодоксальных же церквях по-прежнему господствовал амилленаризм[35].

Возвращаясь ко времени начала преобладания в середине 19-го века премилленаризма, следует также отметить факт развития движения по проведению ежегодных Ниагарских библейских конференций, посвященных вопросам эсхатологии. Таким образом, если в период с 1790-х по середину 1870-х годов большинство возрождавшихся премилленаристов отстаивали исторический метод толкования пророчеств книги Даниила и апокалиптических образов Нового Завета, то со времени проведения этой первой конференции в 1878 году среди премилленаристов явно наметилась тенденция к футуристическому подходу. Следовательно, тогда многие уже были убеждены, что события последней Данииловой седьмины (Дан.9.27), которые также, по мнению некоторых из них, описывались в Откровении (6-19 главы), должны произойти в будущем. Тем не менее в то время наряду с футуристическим подходом продолжал существовать и исторический метод толкования событий последнего времени[36].

Однако, несмотря на то, что Джоном Дарби тогда уже была возрождена идея Восхищения Церкви, участники этой первой конференции сформулировали тезис о Втором пришествии Христа, четко не разделяя его две фазы, под которыми, если вспомнить, подразумеваются два отдельных эсхатологических события:

1. Восхищение Церкви (1Фес.4.13-17);

2. Второе пришествие Христа на землю (Отк.19.7-21).

Промежуток между этими двумя фазами обычно называют временем Великой скорби (Мф.24.21). И в зависимости от того, кто какую определял ей продолжительность, и какие использовал экзегетические методы толкования, в дальнейшем начали оформляться более конкретные взгляды на момент Восхищения Церкви.

Таким образом, на основании выработанных тезисов этой первой Ниагарской конференции в 1878-м году можно сделать предварительный вывод о том, что тогда еще утверждение о Втором пришествии Христа не было особо диспенсационалистским, поскольку оно не различало две фазы возвращения Господа. Скорее это положение было общим по своему смыслу и предоставляло свободу убеждений для всех сторонников премилленаризма[37].

Тем не менее многие в то время открыто выражали претрибулационизм, т.е. они верили, что Восхищение Церкви должно наступить до начала последней Данииловой седьмины, которую они отождествляли с периодом Великой скорби. Данная точка зрения еще с тех пор основывалось на убежденности диспенсационалистов в том, что, если Бог определил для спасения именно Израиля еще одну последнюю седьмину, то безусловно следовало бы признать непричастность диспенсации Церкви к плану спасения Израиля. Отсюда следовал вывод: Восхищение Церкви должно произойти до начала диспенсации, определенной для Израиля, т.е. до начала последней Данииловой седьмины, которую также выражали другими словами, подчеркивая образность этого промежутка времени, как семь пророческих лет[38]. При этом они также признавали, что этому славному событию не будут предшествовать какие-либо особые знамения последнего времени, т.е. они утверждали, что оно может произойти в любой момент. Впоследствии это последнее положение было оформлено как «Концепция о возвращении Христа в любой момент», которую они называют даже доктриной.

Сразу же через некоторое время после конференции 1878-го года один баптистский пастор из Канады Роберт Камерон присоединился к программе Ниагарского комитета и в дальнейшем выдвинул критику претрибулационизма, настаивая на том, что событие Восхищения Церкви не может произойти в любой момент. При этом он отстаивал свой взгляд, рассматривавший пришествие Христа все же как однофазное событие, когда Восхищение Церкви должно было произойти перед самым возвращением Господа на землю. Соответственно, в его представлении, верующим еще предстояло пройти все испытания Великой скорби. Кроме того, он убежден был, что Восхищению Церкви должны предшествовать определенные знамения последнего времени, что сводило на нет выдвинутую претрибулационистами «Концепцию о возвращении Христа в любой момент». Позднее этот взгляд получил название «посттрибулационизм»[39].

С того времени, до начала 20-го века наряду с существованием претрибулационизма все большую популярность приобретал посттрибулационизм, поскольку буквальное восприятие христианами всего того, что было написано в Новом Завете, не разделяя строго в диспенсационалистском духе на то, что относится к Церкви, а что к Израилю, было наиболее приемлемым подходом ко всему написанному для Церкви в Новом Завете. И в связи с этим у претрибулационизма начали выявляться проблемы, которые уже впоследствии способствовали оформлению его как систематического учения, последовательно отстаивавшего свои позиции.

Наиболее существенное влияние в противоборстве посттрибулационизму оказал один из основных лидеров со стороны претрибулационизма – диспенсационалист Скоуфилд Ч.И., когда в 1909-м году он издал Библию со своими примечаниями. Это издание тут же приобрело всеобщую популярность из-за более доступной для внешнего восприятия формы библейского текста и многочисленных объяснений, сопровождающих его. В дальнейшем перевод ее на русский язык, начиная с 1987-го года, в какой-то степени способствовал формированию эсхатологических взглядов уже среди христиан бывшего СССР.

В период с 1909-го по 1952-й годы претрибулационистский диспенсационализм приобрел свою наивысшую популярность. Данный факт был связан с расширением сети учебных богословских заведений, где вели свою преподавательскую деятельность многие тогда уже видные богословы-претрибулационисты Америки. Среди таковых можно назвать: Арно Джейбелин (Gaebelein), Чарльз Скоуфилд (Scofield), Джеймс Грей (Gray), Гарри Айренсайд (Ironside) (См. Приложение № 1). Все они всячески способствовали популяризации и широкому распространению своего взгляда на Восхищение Церкви, основанного на диспенсационализме. Таким образом претрибулационизм стал стандартной точкой зрения большинства библейских конференций и институтов[40].

Тем не менее в 1941-м году Норман Харрисон (Harrison) опубликовал свою книгу «Конец этого мира: переосмысливание Откровения», где он изложил уже свое эсхатологическое видение момента Восхищения Церкви, отличающегося от предыдущих двух взглядов. В частности, он считал, что это славное событие должно произойти в середине последней Данииловой седьмины. При этом период Великой скорби, по его мнению, будет составлять три с половиной пророческих года, а не семь лет, как утверждают претрибулационисты.

В основном представители претрибулационизма называют этот взгляд «мидтрибулационизмом» (от лат. medianum – «середина»), тогда как сами его сторонники не используют предлагаемую терминологию. Ведь Харрисон отождествлял только вторую половину седьмины с Великой скорбью как время излияния гнева Божьего. Соответственно, по его собственному определению, он был убежден, что претрибулационистское понятие о Восхищении Церкви и его указание на момент этого славного события абсолютно не противоречили друг другу[41].

В результате взгляд Харрисона поднял более общую проблему терминологии, которую необходимо было выработать для того, чтобы все-таки различать его точку зрения от претрибулационизма. Суть этой проблемы заключалась в потребности определять момент Восхищения Церкви не относительно Великой скорби (англ. Tribulation), а относительно последней Данииловой седьмины (англ. Week).

Иными словами, богословы, обычно отождествляя англ. слово Tribulation с Великой скорбью (Последней Данииловой седьминой), определенный взгляд на момент Восхищения Церкви выражают с помощью одной из трех приставок латинского происхождения (prae (англ. pre-) – «перед», medianum (англ. mid-) – «середина», post (англ. post-) – «после»). Соответственно, в современном богословии трем представленным взглядам на момент Восхищения Церкви дают следующие три названия: «претрибулационизм», «мидтрибулационизм» и «посттрибулационизм» (См. Приложения № 1, 2). Но в таком случае обнаруживается некоторое несоответствие сути мидтрибулационизма своему названию. Ведь этот взгляд указывает на момент Восхищения Церкви в середине последней Данииловой седьмины до Великой скорби, а само название свидетельствует, будто бы его сторонники верят в то, что это славное событие должно произойти в середине Великой скорби.

В общем явно обнаруживается определенное сходство между претрибулационизмом и мидтрибулационизмом с одной лишь разницей, что представители первого учения рассматривают продолжительность Великой скорби как семь пророческих лет, отождествляя ее со всей последней Данииловой седьминой, а вторые – как период времени составляющий всего лишь ее вторую половину – три с половиной года. Но при этом и те и другие видят Восхищение Церкви до Великой скорби.

Предложенные Дональдом Мереско (Meresco) английские эквиваленты всем трем основным раптурестическим взглядам, но уже относительно последней Данииловой седьмины (англ. Week), не совсем подходят к русскоязычному произношению (preweek (приви́к), midweek (мидви́к) и postweek (постви́к) rapture (рэ́пче), вместо pretribulation (претрибуле́йшн), midtribulation (мидтрибуле́йшн) и posttribulation (посттрибуле́йшн) rapture (рэ́пче))[42].

Пользуясь случаем, автор считает возможным предложить свою терминологию, основанную на древнееврейском слове שָׁבוּﬠַ (шаву́а) – «седьмина, неделя». Соответственно, используя те же приставки латинского происхождения и предлагаемое произношение этого слова (шаву́а), обозначающего последнюю Даниилову седьмину, в дальнейшем названиями трех известных взглядов на Восхищение Церкви будут более благозвучные для русскоязычной аудитории: «прешавуаизм», «мидшавуаизм» и «постшавуаизм» (См. Приложения № 1, 2).