Основы буддийского учения: лекции Наланды. Книга вторая

Печать бессамостности: не мое, не Я, не моя самость

В Палийской традиции анализ бессамостности сосредоточен прежде всего на исследовании нашего непосредственного, обусловленного опыта – пяти совокупностей (скандх): формы (тела), чувств, распознавания (восприятия), формирующих факторов (ментальных активностей) и сознания. Применяя к ним три универсальные характеристики всех обусловленных явлений – непостоянство (аничча), неудовлетворительность (дуккха) и бессамостность (анатта) – практикующий приходит к глубокому прозрению. Он видит, что эти совокупности, постоянно меняющиеся, страдательные по своей сути и лишенные независимой сущности, "не мои, не я, не моя самость". Подобно тому, как искусный врач диагностирует болезнь, исследуя симптомы, так и йогин, исследуя совокупности, обнаруживает в них печать бессамостности.

Эта мудрость, постигающая отсутствие "я" в пределах обусловленного мира, по своей сути считается мирской – она оперирует концепциями и относится к сансарным явлениям. Однако именно это понимание, взращенное через медитацию и анализ, является необходимым трамплином, ведущим к надмирскому постижению Ниббаны – состояния, свободного от всех обусловленностей, где иллюзия "я" прекращается навсегда. Подобно ключу, сделанному из земного металла, который открывает дверь в небесный дворец, так и мирская мудрость бессамостности открывает врата Ниббаны.

Деконструкция "Я": Совокупности под лупой анализа

Учения Палийского Канона, тщательно изучавшиеся в Наланде, не просто декларируют отсутствие "я", но предоставляют мощные инструменты для его логического опровержения. Опровергается не только древнеиндийское философское представление о вечном, неизменном, блаженном и управляющем всем Атмане, но и наше обыденное, глубинное цепляние за "я" как за нечто постоянное, единое, независимое и обладающее контролем над телом и умом.

Анализ сосредоточен на том, чтобы показать: ни одна из пяти совокупностей не может быть этим "я", равно как и их простая сумма или нечто, находящееся вне их. Почему? Потому что все они – форма, чувство, распознавание, формирующие факторы, сознание – непостоянны, они постоянно возникают и исчезают. Они составны, состоят из множества частей и элементов. Они зависимы, возникают в силу причин и условий. И они неуправляемы в конечном счете – мы не можем приказать телу не стареть, чувствам быть только приятными, мыслям не появляться. Как можно отождествлять себя с тем, что непостоянно, составно, зависимо и не подвластно контролю?

Чтобы подчеркнуть эту бессамостную, лишенную сущности природу совокупностей, используются яркие аналогии из сутт:

● Форма (тело) подобна пенной глыбе: Кажется плотной, но легко рассыпается.

● Чувство подобно пузырю на воде: Возникает и исчезает мгновенно.

● Распознавание (восприятие) подобно миражу: Кажется реальным издалека, но исчезает при приближении.

● Формирующие факторы (ментальные активности) подобны стволу бананового дерева: Послойно снимаешь оболочки, но не находишь твердой сердцевины.

● Сознание подобно иллюзии: Возникает в зависимости от условий, но лишено субстанции.

Ничто из этого не может быть постоянным "я".

Опровержение ложных воззрений: безвыходная ловушка концепций

Далее логический анализ Палийской традиции исследует два основных ложных воззрения относительно "я" и совокупностей, показывая их логическую несостоятельность:

"Я" тождественно совокупностям: Если "я" – это совокупности, то "я" разделяет все их ущербные свойства – непостоянство, страдательность, составность, зависимость, неуправляемость. В этом случае "я" менялось бы каждое мгновение и полностью исчезало бы при распаде совокупностей. Такое "я" не могло бы быть вечной душой или стабильной сущностью.

"Я" отлично от совокупностей: Если "я" существует отдельно от совокупностей, то его можно было бы найти вне их – отдельно от тела, отдельно от чувств, отдельно от ума. Однако при самом пристальном поиске такого отдельного "я" обнаружить невозможно. Кроме того, если бы "я" было полностью отделено от совокупностей, оно не могло бы взаимодействовать с ними – не могло бы переживать чувства через тело, думать через ум, действовать через физическую форму. Оно было бы полностью изолировано и бессильно.

Оба этих варианта логически опровергаются, показывая, что концепция независимого, самосущего "я" – это ловушка, созданная умом, основанным на неведении.

Поток существования: причинность вместо души

Вывод из этого глубокого анализа однозначен: не существует никакого неизменного, независимого "я" – ни скрывающегося внутри совокупностей, ни находящегося отдельно от них. Личность, чувство непрерывности жизни и индивидуальности объясняются не наличием постоянной души, а причинно-следственной связью между моментами психофизического потока. Каждый момент сознания, каждое чувство, каждая мысль возникает в зависимости от предыдущих моментов, создавая иллюзию непрерывности, подобно пламени свечи, которое, кажется, горит постоянно, но в действительности является последовательностью мгновенных вспышек.

Этот фундаментальный анализ бессамостности, изложенный в Палийском Каноне, был жизненно важной частью тренировки в мудрости в Наланде. Интегрируя его с более широким учением Махаяны о пустотности всех явлений, мастера Наланды создавали мощный синтез, позволявший ученикам глубоко и на всех уровнях постичь отсутствие самости – как личности, так и всех дхарм, открывая путь к окончательному Освобождению от пут сансары.

Санскритская традиция (Мадхьямака-Прасангика)

Из глубин Палийского анализа бессамостности, прокладывавшего путь к прозрению, в стенах Наланды расцвела более обширная и тонкая мудрость – Пустотность (Шуньята), как ее раскрывали учения Санскритской традиции, особенно школа Мадхьямака-Прасангика. Это не просто отсутствие самости личности, но прозрение в фундаментальную природу всей реальности – отсутствие неотъемлемого, независимого существования у всего без исключения.

Суть Мадхьямаки: отсутствие своей стороны

Мадхьямака, "Срединный Путь", избегает двух крайностей: нигилизма (отрицания существования) и этернализма (признания вечной, самосущей сущности). Пустотность (Шуньята) в этом контексте – это не пустота в смысле "ничего нет", а пустотность от неотъемлемого существования. Ничто – ни я сам, ни стол передо мной, ни самая тонкая мысль – не существует "со своей собственной стороны", независимо от причин, условий, частей и воспринимающего сознания. Это подобно тому, как отражение в зеркале появляется и кажется реальным, но не существует "со своей стороны" внутри зеркала.

Эта мудрость охватывает два аспекта: пудгала-найратмья – отсутствие неотъемлемого "я", самости личности (продолжая и углубляя анализ Палийской традиции), и дхарма-найратмья – отсутствие неотъемлемого существования у всех явлений (дхарм), как обусловленных (сансарных), так и необусловленных.

Надмирное прозрение: рассеивая все завесы

Мудрость, которая напрямую, опытно постигает эту Пустотность, является надмирской (локуттара). Это не просто концептуальное понимание, приобретенное через логику, хотя логика и необходима для его достижения. Это прямое, неколебимое видение истинной природы реальности. В традиции Махаяны эта мудрость обладает невероятной мощью: она способна искоренить все завесы, мешающие Пробуждению – как завесы омрачений (клеши), являющиеся корнем страданий в сансаре, так и более тонкие завесы к всеведению, которые препятствуют достижению полного состояния Будды. Подобно тому, как солнце, взошедшее над горизонтом, рассеивает весь мрак ночи, так и прямое постижение пустотности рассеивает все формы неведения.

Метод исследования: взаимозависимость и опровержение крайностей

Как же постигается эта глубокая пустотность? Мадхьямака-Прасангика, процветавшая в Наланде, использовала метод аргументации последствий (прасанга), демонстрируя абсурдность любых представлений о неотъемлемом существовании. Ключевой инструмент – исследование взаимозависимого происхождения. Поскольку все явления возникают в зависимости от причин и условий, от своих частей, от воспринимающего сознания, они не могут существовать независимо. Как может цветок существовать "со своей стороны", если он зависит от семени, почвы, воды, солнца и вашего восприятия?

Этот анализ включает опровержение четырех крайностей возникновения, сформулированных великим Нагарджуной:

Ничто не возникает из себя самого (ибо тогда оно существовало бы всегда или не возникало вовсе).

Ничто не возникает из чего-то другого (если "другое" полностью отдельно, оно не может быть причиной; если не полностью отдельно, то это не "другое").

Ничто не возникает из обоих (так как оба варианта опровергнуты).

Ничто не возникает без причины (что противоречит очевидности).

Показывая, что явления не могут возникать ни одним из этих четырех способов, логика Мадхьямаки подводит ум к выводу: они лишены присущего им способа возникновения и, следовательно, лишены неотъемлемого существования – они пусты. Это подобно тому, как разобрать механизм на части, чтобы убедиться, что в нем нет "души" или "мотора", существующего отдельно от деталей.

Ключ к освобождению: мудрость, рассеивающая страдание

В конечном счете, глубокое понимание и опытное переживание бессамостности и пустотности – это единственный ключ к освобождению от страданий сансары. Страдание коренится в цеплянии за "я" и явления как за реальные, самосущие сущности, в основе которого лежит неведение об их истинной природе. Когда мы постигаем пустотность, это цепляние ослабевает и в конечном итоге полностью искореняется. Подобно тому, как человек, осознав, что мираж – это не вода, больше не страдает от жажды, бессмысленно бегая к нему, так и постижение пустотности освобождает от страданий, вызванных цеплянием за иллюзорную реальность.

В традиции Наланды, где Мадхьямака-Прасангика занимала центральное место, учение о пустотности не было просто отвлеченной философией. Оно было живым инструментом, требующим глубокого изучения, неустанного логического анализа и, самое главное, прямого медитативного постижения. Именно этот синтез теории и практики, пронизанный мотивацией Бодхичитты (для Бодхисаттв), делал мудрость Наланды столь мощной и ведущей к полному Пробуждению – состоянию, в котором реальность Пустотности воспринимается непрерывно и без усилий.

Как сказал великий Цонкапа, суммируя учения Наланды: "Понимание Пустотности есть врата к Освобождению". И эта Пустотность – не отсутствие всего, а отсутствие неотъемлемого способа существования, постигаемое через мудрость, которая рассеивает все иллюзии.

Постижение Бессамостности и Пустотности (Мадхьямака)

В великом исследовании мудрости, проводимом в стенах Наланды, постижение Пустотности начиналось с критически важного шага: ясного определения объекта отрицания. Отрицать Пустотность – значит отрицать то, что не существует; но чтобы сделать это правильно, необходимо точно знать, что именно мы отрицаем. Это не просто абстрактное понятие; это то, что мы ощущаем и за что цепляемся ежесекундно. Этот объект отрицания – неотъемлемое, или самосущее, существование.

Призрак в зеркале: как ощущается неотъемлемое "Я"

Как же ощущается это неотъемлемое существование, эта ложная видимость, которую мудрость призвана развеять? Когда мы говорим "Я делаю", "Я хочу", "Мое тело", "Мой ум", кажется, что существует некая реальная, прочная, независимая сущность, которая является центром нашего бытия. Это будто внутри сидит маленький царь, который владеет телом и умом, принимает решения, радуется и страдает. Когда нас хвалят, именно это "Я", кажущееся незыблемым, расцветает от радости. Когда критикуют, это "Я" сжимается от боли и обиды. Оно кажется существующим "изнутри", "само по себе", совершенно независимо от нашего физического тела, наших сиюминутных мыслей и чувств, внешних обстоятельств и даже от нашего собственного имени и истории. Вот это глубинное, инстинктивное ощущение реального, независимого, самосущего "Я" – эта ложная видимость собственной сущности – и есть главный объект отрицания в практике мудрости. То же самое относится и к видимому независимому существованию всех явлений.

Три уровня иллюзии: от грубого к тонкому

Эта иллюзия неотъемлемого "Я" проявляется на разных уровнях тонкости:

Постоянное "Я" (самое грубое): Это представление, которое часто встречается в невежественных умах и некоторых философских/религиозных системах – вера в вечную, неизменную душу, Атман, который переходит из жизни в жизнь, оставаясь тем же самым. Подобно вере в нерушимую скалу посреди бурного океана жизни. "Моя душа бессмертна, она переходит из жизни в жизнь неизменной".

Самодостаточное "Я" (менее грубое): Это ощущение независимого агента, который полностью контролирует свои действия и решения, или ощущение отдельного наблюдателя, который сидит внутри и видит мысли и чувства, но сам не отождествляется с ними. "Я – хозяин своей жизни, я принимаю решения по своей независимой воле". Или: "Есть наблюдатель внутри меня, который видит мои мысли, но сам мыслями не является", будто за прозрачным окном ума сидит некто, кто просто смотрит на происходящее.

Неотъемлемое "Я" (самое тонкое): Это наиболее глубоко укорененная форма цепляния. Это мгновенное, инстинктивное чувство "Я!", которое возникает спонтанно, особенно в моменты сильных переживаний – радости, боли, страха, смущения. Оно предшествует любому сознательному философствованию или анализу. Это та самая видимость "Я", которая возникает, когда вы вдруг спотыкаетесь и первая мысль: "Ой, Я упал!" или когда вас неожиданно хвалят: "Вот это Я!". Именно эта инстинктивная, нерожденная логикой, но глубоко ощущаемая реальность "Я, существующего изнутри" является первичной целью мудрости, постигающей пустотность.

Скальпель Мадхьямаки: точность отрицания

В традиции Наланды, особенно в школе Мадхьямака-Прасангика, развивались изощренные методы логического анализа, позволяющие точно идентифицировать и опровергнуть именно этот, неотъемлемо существующий объект, а не обычное, условное "я", которое вполне функционально существует в повседневной жизни (то "я", которое ходит, ест, учится). Как подчеркивал великий Чандракирти, продолжатель Нагарджуны, важно не впасть в нигилизм и не отрицать то условное "я", которое существует в силу зависимого обозначения. Мы отрицаем лишь то "Я", которое кажется существующим само по себе, независимо.

Эта точность в определении объекта отрицания была одной из отличительных черт обучения в Наланде. Это не была отвлеченная философская игра, а жизненно важная подготовка к медитативной реализации. Ведь если вы не знаете, что именно ищете (и не находите), вы не сможете постичь пустотность.

Таким образом, первым шагом в постижении Пустотности, как учили в Наланде, было внимательное распознавание этого коварного призрака – ощущения и концепции неотъемлемого существования, особенно тонкого, инстинктивного чувства "Я!", возникающего из глубин неведения. Ясное определение этого объекта отрицания открывает путь к его логическому и медитативному опровержению, прокладывая дорогу к истинному Освобождению.

Семичастный Анализ (Пример: "Я" и Ум)

В сокровищнице методов Мадхьямаки, отточенных до совершенства в Наланде, сияет алмаз Семичастного анализа. Это мощный логический инструмент, предназначенный для того, чтобы, вооружившись точным определением объекта отрицания (неотъемлемого "Я"), систематически искать его в его предполагаемых отношениях с составляющими нашего опыта – совокупностями. Если бы неотъемлемое "Я" действительно существовало, оно должно было бы проявлять себя в каком-то из этих отношений. Но анализ показывает, что это не так.

Возьмем, например, связь между этим мнимым, неотъемлемо существующим "Я" и умом – потоком нашего сознания, мыслей, чувств и восприятий. Если бы такое "Я" существовало, как бы оно соотносилось с этим умом? Семь точек анализа исследуют все логически возможные отношения:

"Я" тождественно уму? Если бы мое неотъемлемое "Я" было тождественно уму, который меняется каждое мгновение (мысль сменяется чувством, чувство – воспоминанием), то мое "Я" тоже должно было бы меняться ежесекундно. Было бы столько же "Я", сколько моментов ума! Или же, наоборот, если бы существовало одно постоянное "Я", и оно было тождественно уму, то ум должен был бы быть постоянным, что явно противоречит нашему опыту. Это абсурд. Подобно тому, как единственная капля воды не может быть тождественна всей, постоянно текущей реке.

"Я" совершенно отлично от ума? Если мое неотъемлемое "Я" существует отдельно и совершенно отлично от ума, как же тогда это "Я" может познавать что-либо через ум? Как оно может испытывать радость или боль, которые являются состояниями ума? И как ум может быть "моим" умом, если "Я" полностью отделено? Где находится это отдельное "Я"? При самом тщательном поиске его невозможно найти ни внутри, ни вне ума. Подобно двум кораблям, плывущим в разных океанах – они не могут взаимодействовать.

Неотъемлемое "Я" зависит от ума? Если бы истинное, самосущее "Я" существовало, оно по определению не зависело бы ни от чего другого. Если же оно зависит от ума, который сам непостоянен и зависим, то оно не является неотъемлемым и независимым. Это внутреннее противоречие.

Ум зависит от неотъемлемого "Я"? Ум, поток сознания, возникает в зависимости от причин и условий – от органов чувств и их объектов, от предыдущих моментов сознания. Если бы ум зависел от некоего неотъемлемого "Я", это противоречило бы принципу зависимого возникновения, который является фундаментальным законом реальности. Ум возникает из своих причин, а не из какой-то независимой сущности.

Неотъемлемое "Я" владеет умом? Как независимая сущность, существующая сама по себе, может "владеть" чем-то другим, таким как ум? Если "владеет" как частью себя – см. п.1 (тождество). Если "владеет" как отдельной вещью – см. п.2 (различие). Ни один из этих отношений владения не выдерживает логики, если исходить из предпосылки о неотъемлемом "Я".

Неотъемлемое "Я" равно собранию моментов ума? Наше "Я" ощущается как нечто более постоянное, чем отдельные, мимолетные мысли и чувства. Собрание непостоянных моментов, даже взятых вместе, остается непостоянным. Сумма непостоянных частей не может магическим образом стать постоянной, неотъемлемой сущностью. Подобно тому, как куча песка, состоящая из отдельных песчинок, не становится чем-то единым и нерушимым.

Неотъемлемое "Я" равно структуре или форме ума? Ум по своей природе бесформен. У него нет физической структуры, которую можно было бы созерцать или измерить. Как же тогда неотъемлемое "Я", если бы оно существовало, могло бы быть тождественно бесформенной структуре?

Пустое кресло: вывод анализа

Результат этого тщательного, неумолимого анализа, который практиковался в Наланде, всегда один и тот же: неотъемлемо существующее "Я" не может быть найдено ни в одном из этих семи возможных отношений с умом. Оно не существует ни как тождественное уму, ни как совершенно отличное от него, ни как зависящее от него, ни как то, от чего зависит ум, ни как то, что владеет умом, ни как собрание моментов ума, ни как структура ума. Оно просто не может быть найдено при поиске в этих предполагаемых отношениях. Подобно тому, как вы тщательно обыскиваете каждый уголок дома в поисках кого-то, кого там нет – вы не находите его ни в одной комнате, ни за мебелью, ни под кроватью. Его просто нет.

Вывод, к которому подводит Семичастный Анализ: неотъемлемо существующее "Я" не существует вовсе. Оно – лишь плод нашего неведения и цепляния. Однако, как всегда подчеркивалось в Наланде, этот анализ не отрицает условного "я", того "я", которое ходит, говорит, учится и практикует Дхарму. Это условное "я" существует как обозначение, как название, данное на основе постоянно меняющегося, зависимо возникающего потока ума (и других совокупностей).

Семичастный Анализ – это яркий пример того, как в Наланде мудрость постигалась через комбинацию глубокого логического исследования и медитативного прозрения. Он служит мощным противоядием от фундаментальной иллюзии самости, прокладывая путь к опытному постижению Пустотности и, следовательно, к окончательному Освобождению. Как сказано в Мадхьямака текстах: "Постигнув то, что должно быть опровергнуто, и то, кто это опровергает [т.е. мудрость, постигающую пустотность], йогин быстро достигает Нирваны".

Анализ шести элементов

Среди сокровищ аналитической медитации, заботливо собранных и отшлифованных в Наланде, важное место занимает анализ шести элементов. Это еще один проникающий взгляд на наше существо, рассекающий иллюзию самости, подобно тому как острый меч рассекает покровы неведения. В отличие от Семичастного Анализа, фокусирующегося на отношениях между "Я" и совокупностями, этот метод рассматривает человека как собрание более фундаментальных сил и качеств – шести элементов.

Шесть потоков бытия: фундамент обозначения

Согласно этому анализу, наше психофизическое существование, то, что мы называем "Я", состоит из шести основных элементов или потоков сил:

Элемент Земли: Проявляется как твердость, плотность, опора (кости, мышцы, органы).

Элемент Воды: Проявляется как текучесть, связуемость (кровь, лимфа, жидкости).

Элемент Огня: Проявляется как тепло, метаболизм, пищеварение.

Элемент Воздуха: Проявляется как движение, циркуляция (дыхание, ветер в теле).

Элемент Пространства: Проявляется как пустоты, полости (отверстия в теле, пространство внутри органов).

Элемент Сознания: Проявляется как знание, осведомленность об объектах.

Это базовые составляющие, из которых, с точки зрения данного анализа, "собрано" наше кажущееся единым "Я".

Поиск самосущего: где скрывается "Я"?

Практика заключается в том, чтобы направить луч мудрости на эти элементы и задать прямой вопрос: "Где среди них скрывается самосущее, неотъемлемое 'Я'?" Мы проходим по каждому элементу, как по комнатам дома, в поисках его обитателя:

● Твердость костей – это "я"? Нет, это лишь свойство материальной формы.

● Текучесть крови – это "я"? Нет, это лишь свойство жидкости.

● Тепло тела – это "я"? Нет, это лишь проявление энергии.

● Движение дыхания – это "я"? Нет, это лишь проявление движения.

● Пространство в ноздрях – это "я"? Нет, это лишь отсутствие плотности.

● И, что самое тонкое, Сознание:

○ Момент сознания звука, когда вы слышите что-то – это "я"? Нет, это лишь мимолетное познание звука, зависимое от уха и звука.

○ Момент мысли "я голоден" – это "я"? Нет, это лишь одна из бесчисленных, непостоянных мыслей, возникшая в зависимости от условий.

○ Осознание этой мысли, сама осведомленность о том, что возникла мысль "я голоден" – это "я"? Нет, это лишь другой момент сознания, другой акт познания, который также возникает и исчезает, зависимый от объекта (мысли) и предыдущих моментов ума.