Основы буддийского учения: лекции Наланды. Книга вторая

● Чувства подобны сновидению: Переживания во сне могут быть невероятно яркими и убедительными – счастье, страх, боль – но при пробуждении они не имеют никакой реальной сущности, они были лишь проекциями ума. Так и сансарические чувства, сколь бы интенсивными они ни были, лишены подлинной реальности с точки зрения абсолютной истины.

● Ум подобен пространству: Его сущностная природа – ясная, осознающая – пуста, беспрепятственна, подобна безграничному пространству, которое само по себе ничего не содержит, но вмещает всё. Омрачения приходят и уходят в этом пространстве ума, не загрязняя его сути.

● Явления подобны облакам: Они возникают в небе (пространстве ума), принимают различные формы, движутся и исчезают, не имея никакой собственной, устойчивой сущности. Так и все обусловленные явления – мысли, концепции, самсара – возникают и исчезают в силу причин и условий, лишенные самосущего бытия.

Медитация с использованием этих аналогий помогает ослабить цепляние за реальность тела, чувств, ума и явлений, культивируя мудрость, свободную от двойственности воспринимающего и воспринимаемого.

Сострадание через памятование: страдания других

Бодхисаттва не ограничивает Памятование о Теле собственным физическим опытом. Он созерцает нечистоту, непостоянство, старение, болезни и смерть тел других существ. Видя их страдания, связанные с этой бренной формой, он испытывает глубочайшее великое сострадание (Махакаруна). Это сострадание не является просто чувством печали, но сильной решимостью освободить всех существ от страданий. Это видение боли и уязвимости других укрепляет его Бодхичитту и вдохновляет на неустанное движение по пути к Пробуждению, чтобы обрести способность вести их к истинному и окончательному счастью.

Таким образом, Бодхисаттва использует те же четыре объекта памятования, что и практикующие на других путях, но с совершенно иной мотивацией (Бодхичитта) и перспективой (мудрость пустотности). Их практика Четырех Установлений Памятования – это глубокое погружение в природу реальности, совершаемое из безмерного сострадания ко всем живым существам, что является отличительной чертой пути Махаяны, ярко сиявшей в традиции Наланды.

Как сказал один из великих учителей Махаяны: "Пустота, соединенная с состраданием – вот путь Бодхисаттвы". Эта фраза идеально описывает суть практики Четырех Установлений Памятования в контексте Пути Пробуждения.

Последующие группы из 37 факторов Пробуждения:

Из плодородной почвы Четырех Установлений Памятования, где мудрость начинает проникать в саму ткань нашего опыта, естественным образом произрастают последующие группы Тридцати Семи Факторов, Способствующих Пробуждению. Это подобно тому, как из крепкого корня вырастает ствол, ветви и, наконец, распускаются цветы и плоды. Эти группы представляют собой дальнейшее развитие усилий, сосредоточения и мудрости на пути к окончательному Просветлению.

Четыре правильных усилия: садовники ума

Первая группа, возникающая из пробужденной осознанности, – это четыре правильных (или Высших) Усилия / Устремления (Саммаппадхана / Самьякпрадхана). Если памятование – это способность видеть, то Правильные Усилия – это воля и энергия, направленные на активное управление садом ума. Мы прилагаем сознательные усилия для:

Предотвращения возникновения еще не возникших неблагих состояний – не допуская, чтобы семена гнева, привязанности, зависти проросли.

Устранения уже возникших неблагих состояний – выпалывая сорняки омрачений, применяя к ним противоядия (например, доброжелательность против гнева).

Порождения еще не возникших благих состояний – высаживая семена веры, усердия, сострадания.

Увеличения и укрепления уже возникших благих состояний – заботливо поливая и удобряя ростки сосредоточения, мудрости, радости, чтобы они стали сильными.

Эти усилия подобны рулевому, постоянно корректирующему курс корабля. Они противодействуют двум главным врагам медитации и духовного прогресса – вялости и возбуждению, – уравновешивая и усиливая как Шаматху, так и Випашьяну.

Пример из практики: Вы сидите в медитации, и ум начинает блуждать в бесполезных фантазиях (возникшее неблагое). Вы прилагаете усилие (2), чтобы вернуть его к объекту. Вы замечаете сильное желание проверить телефон (не возникшее неблагое), возникшее между сессиями. Вы прилагаете усилие (1), чтобы не поддаться этому импульсу, памятуя о цели практики. Вы решаете развивать терпение в повседневной жизни (не возникшее благое). Вы прилагаете усилие (3), вспоминая о его пользе и находя возможности его практиковать. Вы чувствуете спокойствие после успешной медитации (возникшее благое). Вы прилагаете усилие (4), чтобы поддерживать это состояние памятования и не упустить его.

Четыре основы чудесных сил: глубокое Самадхи и высшее могущество

Основываясь на Правильных Усилиях, развивается следующая группа – Четыре основы чудесных (или Сверхъестественных) сил (Иддхипада / Риддхипада). Это не просто общее сосредоточение, но четыре вида глубокого, однонаправленного Самадхи, которые культивируются с преобладанием одного из четырех мощных факторов:

Сосредоточение, основанное на устремлении/желании (чханда): Сильная воля и желание достичь цели – глубокого самадхи или прозрения – питает концентрацию.

Сосредоточение, основанное на усердии/энергии (вирия/вирья): Неустанная энергия и радость в практике поддерживают устойчивость ума.

Сосредоточение, основанное на намерении/уме (читта): Чистая, ясная направленность ума на объект, без отвлечений.

Сосредоточение, основанное на исследовании/анализе (вимамса/мимамса): Мудрый анализ объекта медитации углубляет сосредоточение.

Эти Самадхи, достигаемые на высоких уровнях, могут стать основой для проявления различных сверхъестественных сил (иддхи/риддхи). В традиции Наланды, особенно на пути Бодхисаттвы, эти силы рассматриваются не как самоцель, а как инструмент, который используется исключительно для блага существ (например, для мгновенного посещения Чистых Земель Будд, чтобы поучиться у них, или для проявления чудес, вдохновляющих других на Дхарму). Однако, как учили мастера, высшей "чудесной силой" является само освобождение – Ниббана, способность положить конец всем страданиям.

Пример из практики: Сильное устремление (чханда) достичь Шаматхи может помочь практикующему преодолеть все пять помех и войти в первую джхану, а затем и в более высокие состояния сосредоточения. Это Самадхи, основанное на устремлении. Такое глубокое сосредоточение, достигнутое с акцентом на одном из этих четырех качеств, становится фундаментом для дальнейшего развития пути и, при совершенстве, может привести к проявлению сиддх.

Пять способностей и пять сил: укрепление духовных мышц

На основе развитого сосредоточения и правильных усилий мы переходим к культивации Пяти Способностей (Индрия) и Пяти Сил (Бала). Это те же самые пять ключевых качеств, но различающихся по уровню развития. "Способности" – это изначальные ростки, а "Силы" – это их более мощная версия, достаточно крепкая, чтобы противостоять противоположным им омрачающим факторам:

● Вера (Саддха / Шраддха): Искренняя уверенность в Трех Драгоценностях, Четырех Истинах, пути и его результате. Как Сила – она способна преодолеть любые сомнения и неверие.

● Усердие (Вирия / Вирья): Энергия, радость и неустанность в практике. Как Сила – она способна преодолеть леность и уныние.

● Памятование (Сати / Смрити): Способность удерживать объект, бдительная осознанность. Как Сила – она способна преодолеть забывчивость и блуждание ума.

● Сосредоточение (Самадхи): Однонаправленность ума. Как Сила – оно способно преодолеть отвлечение и возбуждение.

● Мудрость (Пання / Праджня): Различающее понимание природы реальности. Как Сила – она способна преодолеть неведение и все виды ошибочных воззрений.

Эти пять качеств развиваются гармонично, взаимно поддерживая друг друга, и достигают своей полной мощи при достижении Ниббаны, когда становятся совершенными.

Пример из практики: Сначала у вас может быть лишь слабая Вера (способность) в учение. Но через размышление, получение наставлений и опыт практики она крепнет и становится Силой (Бала), способной преодолеть даже самые глубокие сомнения. То же самое происходит с Усердием – сначала оно может быть нерегулярным (способность), но с практикой становится постоянной энергией, преодолевающей лень (сила).

Семь факторов пробуждения: цветение мудрости и сострадания

Кульминацией последовательного развития, особенно на основе глубокого Памятования и сильных Способностей/Сил, являются Семь факторов пробуждения (Бодджханга / Бодхьянга). Эти факторы непосредственно ведут к Пробуждению и представляют собой его составные части на пути:

Памятование (Сати): Удерживает ум на объекте, устраняя отвлечения.

Исследование явлений (Дхамма-вичая / Дхарма-вичая): Мудрость, анализирующая природу объектов, различающая, что следует практиковать, а что отбросить. Именно здесь происходит постижение бессамостности и пустотности.

Усердие (Вирия): Поддерживает энергию в исследовании и практике.

Восторг (Пити): Радость и воодушевление, возникающие в результате успешной практики, питающие усердие.

Спокойствие / Податливость (Пассаддхи / Прашрабдхи): Глубокое успокоение тела и ума, обретение ими гибкости и податливости для медитации; может сопровождаться блаженством.

Сосредоточение (Самадхи): Устойчивая однонаправленность ума, необходимая для ясного исследования.

Равностность (Упеккха / Упекша): Невозмутимость, совершенная сбалансированность ума, свобода от привязанности к приятному и отвращения к неприятному.

Гармоничное развитие этих факторов, особенно Исследования Явлений, пронизанного мудростью, ведет к глубочайшему постижению Четырех Благородных Истин и окончательному Освобождению.

Пример интеграции: Глубокая Концентрация (Самадхи) позволяет уму оставаться неподвижным и ясным, что дает возможность Мудрости, Исследующей Явления (Дхамма-вичая), проникать в их природу с предельной ясностью. Усердие (Вирия) поддерживает этот процесс, а Спокойствие (Пассаддхи) делает его приятным. Все это наблюдается с совершенной Равностностью (Упеккха), свободной от привязанности к результатам.

Благородный восьмеричный путь: Путь Арьи

Кульминацией всех этих тренировок, сама суть пути, по которому идут Благородные (Арьи), – это Благородный восьмеричный путь (Ария-аттхангика-магга / Арья-аштангика-марга). Он интегрирует все аспекты практики – этику, сосредоточение и мудрость – в единый жизненный путь. В Санскритской традиции его иногда подразделяют на четыре аспекта:

Утверждение: Правильное Воззрение, которое утверждается после прямого постижения реальности (особенно после медитации).

Поддержание понимания: Правильное Намерение – постоянное удержание устремления к отречению, доброжелательности и непричинению вреда.

Пробуждение доверия: Правильная Речь, Правильное Действие, Правильные Средства к Жизни – этические аспекты, которые создают условия для практики и вдохновляют других.

Противоядия: Правильное Усилие, Правильное Памятование, Правильное Сосредоточение – аспекты медитации, направленные на устранение омрачений.

Повторение таких факторов, как памятование, усердие и сосредоточение в разных группах, подчеркивает их универсальную важность и показывает, как они возрастают в силе и интеграции по мере продвижения по пути.

Условная и окончательная природа: мудрость пустотности на пути

И в завершение, в традиции Наланды, особенно с позиций Мадхьямаки, подчеркивалось, что даже сами эти Тридцать Семь Факторов Пробуждения следует рассматривать с двух точек зрения:

Их условная природа: как они функционируют и приводят к результатам на относительном, эмпирическом уровне (например, как памятование о теле видит его нечистоту и приводит к ослаблению привязанности).

Их окончательная природа: их истинный способ существования – пустотность от независимого бытия. Ни сами факторы, ни путь в целом не существуют "со своей собственной стороны". Понимание этой пустотности, даже когда мы активно практикуем путь, – это высочайшая мудрость.

Как учил великий Шантидева в своем "Путеводителе по образу жизни Бодхисаттвы": мы развиваем совершенства, но не цепляемся за них как за "свои" или как за нечто самосущее. Эта мудрость предотвращает тончайшее цепляние за сам путь и его достижения, являясь ключом к полному Освобождению, выходящему за пределы любых концепций.

Таким образом, Тридцать Семь Факторов Пробуждения, начиная с Памятования и завершая Восьмеричным Путем, представляют собой целостную и последовательную систему тренировок. В традиции Наланды они культивировались с глубочайшей мудростью и безграничным состраданием, ведя практикующего – и особенно Бодхисаттву – через все этапы пути к окончательному Пробуждению и постижению двойной истины реальности.

Условная и окончательная природа 37 факторов

В сияющих залах Наланды, где мудрость постигалась во всей ее глубине и многогранности, ученики познавали, что реальность подобна драгоценному камню с множеством граней. Истинное понимание требует видеть эти грани одновременно – условную (относительную) и окончательную (абсолютную) природу всех явлений, включая сам духовный путь и его составляющие, Тридцать Семь Факторов Пробуждения.

Условная природа: путь как действенный инструмент

На уровне условной истины Тридцать Семь Факторов – это действенные практики, реальные инструменты, которые приводят к реальным результатам. Они подобны лестнице, ведущей из долины страданий на вершину освобождения, или лекарству, исцеляющему болезнь неведения. На этом уровне памятование о теле действительно помогает увидеть его нечистоту и ослабить привязанность. Правильные усилия действительно помогают отбросить неблагие состояния и развить благие. Сосредоточение действительно стабилизирует ум, а мудрость действительно проникает в истинную природу вещей. Это уровень, на котором мы живем и практикуем, уровень причин и следствий, уровень усилий и достижений. Без веры в действенность этих факторов, без их усердной практики, путь был бы невозможен. Как путник нуждается в карте и компасе, чтобы найти дорогу, так и мы нуждаемся в этих факторах, чтобы двигаться к Пробуждению.

Окончательная природа: путь, пустой от "самости"

Однако мудрость Наланды простиралась за пределы этого условного функционирования. С точки зрения окончательной истины, согласно учению Мадхьямаки, даже эти могучие Тридцать Семь Факторов, сам путь и его плод – Пробуждение – лишены неотъемлемого, самосущего существования. Их истинный способ бытия – пустотность от независимой сущности. Они возникают и действуют лишь в силу бесчисленных причин и условий, в силу обозначения названиями и понятиями. Они не существуют "со своей собственной стороны", отдельно от всего остального.

Подобно тому, как мост необходим, чтобы перейти реку, но сам мост не является "рекой" или "другим берегом", и он не существует "сам по себе", независимо от материалов, строителей и самой реки, так и факторы пути – это условные средства, помогающие пересечь сансару, но они сами по себе пусты. Мудрость, постигающая пустотность, видит, что даже такое благотворное явление, как памятование, возникает и исчезает в зависимости от условий и лишено своей "самости". То же верно для усердия, сосредоточения, мудрости – всех 37 факторов.

Опасность цепляния: ненависть к "золотым цепям"

Понимание этой окончательной природы критически важно, особенно для продвинутых практикующих и Бодхисаттв. Ибо, парадоксальным образом, можно развить глубокую привязанность даже к благим качествам и самому пути. Цепляние за "мое" памятование, "мое" сосредоточение, "мою" мудрость, восприятие их как чего-то твердого, самосущего – это тончайшая форма духовного эгоизма, которая является препятствием на пути к полному Освобождению. Это подобно человеку, который, получив карту сокровищ, начинает так восхищаться самой картой, ее рисунком и бумагой, что забывает идти к сокровищу.

Великий Бодхисаттва Шантидева, чей "Путеводитель по образу жизни Бодхисаттвы" был краеугольным камнем в Наланде, ясно указывал на эту опасность. Он учил не цепляться даже за заслугу, обретенную от практики совершенств, за сами совершенства, за действователя и объект действия. Совершенное подношение – это то, в котором отсутствует цепляние за "я, которое подносит", "то, что подносится" и "тот, кому подносится". Эта мудрость пустотности предотвращает превращение духовных достижений в новые, еще более крепкие цепи, хоть и золотые.

Синтез Наланды: единство метода и мудрости

В традиции Наланды этот двухсторонний взгляд был неотъемлемой частью практики. Союз искусных средств (условного пути, мотивации Бодхичитты, практики всех 37 факторов на относительном уровне) и мудрости (постижения их окончательной пустотности) – вот, что составляло суть Пути Бодхисаттвы. Практикующий с одной стороны усердно развивает все благие качества, видя их ценность и необходимость для освобождения существ, а с другой – постоянно проникает в их истинную природу, видя их как лишенные самости, как иллюзорные по своей сути. Это позволяет действовать в мире с величайшей эффективностью и состраданием, не будучи при этом связанным омрачениями и концепциями о "я" и "моем".

Таким образом, в традиции Наланды Тридцать Семь Факторов Пробуждения рассматривались не как набор жестких правил или самосущих сущностей, но как динамичный, живой путь. Их условная природа делает их действенными инструментами для преображения, а их окончательная, постигаемая мудростью пустотность, освобождает от тончайших оков цепляния, ведя к тому Освобождению, которое выходит за пределы любых концепций, как об этом учили великие мастера.

Бессамостность (Анатта / Анатман) и Пустотность (Суннята / Шуньята)

На пути к Пробуждению, после того как твердый фундамент нравственности заложен, а бушующий ум успокоен в безмятежности Шаматхи, тренировка в мудрости достигает своей сердцевины. И здесь, в самом ядре прозрения, сияют два ключевых понятия, подобно двойной звезде, освещающей путь к Освобождению: Бессамостность (Анатта на Пали, Анатман на Санскрите) и Пустотность (Суннята на Пали, Шуньята на Санскрите). Именно эти истины, постигнутые на опыте, способны рассеять мрак неведения, являющегося корнем всех страданий.

Бессамостность и пустотность: рассеивая призрак "Я"

Бессамостность – это прозрение в отсутствие постоянного, независимого, неизменного "я", души или сущности, которая якобы обитает в нас или является нами. Внимательное исследование тела, чувств, ума и других составляющих нашего опыта не выявляет такого "я".

Пустотность – это более широкое и глубокое понятие, особенно развитое в Махаяне. Это не просто отсутствие "я", но отсутствие неотъемлемого, самосущего существования у всех явлений – как личностей, так и вещей. Пустотность означает, что ничто не существует "само по себе", независимо от причин, условий и воспринимающего сознания. Все явления зависимы, подобны отражению в зеркале или эху в горах – они появляются, но при исследовании их невозможно найти как нечто твердое, самосущее. Бессамостность личности является частью этой универсальной пустотности явлений.

Два крыла мудрости: анализ и медитация в традиции Наланды

В великой традиции Наланды, где интеллектуальная строгость сочеталась с глубокой медитативной практикой, постижение этих истин достигалось двумя мощными способами, подобными двум крыльям птицы, летящей к солнцу Пробуждения:

Логический анализ: молот разума. Прежде чем погрузиться в медитацию, ученики Наланды с величайшей тщательностью изучали и применяли логический анализ для интеллектуального установления воззрения бессамостности и пустотности. Подобно опытному ювелиру, исследующему камень, они разбирали концепцию "я" и явлений с помощью мощных логических аргументов, таких как анализ колесницы (знаменитый пример, показывающий, что "колесница" – это лишь обозначение для собрания частей, а не некая самосущая сущность) или семичленный анализ самости из философии Мадхьямаки, который систематически ищет "я" в теле, отличное от тела, в уме, отличное от ума и т.д., и не находит его нигде. Этот интеллектуальный процесс разрушает ложные представления и подготавливает ум к прямому постижению. Как учил великий Нагарджуна, основатель Мадхьямаки: "Когда посредством анализа колесницы нет [сущности] колесницы, тогда [сущности] существа также нет".

Медитативная реализация: прямой взгляд прозрения. Однако одного лишь логического понимания недостаточно для полного освобождения. Истинное постижение бессамостности и пустотности происходит в медитации, через союз Шаматхи и Випашьяны. Ум, стабилизированный и укрощенный в Шаматхе, становится податливым и способным к глубокому проникновению. Затем, с помощью Випашьяны – аналитической медитации, основанной на предварительном логическом понимании – практикующий направляет этот острый инструмент на поиск "я" или неотъемлемого существования в теле, чувствах, уме и явлениях.

Ища с предельной ясностью и концентрацией, ум не находит ничего, что соответствовало бы ложным представлениям о самосущей сущности. Это отсутствие обнаружения, этот провал поиска – и есть прямое, опытное постижение пустотности. Подобно тому, как солнечный свет, пробиваясь сквозь облака, мгновенно показывает истинное, безграничное небо, так и прозрение в пустотность разрушает завесы неведения и показывает истинную природу реальности, свободную от иллюзий.

Союз безмятежности и прозрения

В Наланде особо подчеркивалось, что для этого прямого постижения необходим союз Шаматхи и Випашьяны. Шаматха без Випашьяны может привести лишь к временному покою или перерождению в высших мирах, но не к прозрению в пустотность. Випашьяна без Шаматхи может привести к интеллектуальным спекуляциям или ментальному возбуждению, но не к устойчивому, глубокому постижению. Лишь когда ум устойчив, как гора, и проникающ, как молния, возможно прямое видение пустотности.

Универсальная истина и тантрический путь

Истина бессамостности и пустотности универсальна и лежит в основе всех путей буддизма, ведущих к Освобождению. Хотя терминология и глубина изложения могут варьироваться, сама суть прозрения едина. В традиции Наланды, где процветала и Ваджраяна, понимание пустотности, особенно тончайшей пустотности ума, является фундаментом высших тантрических практик. Именно постижение пустотности ума ясного света позволяет объединить его с блаженством и достичь Пробуждения более быстрыми средствами. Тантра не противоречит мудрости пустотности, но использует ее как основу для более искусных методов.

Как сказано в одной из сутр: "Форма подобна пенной глыбе; чувство подобно пузырю; распознавание подобно миражу; формирующие факторы подобны стволу бананового дерева [без твердой сердцевины]; сознание подобно иллюзии". Эти образы указывают на пустотную природу всех составляющих нашего опыта.

Таким образом, Бессамостность и Пустотность – это не просто философские концепции, но живые истины, постигаемые через сочетание глубокого логического анализа и сосредоточенной медитации. Это сердце Высшей Тренировки в Мудрости, путь к разрушению иллюзии "я" и всех явлений, ведущий к окончательному Освобождению, как этому учили в великой традиции Наланды.

Палийская Традиция:

В стенах Наланды, где потоки мудрости из разных традиций сливались в единый океан Пробуждения, особое место занимало глубокое постижение Бессамостности (Анатта), как оно изложено в учениях Палийского Канона. Эта истина, являясь первой гранью понимания пустотности, становится проникающим светом, рассеивающим иллюзию самосущего "я".