Загадки рунических поэм

Как бы в опровержение высказанного тезиса об отсутствии функциональности Иггдрасиль в оригинальной трактовке, в [РчГм] Иггдрасиль связывается с вполне определённой, но внешней по отношению к нему, функциональностью – осуществлением асами суда:

29 « … асы

Вершат правосудье

У ясеня Иггдрасиль …».

Исходя из стилистики, – «в те дни, когда асы вершат правосудье», – можно предположить, что речь идёт о повторяющемся событии «правосудье». В «Младшей Эдде» Один, отвечая на вопрос, где находится главное святилище асов, отвечает: «Оно у ясеня Иггдрасиль, там всякий день вершат боги свой суд». То есть суд, о котором идёт речь в строфе, является регулярной, повседневной, деятельностью, как говорится, деятельностью на постоянной основе. Однако, нигде более в текстах [СЭ] не упоминается о какой-либо постоянной судебной деятельности или даже о каком-либо отдельном судебном процессе и судебном заседании богов в связи с каким-либо судебным делом или подсудимым. Так, может быть, речь идёт вовсе не о суде? – В русском языке существительному «суд» соответствует глагол «судить». А этот глагол, издревле, применялся в значении «судить-рядить», которое, в свою очередь, имело размытую область значений: рассуждать, размышлять, раздумывать и проводить в жизнь результаты раздумий. В этом смысле «судить» означает вырабатывать суждения в поиске ответственного решения сложной проблемы. Философско-этическое учение Конфуция называется «Суждения и беседы», и содержит изложение основ существования государства и управления государством. Так, может быть, боги под сенью ясеня Иггдрасиль осуществляли управление мирозданием? – А это требовало высокой ответственности, глубоких знаний и способности предвидения развития событий в грядущем. Опираясь на жизненный опыт, накопленный человечеством, боги должны были выстраивать перспективные планы развития общества в условиях прогнозируемых рисков. Решение этой задачи требовало «подключения» к Иггдрасиль и использования всей мощи коллективного бессознательного. Увязка события, когда «Тор вброд переходит» реки, омывающие Асгард, с событием «суда» является интерпретацией, примером подобного управления мирозданием. Реки (не все, конечно, но некоторые) можно перейти вброд, когда спадает вода, когда реки обезвоживаются. Обычно это является сочетанием двух факторов: полного нивелирования последствий весеннего паводка и достаточно длительного знойного периода времени без выпадения осадков. В условиях России это регулярно происходило (до начала действия фактора глобального изменения климата, исказившего график погоды) при наступлении «вершины лета». Июль в условиях России (предполагается, что это справедливо и для Северной Европы) является самым жарким месяцем года. Для него характерны тёплые, изобильные ливни, сопровождающиеся сильными грозами, которые производит «Илья-пророк». Пророк Илия считается в народе управителем грозы и молнии. Илье пророку молятся об установлении хорошей погоды, о ниспослании дождя во время засухи, о богатом урожае. Функции Ильи-пророка в скандинавской мифологии выполнял Тор. Это ему молились древние германцы о ниспослании дождя в засуху и об ниспослании хорошего урожая. И он, подключаясь к астралу-Иггдрасилю, откликался на молитвы и, как правило, в июле гремел своим молотом в небе, вызывая грозы и ливни. И от этих ливней «священные воды кипят» и пузырятся, а в небе вспыхивают разноцветные радуги и «пламенеет мост асов».

Сотворение Тором грома в контексте строфы № 29 явилось ярким, но единичным, примером общения людей с богами посредством коллективного бессознательного, – того общего информационного поля, через которое люди, посылая в него свои молитвы-месседжи, налаживают духовно-информационный интерфейс с богами. В строфе № 29, и в строфе № 30 боги употребляются во множественном числе:

30 «Гюллир и Глад,

Глер и Скейдбримир,

Синир и Сильвринтонн,

Фальхофнир и Леттфети –

Те кони носят

Асов на суд,

Что вершится под сенью

Ясеня Иггдрасиль».

Среди же коней, носивших асов на суд, почему-то, не упоминается Слейпнир, конь Одина. Вряд ли Один пользовался каким-либо другим конём. Но тогда это означает, что Один не приезжал на суд? – Этого не может быть, – какой суд без ВсеОтца!? – Среди десяти перечисленных в строфе коней только одного можно связать с асом, – это Гуллтопр или Гультопп (если это одно и то же), конь Хеймдалля. Остальные девять коней, если только это действительно кони, не удаётся увязать с потенциальными хозяевами. Ас Тор вообще не практиковал верховую езду. Он предпочитал передвигаться на повозке в упряжке двух козлов. А без Тора любой суд, как представляется, был бы также не легитимен. В упряжке повозки Фрейи был кабан. Значит, и Фрейи не было на суде? – Правда, Фрейя не совсем асинья, но, думается, было бы вопиющей дискриминацией, если бы на суд не приглашали безлошадных членов пантеона богов, будь они даже не чистокровные асы. Если же постулировать, что суд, всё-таки, был, и на суд съезжались асы, то из этого с необходимостью следует, что перечисленные как кони сущности вовсе не являются конями. Тогда, – что бы это могло быть? – Надо вспомнить, что действо свершается под сенью ясеня Иггдрасиль. То есть, это действо связано с духовным, метафизическим, проявлением. В этом контексте, почему-то, на ум приходит выражение из русского языка: «Оседлать своего конька». Имеется в виду использовать свою самую сильную сторону, самое выигрышное качество. Часто это говорится применительно к дискуссии, когда говорящий использует тему, в которой он наиболее сведущ, силён. Не утверждается, что это выражение с тем же смыслом существовало и в языке древних германцев. Это только ассоциация. Но она наталкивает на мысль, что перечисленные сущности суть индивидуальные качества личности, в данном случае – личности богов. Какие именно качества, – это расшифровать не удаётся: буквальный перевод этих имён даёт «чисто лошадиное» значение, если только не пересмотреть перевод и не обратиться к возможным альтернативным значениям. Важно, что используются наиболее сильные качества богов. В православной церкви сложилась практика обращения к каждому отдельному святому с отдельной просьбой: к Николаю-угоднику обращаются как к покровителю моряков и вообще путешественников, Святой Пантелеймон помогает в исцелении болящих и в трудах врачующих, обращение к пресвятой Деве Марии дарует защиту и надежду и т.д. Вот так, выполняя каждый по отдельности свою работу на порученном ему участке общей работы, боги управляют мирозданием осенённые грузом сакральных знаний и возможностей. Иггдрасиль, сам по себе, не воздействует на окружающую его среду. Зато, как утверждают [РчГм], среда воздействует на него:

34 «Глупцу не понять,

Сколько ползает змей

Под ясенем Иггдрасиль:

Гоин и Моин —

Граввитнира дети, —

Грабак и Граввёллуд,

Офнир и Свафнир, —

Они постоянно

Ясень грызут».

Интернет предлагает такой перевод части терминальных имён: Грабак – «серая спина», Офнир – «свиватель», Свафнир – «усыпитель». Однако, из них не удаётся выудить тот скрытый смысл, который они, предположительно, несут. Испытав неудачу в прочтении этих шести имён-сущностей, можно предпринять попытку их осмысления посредством расшифровки их общего, венчающего зонтичную конструкцию, ведь все змеи, ползающие под ясенем Иггдрасиль, имеют единое общее – все они «Граввитнира дети». Любительский поход в краткий древнеисландский он-лайн переводчик доставляет такие результаты для слова «Граввитнир»:

Grof – яма, рыть, погребать;

vit – ум, остроумие;

nir – вниз, низ, ниц.

Комбинируя эти значения чисто механистически, то есть не ограничивая и не обременяя себя правилами и ограничениями грамматики древнеисландского языка, а также учитывая контекст, – духовную надстройку, включающую такие сущности как разум, мысли, знания, артефакты, – вполне допустимо получить в качестве результата «низменные мысли», «чисто рефлекторные поступки» и т.п. Можно предположить, что здесь речь идёт о «нижнем уровне познания», о «поведенческом уме», о знаниях необходимых и достаточных для осуществления повседневной бытовой деятельности человека. В таком случае строфа № 34 читается так: «на нижнем уровне дерева познания расположены помыслы и знания, имена которым Глоин (?), Моин (?), Грабак (Серая спина), Граввёллуд (?), Офнир (Свиватель) и Свафнир (Усыпитель)». Всё это соответствует структуре библиотеки-акаши, на нижнем ярусе которой расположены «низменные» знания чисто бытового применения и пороки людские.

А ещё, есть олени, которые также «воздействуют» на ясень:

33 «И четыре оленя,

Рога запрокинув,

Гложут побеги:

Даин и Двалин,

Дунейр и Дуратрор».

Среди имён четырёх оленей, упоминаемых в строфе № 33, есть, по крайней мере одно, знакомое по [РчВс], – это Двалин, предводитель альвов. Хотя раса альвов квалифицировалась как карлики, они, тем не менее, родственны великанам. Во всяком случае, – великанам мысли. Корифеям. Акцентировав прямой контакт этих четырех «оленей»-альвов с Иггдрасилем-коллективным бессознательным, вёльва тем самым выделяет весь род великанов в лице их представителей альвов как носителей мудрости (в то время как в современной России «олень» – это оскорбление). Не зря Один устраивал себе тесты соревнуясь в мудрости с великаном Вафтрудниром [РчВф]:

[Один сказал]:

1 «Дай, Фригг, мне совет,

В путь я собрался

К Вафтрудниру в гости!

В древних познаньях

Помериться силой

Хочу я с мудрейшим»

[Фригг сказала]:

2 «Лучше останься,

Ратей Отец,

В чертогах богов –

Вафтруднир слывёт

Сильнейшим из ётунов,

Кто с ним сравнится!»

И все эти «негативные» воздействия резюмируются в строфе № 35:

35 «Не ведают люди,

Какие невзгоды

У ясеня Иггдрасиль:

Корни ест Нидхёгг,

Макушку – олень,

Ствол гибнет от гнили».

Здесь группу змей представляет один чёрный дракон Нидхёгг, а группу из четырёх оленей, соответственно, единственный «олень». Ствол Иггдрасиль, гибнущий от гнили, вероятно, представляет собой некие срединные слои древа познания, доступные провидцам и различного рода медиумам.

По всему видно, что древние германцы сформулировали теорию коллективного бессознательного Юнга задолго до самого Юнга. И назвали эту теорию Иггдрасиль. А сами тексты «Старшей Эдды» свидетельствуют о широкой практике применения этой теории. Во всех «судьбоносных» ситуациях, боги, как кризисные управляющие предпринимали «мозговой штурм» с целью поиска наиболее эффективного решения, позволяющего выправить дефект. Так было, когда «явились три великанши, могучие девы из Ётунхейма», так было, когда вещая колдунья «творила волшбу жезлом колдовским», так было и тогда, когда наступил критический момент в битве с ванами. Во всех этих случаях боги, именно потому, что они прозорливые боги, вырабатывали прогноз развития ситуации, – «сели боги на троны могущества», – предпринимали шаги по воздействию на ситуацию и брали на себя всю ответственность за исход. Эти решения пополняли коллективное бессознательное и рождали новые артефакты. Долгий процесс осознания людьми жизни как последовательности изменения состояний, как потока, выразился в формировании в коллективном бессознательном артефакта «Время»:

6 «Тогда сели боги

На троны могущества

И совещаться

Стали священные,

Ночь назвали

И отпрыскам ночи –

Вечеру, утру

И дня середине –

Прозвище дали

Чтоб время исчислять».

Источник Урд

Место выхода грунтовых вод на поверхность называется источником, ключом. Ручеёк, вытекающий из источника, вбирая в себя другие ручейки, может превратиться в реку. В этом случае источник становится истоком реки. Если источник достаточно полноводный, то возникает риск обрушения стенок, размыва и заболачивания его окрестностей. Во избежание этого его подземный ствол расчищают, организуют отвод воды в ручеёк, а наземную и отчасти подземную части закрывают срубом из брёвен или камней, превращая его в колодец.

Одним из двух сакральных мифологических источников был источник Урд. Краткое и крайне метафизичное описание этого источника приведено в [ПрВл]:

19 «… Над источником Урд

Зеленеет он вечно»

20 «Мудрые девы

Оттуда возникли,

Три из ключа

Под древом высоким;

Урд имя первой,

Вторая Верданди, -

Резали руны, -

Скульд имя третьей;

Судьбы судили …».

Что объективно можно вывести из этого описания? – Источник Урд неразрывно связан с ясенем Иггдрасиль (именно он «зеленеет» над источником). Тот существует («зеленеет») вечно. Но, не вполне. Иггдрасиль питают корни, коими являются тварные миры, то есть миры, созданные Одином в акте творения. Следовательно, Иггдрасиль существует вечно, но не ранее акта творения. Вполне логично предположить, что и увязываемый с ним источник существует, по меньшей мере, столько же, сколько существует Иггдрасиль. Но этот источник не является производной от Иггдрасиль. И среди сущностей, созданных «мира владыкой, правящим всем властелином могучим», в акте творения, такой сущности, как «источник Урд» не значится. Получается, что этот источник существовал до акта творения, и, более того, – он существовал до рождения самого Одина. Он существовал извечно, то есть ещё «до начала времён». Он был тогда, когда ещё ничего не было.

С источником Урд связаны три сущности, – три норны: Прошлое, Настоящее и Будущее. Здесь уместно предложить метафизическую модель источника Урд: влага, утекающая от источника, это «прошлое»; там, где «мутная влага» появляется на поверхности земли, там «настоящее»; та «мутная влага», которая еще скрыта под землёй в «недрах неведомого», символизирует собой «будущее». Эта «мутная влага» непрозрачна, непроницаема для мысленного взора непосвящённого смертного. А, как известно, смертны, но по-своему, и все боги. И лишь некоторые из них, – Один, Фрея, Гевьон, – являются провидцами, то есть могут проникнуть своим взором в тёмные глубины реки Времени. Источник Урд символизирует эпсилон-окрестность настоящего, которой ещё принадлежат и точка «прошлого», и точка «будущего». Это тот уникальный случай, когда, конечно, при условии обладания особыми способностями или правами, можно созерцать все участки реки времени. Это точка, в которой встречаются три норны – Урд, Верданди и Скульд, – и нанизывают события жизни на нить времени. Настоящее – это жизнь. Будущее – это пища жизни. Прошлое – это продукт «жизнедеятельности» жизни.

В «Саге об Инглингах» из «Круга Земного» Снорри Турлусон предлагает концепцию эвгемерного происхождения скандинавских богов, и обратно, – происхождения правителей, ведущих свой род от них. Обожествление реальных легендарных личностей человеческого рода перевело их в статус богов. Их прямые и ближайшие потомки основали королевские династии, такие как, например, Вёльсунги, Инглинги. Снорри также утверждает, что асы поселились на территории Швеции и построили там храмы. Один поселился на озере Меларен в месте под названием Sigtúnir (4 км западнее нынешнего шведского города Сигтуна). Там он построил храм и совершал жертвоприношения согласно традициям асов. Он дал кров священникам храма. Фрей же, согласно легенде, поселился в Уппсале, там же, в районе озера Меларен. Возможно, Вёльва свидетельствовала именно об этом в своих [ПрВл]:

7 «Встретились асы

На Идавель-поле,

Капища стали

Высокие строить…».

Не удивительно, что те, кто построил первые капища, принёс людям веру, научил изготавливать и применять орудия труда, стали героями в глазах людей и были удостоены чести быть возведенными в ранг богов. В сочинении Адама Бременского «Деяния архиепископов Гамбургской церкви» говорится: «Теперь скажем несколько слов о верованиях свеонов. У этого племени есть знаменитое святилище, которое называется Убсола и расположено недалеко от города Сиктоны. Храм сей весь украшен золотом, а в нем находятся статуи трех почитаемых народом богов. Самый могущественный из их богов – Top – восседает на престоле в середине парадного зала, с одной стороны от него – Водан, с другой – Фриккон». И далее: «Схолия 134. Около святилища растёт большое дерево с раскидистыми ветвями, зеленеющее и зимой, и летом, и никто не знает, какова природа этого дерева. Там также находится источник, где язычники совершают жертвоприношения, ввергая в него живого человека: если он не всплывает, то это обозначает, что желание народа осуществится». В [Лрн] приводится репродукция рисунка из манускрипта 1555 года: «Изображение большого храма в Упсале. Можно различить приносимого в жертву человека в колодце. Из «Великой карты, или Описания северных народов» Олафа Магнуса (1555)».

Святилище существовало и в Лейре, что в 10 км от современного Роскильде (Дания), на востоке острова Зеландия. Там хоронили датских королей. Каждые девять лет, как указывает Титмар Мерсебургский, там совершались грандиозные жертвоприношения.

Итак, историографические источники сообщают о трёх легендарных Святилищах – два на озере Меларен (Сигтуна и Уппсала) в Южной Швеции и одно в Дании (Лейр) на острове Зеландия. О святилище на острове Зеландия (Дания) до нас дошли скудные сведения. Можно сказать, единственное, что о нём известно – это священные источники на его территории. Этот факт позволяет выдвинуть гипотезу, что именно наличие источника является главным характеристическим признаком Святилища. И все эти типовые по своему геологическому ландшафту святилища символизируют собой святилище у источника Урд.

Святилища регулярно, и, видимо, с привязкой к какому-либо периодическому природному явлению (6 января), посещались организованными группами паломников, представляющими отдельные общины Скандинавии. В свете наличия общих черт всех наиболее известных Святилищ можно смело утверждать, что главным пунктом повестки паломничества в Святилище являлась отправка каждой общиной своего посланника в будущее. Действительно, это мероприятие довольно «затратное», – как-никак, как минимум, одна человеческая жертва для одного запроса одной общины. Во-вторых, учитывая достаточно большой период времени, с которым совершались паломничества, естественно предположить, что оракулу задавался наиболее важный, как сейчас принято говорить, – экзистенциальный, – вопрос из жизни общины. Такое «гадание у источника Урд», скорее всего, являлось основной целью паломничества.

Перед посланником ставилась задача достичь подземных вод будущего реки Времени, того места, где норны бросают в воды будущего нити человеческих судеб и судеб целых общин и народов. Там он должен был предложить себя норнам в вечное услужение. А в качестве платы за своё вечное служение норны должны были на нити судьбы общины связать узелок, отвечающий сокровенному желанию общины на ближайшую среднесрочную перспективу с горизонтом девяти лет. Если посланник после его утопления в колодце священного источника не всплывал, то миссия, возложенная на него, считалась успешно выполненной. Что давало основание для радости всей общины. В противном случае считалось, что норны отвергли предложение посланника, и людям не стоит надеяться на исполнение их желания.

Не эта ли добрая традиция, – отправлять своего посланника прямиком в будущее, в колодец, – оформившаяся в устойчивую идею, легла в основу сказки «Госпожа Метелица»? – Сюжет этой сказки представлен в фольклоре многих народов под разными названиями. Как водится, несчастная падчерица пряла пряжу, сидя у колодца. (Уже в этом моменте видна перекличка с норнами, которые прядут нити судеб, сидя у источника-колодца Урд). Веретено выпало из ослабевших рук девушки. Она бросилась, то есть нырнула, в колодец за веретеном. После долгих блужданий под землёй она набрела на домик Госпожи Метелицы, представшей в образе старухи с большими зубами (норна всё же). Девушка поступила в услужение к старухе и долго верой и правдой служила ей. Когда она взбивала перину и при этом летел пух, тогда наверху шёл снег. (Вот она, прямая причинно-следственная связь между событием будущего, – взбиванием перины под землёй у вод будущего, – и событием настоящего на земле). Госпожа Метелица отблагодарила добрую девушку за её прилежание, осыпав золотом и отправив обратно на поверхность источника-колодца. Естественно, родная и, как часто бывает, – именно в следствие этого, – дурно воспитанная дочка мачехи решила повторить подвиг своей сестры. Однако, её попытка оказалась неудачной, и плохая девушка осталась навечно под землёй. На первый взгляд два варианта подземного приключения находятся в противоречии. В случае обрядового направления посланца в источник и в случае сказки «Госпожа Метелица» положительные исходы прямо противоположны: в первом случае посланник не должен вернуться, в то время как в случае сказки девушка возвращается. Но это легко объяснимо, ведь обряд, облечённый в формат сказки, должен был претерпеть изменения, чтобы нести мораль: девушка, пожертвовавшая собой ради спасения веретена (ради блага общины), заслуживает всяческого поощрения и в форме возвращения к жизни (возвращения из колодца) и в форме высокой награды того времени, – осыпания золотом. Резюмируя психоанализ с привлечением сказки «Госпожа Метелица», Ханс Дикманн [Дкм] отмечает: «В этой сказке мы вновь видим две области, обыденную область сознания и магическое царство бессознательного, которое в данном случае находится под землёй, и путь туда лежит через колодец. Существование связи между верхом и низом прекрасно иллюстрирует тот факт, что наверху идёт снег, когда внизу сильно взбивается постель».

Такая модель источника Урд, скрывающего неведомое в своих мутных подземных водах будущего, проясняет загадочное повествование Одина в «Речах Высокого»:

111 «Пора мне с престола

Тула поведать

У источника Урд;

Смотрел я в молчанье,

Смотрел я в раздумье,

Слушал слова я … ».

Тул, – так назывался ранг верховного иерарха в штате служителей древнего святилища. Полный список отправителей культа в древних святилищах выглядит так: þulr, thegn, völva и seiðmaðr. Слова «с престола тула поведать у источника Урд» прямо указывают на святилище у источника Урд. Ведун Один в глубоком молчанье и глубоком раздумье, фактически в изменённом состоянии сознания, всматривался в тёмные воды будущего (источника Урд), стремясь поведать-высмотреть в этих мутных водах неведомые ещё очертания грядущего настоящего.

Гибридная модель сокрытия вод будущего, принадлежащих метафизической реке Времени, в физических глубинах земли позволяет построить объяснение существованию экстравагантного и загадочного обычая захоронения клятвопреступников и клеветников, совершивших ложные наветы, равно как и объяснить захоронение трофейного оружия побеждённого врага, в болоте. Видимо, древние германцы, имея в виду представленную модель источника Урд, не без основания полагали, что преступник, совершивший самое страшное по тем временам преступление – нарушение клятвы, – по пути в царство Хель найдёт под землёй пути к водам будущего, принадлежащих источнику Урд, и снова проявится когда-либо в настоящем. Так же и оружие врага, преданное земле, может вернуться врагу. Чтобы предотвратить такую возможность, оружие надо воткнуть в дно болота, да ещё и предварительно привести его (на всякий случай) в негодность. Ведь болото напрямую сообщается с царством Хель. А, как известно, из царства Хель нет выхода. Даже Бальдр не мог выйти из царства мёртвых.

Источник Мимира

Традиционно словосочетание «источник Мимира» трактуется как «источник мудрости и знаний, охраняемый инеистым великаном Мимиром», представленным одной головой Мимира. Источник источает мудрость, и Мимир – страж источника. Один приходит к источнику Мимира, чтобы с его, Мимира, разрешения зачерпнуть пригоршню мудрости из источника. Именно так трактуется знаменитое место в «Старшей Эдде», в котором говорится о глазе Одина, спрятанном в источнике Мимира. Якобы один глоток мудрости источника обошёлся Одину ровно в один глаз. Есть источник, и предполагается субъект, связанный с этим источником. В то же время существует мнение, согласно которому мудрость – это Мимир. То есть, есть источник, источающий Мимир. Возникшее противоречие решили снять компромиссом (присуждением ничьи): статус мудрости закреплён за «источником Мимира» в целом (а уж кто из них двоих – источник или Мимир – мудрее, не существенно). Однако, дуализм, скрытый в «источнике Мимира», если не принять меры по локализации мудрости, в масштабе эддического контекста в целом расширяется до конкуррентных претензий на монополизацию мудрости: на статус средоточия мудрости в руническом Интернет-пространстве претендуют следующие кандидатуры (из словаря терминов рунических Интернет-порталов):

Мимир – мудрость в германо-скандинавской мифологии;

Квасир – в германо-скандинавской мифилогии мудрость;