Кундалини. Энергия глубин

Чтобы полностью оценить значение всех этих практик, требуется рассмотреть саму природу дыхания и важность, придаваемую ему в Индии.

Термин прана (prāṇa), или пранашакти (prāṇaśakti), не может быть описан ни одним из следующих терминов: сознание, Жизнь, энергия, дыхание, вдох и выдох. Все они относятся к различным понятиям, в то время как прана (prāṇa) является их «общим знаменателем», варьируясь от понятия сознательной Вселенской энергии до определения самой жизненной силы тела – настолько меняется ее природа в соответствии с рассматриваемыми уровнями понятий и явлений. При самофиксации в двойном движении вдоха и выдоха она становится бессознательной – и вместе с ней таковыми пребывают органы познания и органы чувств, зависящие от нее. В этот момент человек полностью подчинен их отчуждающим свойствам. И все же, даже будучи бессознательной, энергия дыхания омывается Сознанием и поэтому может освободиться от своего автоматизма и стать более утонченной. Так, бессознательное, ассоциирующееся с дуальностью, постепенно отступает и жизнь-дыхание обретает свою природу чистого сознания.

Так как прана (prāṇa) принимает участие вообще в жизни тела (джива jīva), дыхания, ума, органов чувств, ее подчинение означает полный контроль.

Различные практики этого контроля праны разнятся в искусности выполнения и утонченности. Приводимое этими техниками в движение дыхание отклоняется от своего обычного курса, при котором выдох (прана prāṇa) начинается в сердце[27], заканчивается на расстоянии в двенадцать сложенных вместе пальцев от носа, в то время, как вдох (апана apāna) движется извне к сердцу (здесь речь идет о технике замены апаны праной, применяемой в крия-йоге и других направлениях. – Прим. пер.). Когда йогин осознает эти две точки покоя, он останавливает свое дыхание, удерживая вдох и выдох в их исходном пункте – пустоте, где оба они находятся в покое. Так оба этих дыхания становятся частью природы Я, заряжаются энергией и устремляются в серединный канал[28]. Обычно в этот момент вдох и выдох разбалансированны (дыхание обычных людей обитает только в иде и пингале (iḍā piṅgalā), вхождение в сушумну (suṣumnā) затруднено). Обретя стабильность и успокоившись, нейтрализовав и уравновесив друг друга, они наконец объединяются и исчезают в срединном канале, чтобы уступить дорогу единому дыханию, называемому «равноправным» (самана samāna). Внутри сушумны (suṣumnā) и собирается жизненная энергия, наполняющая десять основных нади (nāḍī). Став вертикальным дыханием – уданой (udāna)[29] – энергия восходит без отклонений, как Кундалини. Когда энергия спонтанно поднимается из сердца к высшим центрам, она превращается во всепроникающее дыхание (вьяна vyāna).

Эту схему следует помнить, чтобы понять происходящее.

Полнота и пустота сливаются воедино в одно переживание, ибо йогин пребывает в неразличающей полноте на пересечении двух полюсов вдоха и выдоха, в обнаженности энергии. Спонтанная остановка дыхания сопровождает опыт переживания Пустоты. Поэтому Виджняна Бхайрава (Vijñānabhairava) в шлоке 25 рекомендует регулярную практику на двух пустотах, промежутках между вдохом и выдохом, ведущую к открытию пустоты серединного канала[30], через который обожествленная энергия объединяется с Шивой в высшем центре, где чудесная сущность открывает себя практикующему.

Следующие строки утверждают:

«…если энергия в форме дыхания не входит и не выходит, когда она цветет в самом Центре, свободная от двойственности, благодаря ей абсолютная Сущность (восстанавливается)».

Как только сублимированное и усвоенное пламя уданы (udāna) растворяется в двойственности викальпы (vikalpa), оно принимает аспект вьяны (vyāna), космической Жизни, дающей доступ к абсолютной Реальности.

Попутно упомянем другие формы остановки дыхания, вызванные произнесением определенных фонем. Концентрируется ли практикующий только на начальном мгновении краткого изречения гласной А, без носового резонанса или же просто выдыхает, фиксируя внимание на последнем моменте, висарге (visarga), либо издает «безгласный согласный» звук – во всех этих различных случаях внезапная задержка дыхания может привнести успокоение дискурсивного ума. Как только оканчивается дуальность, остается полнота абсолютного Звука, поток знания и бесконечный покой.

Кшемараджа комментирует это в 18-ой сутре своей работы Пратьябхиджна-хридая (Pratyabhijñāhṛdaya), цитируя Джнану-гарбху (Jñāna-garbha):

«В том, чей ум подчинен, чьи два потока (нади nāḍī) по обе стороны приведены в неподвижность изречением безгласного звука «К» в пещере, где цветет лотос сердца, ослепляющая темнота рассеивается, и пробивается росток безупречного Знания, так даже ограниченное создание может обрести свободу».

МАНТХАНА, ИЛИ ПАХТАНИЕ ДЫХАНЬЯ (manthana)

Попробуем понять, как вдох и выдох распадаются в огне уданы (udāna).

Сначала йогин наполняет тело дыханием, «пахтая», смешивая и задерживая его. Концентрируя поднимающуюся и стремящуюся выйти наружу прану, йогин направляет ее вниз, в срединный канал, заставляя апану, обычно текущую вниз, восходить вверх. Наконец, прана и апана вместе устремляются вверх по срединному каналу.

Абхинавагупта сравнивает пахтание дыхания с жертвенным огнем, зажженным при помощи двух деревянных палочек арани (araṇī), где одна вращается внутри полости другой.

«Пусть сосредоточенный йогин медитирует в своем сердце на взаимодействии сомы, сурьи и агни. От движения двух палочек его медитации вспыхивает огонь великого Бхайравы в форме восходящего дыхания (удана udāna), рвущееся из жертвенного алтаря сердца. В полыхании этого огня, тождественного высшему Субъекту, он должен медитировать на всей тройственности: знающем, знании и познанном» (T.A.V. 22).

Когда вдох и выдох входят в срединный канал, йогин должен сосредоточить всю свою мощь на огне сознания, т. е. полном энергии Субъекте. Сделав триаду дыханий частью своей сущности, он объединяет и смешивает их с высшей, невысшей и промежуточной энергиями.

Две деревянные палочки для зажигания жертвенного огня соотносятся с двумя точками висарги (visarga): энергией блаженства (анандашакти ānandaśakti) и энергией действия, проявленной в этом мире (крияшакти kriyāśakti) в высшей форме вибрации (спхуратта sphurattā).

В своих комментариях к Шива сутрам (Śivasūtra) (11,3) Кшемараджа упоминает определенные практики, направленные на ускорение движения Кундалини с помощью воздуха, огня и других методов. Затем он цитирует отрывок из Тантра-садбхавы (Tantrasadbhāva), образно и ярко описывающий пробуждение Кундалини, которую «вспенила» бинду, концентрированная точка зрелой силы и символ Шивы:

«Свернувшись в кольца, подобно змее, тонкая высшая энергия спит, она заключает в себе бинду и всю Вселенную: Солнце, Луну, звезды и разные миры. Но она бесчувственна, как бы отуплена собственным ядом.

Когда бинду, Шива, начинает «пахтать», размешивать, взбивать и приводить в движение энергию (Шакти. – Прим. пер.), Она пробуждается от глубокого, низкого резонанса, наполненного знанием.

Происходящее в теле Шакти пахтание должно производиться непрерывными вращательными движениями до появления сверкающих искр (бинду), сопровождающих поднятие тонкой энергии (Кундалини)…»

Сердечная бинду – Шива, жизненная энергия, сила (в ее общем значении) и сила мантры (в частности). Кундалини – Шакти. Из их объединенных движений рвутся наружу определенные аспекты энергии звука.

Согласно тексту, для обретения заново сознания энергия должна быть «вспенена с силой вихря». Бхрамавега-вега (bhramavega-vega)[31] означает быстрые и динамичные движения, где бхрама (bhrama) – сам вихрь. Другими словами, чтобы покончить с дуальностью ума и восстановить освобожденную от викальпы (vikalpa) спанду (spanda) необходима ослепительная мощь.

Подобная вибрация эффективна из-за своей чрезвычайной жизнеспособности, неся в себе всю тотальность невыразимой и недифференцированной энергии, находящейся вне системы различий.

Побуждаемое сильным, но слепым желанием, пахтание продолжается, без образа или чувства и без привязанности к результату, ибо даже мимолетное сомнение становится препятствием для пробуждения свернувшейся кольцами энергии.

Говорится, что этот процесс порождает искры, различимые и ощущаемые йогином в момент восхождения Кундалини одновременно с пульсацией чистого знания (нинада nināda). Все различия между звуком и его значением исчезают и йогин ощущает полноту и щедрое изобилие жизни. Это вызвано тем, что присутствующая в свернутой кольцами энергии жизненная сила, или бинду, колышет, размешивает и взбалтывает ее до тех пор, пока та (энергия Кундалини. – Прим. пер.) не распрямится полностью и не начнет свое восхождение.

Абхинавагупта связывает восхождение Кундалини с практикой растягиваемого по длительности дыхания (T.A. VII. 3-22). Превосходство системы Трика в сравнении с аналогичными практиками Хатха-йоги далее становится очевидным. Хатха-йога рекомендует концентрацию на чакрах. Трика поддерживает метод концентрации исключительно на самом дыхании, так как стимуляция чакр происходит автоматически, следуя движению очищенного дыхания. Крестьянин, чье поле орошается водою из колодца с помощью колеса, приводимого в движение ходящим по кругу быком, беспокоится лишь о быке, заставляющим колесо вращаться, и не беспокоится об опорожняемых или наполняемых ведрах. По аналогии с приведенным примером так же действует и концентрация внимания на дыхании: его достаточно, чтобы вызвать самопроизвольные и последовательные переживания в центрах, связанные с прохождением через них сознательной энергии. Йогин постепенно уменьшает количество вдохов и выдохов, удлиняя промежутки между ними. Когда его дыхание становится едва уловимым, он начинает испытывать разнообразные ощущения во всех центрах тела.

Кашмирская поэтесса Лалла, жившая в более поздний период, чем Абхинавагупта и Джаяратха, ярко и образно восславляет некоторые практики, связанные с контролем дыхания и Кундалини[32]:

«Коня ума сдержала я уздой.

Пылом практики

собрала воедино

воздух жизни десяти своих каналов (nāḍī)

растаял перст Луны и, снизойдя, слился со мной…

И пустота объединилась с Пустотой». (69)

Когда Кундалини на пике своего восхождения обретает свободу от викальпы (vikalpa), входя в Пустоту, тогда Луна брахмарандхры (brahmarandhra) источает прохладный нектар.

Стихотворная строфа 37 гласит, что тот, кто обрел контроль над дыханием не чувствует более ни голода, ни жажды.

Некоторые строки туманно намекают на жар, испытываемый йогином.

Лалла гадает:

«Здесь два дыхания,Оба поднялисьиз Града Луковичного.Так почему же прохладенхах (hah),a хех (hāh) горяч?»

И отвечает:

«Область пупка горяча по природе,Из него воздух жизник горлу идет твоемуВыходя изо рта в виде хех (hāh).Когда воздух жизни встречает реку,текущую из Брахмарандхры,хах (hah) изо рта твоего вырывается вновь.Вот почему холоден хах (hah), a хех (hāh) горяч».

Хотя вдох и выдох, как и другие жизненные энергетические потоки исходят из одного общего корневого центра, вдох горяч, в то время как выдох (апана apāna) прохладен. При внезапной встрече обоих видов дыханий горячий вдох остужается, так как Луна брахмарандхры (brahmarandhra) сама является источником прохлады.

Лалла дважды упоминает кузнечные воздуходувные меха, используемые и контролируемые кузнецом. Как и кузнец, йогин должен наполнять меха легких воздухом, контролируя течение своей праны (prāṇa):

«Отдай свое дыхание мехам, подобно кузнецу.Тогда железный посох обернется златом.Заря восходит. Обрети же другав себе самом». (100)

В строках-куплетах (4) сравнение с мехами используется для того, чтобы зажечь свет поклонения и знания, слабый отблеск этого внутреннего света переполняет все существо поэтессы:

«Меха кузнечные дыханья моегоя медленно остановила.И ярко Лампа Знанья запылала!Самое СебяЯ осознала;прорвался свет во мневовнеИ в окружившей меня тьмеСхватила Самость я свою,И крепко-крепко сжала».

В другом произведении она связывает дневное время с выдохом, а ночь со вдохом

«Угаснет день, наступит ночь,Земная твердь сольется с небесами,Луна поглотит демона затменья.В ночь новолунья.Просветленье самого Себялишь органом ума —есть истинное Шиве поклоненье». (22)

Поглотивший Солнце и Луну демон затмения Раху олицетворяет ограниченность субъекта, в то время как Луна – высший Субъект, находящийся на перекрестке дня и ночи, и Луна сама время от времени пожирает Раху. Поглотивший лунный нектар Демон невежества, в свою очередь, «омрачен» высшим Субъектом, озаренным Луной брахмарандхры (brahmarandhra). После исчезновения всех иллюзорных различий и ограничений небеса и земля сливаются, становясь одним целым.

В другой поэме Лалла говорит:

«Конь моей мысли мчитсячерез Сердца небеса.в мгновение ока сотни тысяч миль одолевая.Как остановитьколеса (колесницы) выдоха и вдохазнает мудрый,ибо скакуна (ума)он укротил уздой самопознания». (26)

Альтернативное прочтение последних строк таково:

Если человек не знает, как укротить лошадь с помощью узды, то колеса (колесницы) его вдоха и выдоха разлетятся на части.

ЗВУК ОṂ И СИНХРОНИЗАЦИЯ ДЫХАНИЯ

Лалла поддерживает учение о концентрации на пупочном центре с помощью мантры ОṂ, связанной с подъемом Кундалини. Во время самопроизвольной задержки дыхания – сахаджа кумбхака (sahajakumbhaka) – мысль растворяется в Шиве:

«Тот, из чьего пупаЗвук Ом стремится ввысь,И для кого кумбхака – мост[33],ведущий к Брахмарандхре,Тот держит в мыслях лишь одномистическое заклинанье,Какая ему польза от тысячи других?» (34)

Пранава (prāṇava) ОṂ (звук и мантра. – Прим. пер.) содержит все добродетели и блага, несомые всеми другими мантрами. В 76-м стихе Лалла говорит:

«С помощью Пранавы Лаллаобъединила душу свою со Светом —и так страх смертиизгнан был».

Также она воспевает сверхвозможности сочетания ОṂ с дыханием[34]:

«Захлопнула все окнаи двери тела;вор,укравший воздух моей жизни,схвачен.Так контролирую свое дыханье.Я егосвязала крепков кладовке сердца моего,освежевав бичом пранавы». (101)«Когда, сосредоточив мысли,взяла пранаву под контроль —я телов пылающие угли обратила.Так, по шести путям скитаясь,обрела седьмой,и так я, Лалла,просветления достигла». (82)

Лалла отождествляет звук ОṂ с неугасающим и самопроизвольно рожденным звуком (анахата anāhata), постоянно наполняющим ее сердце.

«Всепроникающий,свободныйзвук,первопричинаабсолютной пустоты,чей дом – Пространство,Без имени и цвета,происхождения и формы,Тот,кого зовут (преображенным в) Звуки (изначальной) Точкой собственногоотраженья самого себя, —Он один и есть единовластный Бог». (15)

Бесспорно, ОṂ пробуждается в тот момент, когда, сконцентрированный на Я, мантре молчания, он осознает бинду, единого с нада (nāda) Шиву, сознательную действующую энергию, которой он управляет своей волей.

Лалла снова утверждает в стихе 33:

«Познавший Брахмарандхру, как храмБожественного «Я»,Познавший нерожденный Звук,дыханием несомыйк ноздрям (из сердца),От когоТщеславие сбежало,Познавшийсебя, как Бога —Кому ещеон поклоняться может?»

Намеки Лаллы на первозданный звук и слог ОṂ можно понять только в свете древней Тантры, такой как Сваччханда (Svacchanda) Тантра. Позже мы подробно рассмотрим[35] этапы очищения энергий, в течении которых дыхание, звуки и вибрации естественным образом обращаются «вовнутрь» и становятся умиротворенными.

Ниже приведен краткий обзор двенадцати движений Кундалини, которые соотносят с двенадцатью фонемами от А до висарги (visarga) Ḥ; они движутся вверх с жизненно важным дыханием во время исходящего звука ОṂ, восхваляемого как хамсоччара (haṃsoccāra), внутренний пульс дыхания, который вливает жизнь в тело.

Первые три этапа связаны со звучанием трех фонем A, U, M, поскольку Кундалини поднимается по медианному пути. A находится на фонеме, расположенной в сердце, U находится в горле, а M находится в своде неба. Бинду, светящаяся точка между бровями, достигая середины лба, переходит в полумесяц (ардхачандра ardhacandra); затем приходит энергия, известная как препятствующая (ниродхика nirodhikā), за которой следует внутренний беззвучный резонанс (нада nāda), который простирается от середины лба до макушки головы. Когда нада (nāda) останавливается, возникает еще более тонкий резонанс (наданта nādānta), который находится в брахмарандхре (brahmarandhra). Вне брахмарандхры (brahmarandhra) находится чистая энергия (шакти śakti), которая больше не является частью телесного процесса. Далее следует всепроникающая энергия (вьяпини vyāpinī). Затем, когда все физические ограничения исчезли, Кундалини заполняет всю Вселенную.

С непотревоженной и равной (самана samāna) энергией, предыдущие состояния растворяются, а пространственно-временные барьеры падают. Йогин постигает сверхъестественные силы. Восхождение Кундалини завершается, как только энергия, свободная от ментальных ограничений (унмана unmanā), превосходит предыдущую энергию (сватантрияшакти svātantryaśakti).

РАССМОТРЕНИЕ КРАЙНОСТЕЙ (котинибхалана koṭinibhālana) [36]

Сердце – изначальное ограничение (или «крайность». – Прим. пер.), конечным же ограничением является двадашанта (dvādaśānta). Посредством концентрации индивидуальное сознание останавливается в тот самый момент, когда дыхание возникает или утихает в той или иной точке «крайности».

Для того чтобы дать пример практики на «начале крайности», сердца, в котором возникает дыхание, Кшемараджа цитирует Виджняна Бхайраву (Vijñānabhairava):

«Если чувства упразднены в пространстве сердца и ум ни к чему не привязан, йогин достигает центра плотно закрытого бутона двух лотосов и исполняется запредельного счастья». (49)

Этот стих уподобляет сердце чаше из двух лотосов с переплетенными лепестками знания и познанного. В этом всегда чистом и умиротворенном сокровенном пространстве сердца покоится одинокий знающий, свободный и от знания, и от познанного.

Окончательное состояние есть двадашанта (dvādaśānta), или брахмарандхра (brahmarandhra), на которой автор Виджняна Бхайравы рекомендует снова и снова сосредотачивать ум всеми возможными средствами, чтобы беспокойная мысль постепенно успокаивалась. Когда приходит успокоение ума, Неописуемое достигается в течение нескольких дней. (51)

Эти две противоположности относятся и ко всем телесным каналам, которые также должны быть напитаны энергией и расширены различными методами.

В своей начальной или конечной стадии любое состояние сознания свободно от двойственности, поскольку оно опирается на опыт недифференцированного самоощущения. И наоборот, промежуточное состояние представляет собой сферу иллюзии (майи māyā), в рамках которой Я не задерживается во всей своей полноте, так как оно сокрыто объективностью ощущений[37].

СОКРЫТИЕ И РАЗВЕРТЫВАНИЕ ЭНЕРГИИ

Эта тонкая практика, известная как шактисамкочавикаса (śaktisaṃkocavikāsa), следует сразу за остановкой дыхания и используется для достижения полного открытия срединного канала и входа Кундалини в сердце.

Она состоит из двойного движения: сжатия (самкоча saṃkoca) и расширения (викаса vikāsa) энергии, одного из аспектов спанды (spanda), незаметная вибрация принимает эту форму, проявляясь движением.

Сжатие и направление энергии в Самость является интериоризацией из-за внезапного отлива энергии, которая в обычной жизни изливается и выходит через органы чувств.

Это брожение и прилив всех энергий к центру Кшемераджа сравнивает с испуганной черепахой, втягивающей свои конечности в панцирь. Он говорит:

«Удалившись от всего внешнего, йогин

непоколебимо утверждается в вечно присутствующем

(Самости) [38] ».

Описаны два типа сжатия: первый предполагает некоторое напряжение для того, чтобы соединить воедино все подчиненные энергии – дыхание, речь, мысль, устремив их как единое острие в сердце без участия органов тела. Второй вид сокращения, сжатия и концентрации энергии может произойти самопроизвольно в повседневной жизни: дуализирующий, всегда различительный по своей природе мыслительный процесс может внезапно «раствориться», или же внезапная остановка дыхания может произойти как реакция на сильнейшее эмоциональное переживание: изумление, ярость, гнев, ужас, острое чувство любви… Йогин, чья энергия приобрела подобную концентрацию и мощь, становится абсолютно неподвижен. В этот критический момент его сознание полностью сконцентрировано. Затем чувство собственной ограниченности и восприятие окружающего оставляет его. Так это описывает Виджняна Бхайрава (Vijñānabhairava):

«Если же он преуспеет в остановке всего своего разума, несмотря на колебания желаний, гнева, алчности, иллюзии, страстной влюбленности, зависти – тогда Реальность, скрывающаяся за всеми ими, исчезает». (101)

Подобное «свертывание» энергии названо «огнем», ибо пожирает двойственность. Оно связано с нижней Кундалини (адхахкундалини adhaḥkuṇḍalinī): от язычка мягкого неба над горловым отверстием дыхание устремляется вниз и постепенно начинает входить в серединный канал. Во время этого процесса йогин входит в самадхи-с-закрытыми-глазами (пунктуация Л. Силбурн соблюдена. – Прим. пер.).

Раскрытие внутренней энергии связывается с урдхвакундалини (ūrdhvakuṇḍalinī). Оно происходит вследствие внезапного пробуждения всех органов чувств, когда йогин обращает все энергии чувств на связанные с ними объекты: запахи, видимые объекты, звуки… Он остается недвижим, подобно фундаменту мироздания, и пребывает в Центре, ни на мгновение не теряя контакта с внутренней Реальностью. Наслаждаясь самадхи-с-открытыми-глазами все космическое мироздание открывается ему в своей истинной сути. Наполненный изумлением йогин узнает Себя в своей Вселенской природе, идентифицируясь с Шивой.

Виджняна Бхайрава (Vijñānabhairava) иллюстрирует процесс интеграции и объединения йогина с Целым: полностью убежденный в обладании всеми атрибутами Шивы – всеведением, вездесущностью и всемогуществом – адепт поет:

«Как волны поднимаются из воды, как пламя – из огня, как лучи исходят из Солнца, так и волны Вселенной в своих разнообразных формах вышли из меня, Бхайравы». (110)

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Этот огонь уничтожает «Я». Свободный и спонтанный танец исполнится в человеческом сердце, заполняя его блаженством. Многочисленные индийские скульптуры изображают Натараджу танцующим на цветке лотоса и попирающего поверженного демона забвения, взирающего на Него снизу. Окруженный лепестками пламени, символом своего всепроникающего могущества, вращающийся Повелитель Танца несет в колесе своего вращения всю Вселенную. Неподвижность Его вертикали, вокруг которой происходит движение, составляет разительный контраст с экспрессивностью жестов Божественного Танцора. Мы можем узнать в этой неподвижной восходящей оси укрощенную энергию Кундалини, а в горизонтали – Короля Змей, царственного Нага, располагающегося над головой Шивы в некоторых скульптурных изображениях.