Кундалини. Энергия глубин

Пахтание, взбалтывание производит брожение, волнение энергии и так постепенно возникает Вселенная. Ритм распространяющегося Единого Сознания подобен ритму, с которым одна волна порождает другую.

Так как все аспекты реальности есть не что иное, как ритмы божественной энергии и ее всепроникающей вибрации, школы Трики и Каулы не противопоставляют материю и дух, тело и душу, микро- и макромиры, признавая один изначальный ритм, свободно распространяющийся от уровня к уровню.

Кшемараджа (Kṣemarāja) в своей работе Пратьябхиджня-хридая (Pratyabhijñāhṛdaya) (сутры 12, 13) дает эпическую картину каскада волн, набегающих одна на другую в динамичном подвижном пространстве, согласно пятикратному процессу: начинаясь в бесконечности (1), они проходят через пространство сердца – центра озарения, сияния (2), затем, путешествуя сквозь тонкую световую твердь (3), волны энергии направляются во все стороны пространства (4) и, наконец, достигают земного пространства (5). Это описывается следующим образом:

Чити (Citi), божественная энергия, называемая Вамешвари (vāmeśvarī), или «излучающая, выделяющая» Вселенную, проявляет себя до грани эманации в форме ограниченного субъекта (пашу paśu). Начиная скрывать Себя и свою высшую Реальность, энергия чидгаганачари (cidgaganacarī), «та, что движется в бесконечном пространстве Сознания», обретает форму частично ограниченного познающего: здесь она называется кхечари (khecarī) – «той, что движется в кха (kha)», пространстве (полости) сердца. Затем, все еще пряча свою неразличающую несомненную суть, Она появляется как гочари (gocarī), или «та, что движется в лучах познания», становясь внутренним интеллектом, который, в силу своей убежденности в существовании различий, идентифицирует Себя с разными объектами.

Продолжая прятать свою истинную природу, энергия, прежде непоколебимая в своей неразличающей сути, становится дикчари (dikcarī) – «той, что движется в различных направлениях пространства» и отождествляется с внешними сенсорными органами, способными отличать и опознавать то, что различимо. Окончательно затуманив свою недифференцированную природу и, проявляясь как бхучари (bhūcarī) – «та, кто движется по земле», энергия принимает форму отличимого отдельного объекта.

Таким образом, скрыв суть своего Вселенского Я, божественная энергия вводит в заблуждение сердце пашу (paśu), субъекта, ограниченного собственной энергией. Но, будучи обращенными внутрь, те же энергии расширяют горизонт сердца, поступательно уменьшая источник двойственности. Сокращая альтернативы и ограничивая возможности выборов, они раскрывают обитель неразличения, (авикальпа avikalpa), дающей доступ к чудесной бхайравимудре (bhairavīmudrā).

Затем, поглотив и вобрав всю тотальность различения, «движущаяся в кха (kha)» предстает сознательным и всемогущим представителем Вселенной. «Та, что движется в солнечных лучах» утверждается в неразличении. «Та, что перемещается в пространстве» становится олицетворением неразличения и, наконец, «та, что движется по земле» сама проявляет объективную Вселенную, как нектар, распространяющийся повсюду не избирательно и не выборочно, подобно собственным конечностям (сванга svāṅga). Живущий, обладая телом и дыханием, достигает состояния Господа (пати pati), пребывающего в пятеричном действии: проявлении, поддержании и свертывании Вселенной, сокрытии и проявлении благодати.

Возвращение к сердцу

Йогин, приводя в возбуждение энергии, обретает непоколебимую устойчивость в точке пересечения, проявления и исчезновения, чтобы вернуться в состояние изначальной целостности – в вибрацию Вселенского сердца.

На каждом уровне пахтания[4], начиная с низшего, Шива забирает разделенную энергию, и чередой этих изъятий обращает ее вовнутрь, приводя к изначальной вибрации умиротворенного Центра. Когда все ритмы сливаются в великий ритм единения Сознания с Энергией, осуществляется тождественность Шивы и Энергии.

Так пробуждение и восхождение животворной Кундалини – процесс поступательной реинтеграции различных уровней, напоминающих процесс сборки матрешки, когда одна форма входит в другую[5].

На каждой стадии изъятия энергия уменьшается до размеров точки бинду (bindu), из которой излучаются более великие реальности, в то время как Кундалини восходит от центра к центру через срединный канал (сушумну suṣumnā). Паратримшика (Parātriṃśikā) воспевает этот процесс прекрасными поэтическими строфами (пп. 270–271): «Сердце, наполненное великолепным сиянием, распространяет его повсюду. Мерцание света Великого Сердца – путеводный луч для каждого… О, пробужденный, восхитись этим Сердцем – Вселенским излиянием – вибрирующим в сердце сушумны (suṣumnā) в блаженстве единения». Это – ямала (yāmala), источник всей нашей силы, союз Шивы и Шакти, Рудры и йогини (на уровне человека).

Принимая и адаптируя все конфликтующие и противоборствующие ритмы ограниченного субъекта, Кундалини заново находит изначальный ритм спанды (spanda) и обретает целостную, недифференцирующую силу, дающую каждому из ритмов собственный эффект. Этот эффект и есть вирья (vīrya) – баланс между двумя противоположными движениями.

Практика подъема Кундалини состоит в открытии центра пересечения противоположностей и в уверенном закреплении в самом центре этой пульсации, быстром и почти неуловимом движении перехода от одной стороны (противоположности) к другой. Без этого движения вибрация невозможна.

Следует также знать о том, что совершенство баланса пранической энергии между вдохом и выдохом достигается практикой «эквинокса» – в данном случае этим термином обозначается равная протяженность выдоха, вдоха и поддержание баланса между ними (вишуват viṣuvat и хамша hamṣа). Спокойствие и контроль стадии вирьи (vīrya), черпающей свой потенциал в вибрации, лежит на пересечении чистого и нечистого, или же между эскалацией и расслаблением сексуального ритма виры (vīra).

В основе всех ритмов жизни лежит одна единая вибрация, пронизывающая материальные тела и распространенная во всей Вселенной. Одна и та же сила вибрирует на каждом уровне существования, от высочайшей таинственной энергии, испытываемой в форме спанды (spanda), до острого ощущения своего мужского или женского Я в человеке.

Опыт пробуждения Кундалини – обращение вовнутрь и настройка всех энергий, с целью найти и уловить изначальный ритм. Этот опыт заставляет практикующего осознать, что переход от двойственности к единству, движение от одного ритма к другому осуществляется при нарастании «брожения» энергии, подобно пузырькам воздуха в запечатанной бутылке шампанского. Давление газов, образовавшихся при брожении, вызванном «пахтанием» энергии, нарастает, но не кульминирует в выбросе, всегда подчиняясь процессу «истекания» и «втягивания», «изъятия».

Мы наблюдаем одну и ту же схему, повторяющуюся снова и снова на каждом уровне жизни; несмотря на определенную монотонность в проявлении, она подчеркивает вселенскую значимость этого процесса, основывающегося на вибрации.

На каждой стадии баланс двух противоположных движений одного ритма гармонизирует соотносящиеся энергии, обращая их в единую пульсацию. Энергия, рожденная «пахтанием», начинает содрогаться и поднимается к точке начала процесса – к центру покоя, из которого появляются различные аспекты сопротивления и противостояния. Так, Шива и Шакти, чья связь неразрывна, разделяются для того, чтобы объединиться вновь, слившись в целое – бинду Сердца.

Две противоположные точки (точки висарги visarga) выражают это двойное движение разделения и возвращения. Бинду же представляет собой единый центр, из которого они возникают и в которое возвращаются: место единства и силы, место нерушимой мощи, источник Сознания.

Во времена Ригведы (ṚgVeda) арани (araṇī), жертвенное пламя рождалось от трения двух деревянных щепок. Позже, с появлением Шайвагамы (Śaivāgama), великой жертвой стало приношение своей Самости, приношение, изливаемое в огонь Вселенского сознательного Субъекта, поглощающего все ограничения.

Часть первая

ПРОБУЖДЕНИЕ И РАЗВЕРТЫВАНИЕ КУНДАЛИНИ

Змея глубин

Как и предполагает название этой главы, энергия, свернувшаяся в кольца, дремлющая в глубинах тела, может быть сравнима со змеей. Подобно тому, как змея вызывает страх смертоносностью своего яда, символизируя силы зла, так и Кундалини связывают с человеческой энергией бессознательного: ядовитой и отравляющей одновременно. Но, будучи пробужденной и контролируемой, эта энергия становится средоточием настоящей силы и созидания.

Кундалини напоминает готовящуюся к атаке змею, которая раскачивается и извивается кругами, используя хвост, как точку опоры. Поднимаясь «в полный рост» змея более не опасна. Так и Кундалини, выпрямившись и расправив свои кольца, достигнув макушки, не только становится безопасной, но, вследствие трансформации своей природы, становится бесценным сокровищем.

Когда действие яда нейтрализовано, великолепие и мощь пропитывают все тело. Термин виша (viṣa) в своем двойном значении описывает это состояние с точностью: всепроникающий яд, несущий смерть, и всепроникающее наполнение нектаром бессмертия амритой (amṛta).

Каким же образом можно использовать «отраву» повседневных, обыденных энергий для достижения высшей цели? Предлагаются два способа: переварить и вобрать яд, либо удержать нектар, храня и контролируя его. Эти способы могут быть прямой ссылкой на миф о Шиве, который из сострадания к миру, выпил яд, добытый в пахтании океана, и отдал богам нектар бессмертия. Так йогин хранит в теле субстанцию «яда мирских самскар» (saṃskāra), преобразованную в божественный нектар, чтобы влить его обратно в мир, черпая из сосуда, подобного никогда не пустеющему океану.

Пребывая сокрытой в человеческом теле или обретая вновь свою сознательную сущность, Кундалини предстает хранилищем энергии. Она несет в себе скрытые тенденции к объединению со Вселенной. Она становится основой для многообразия техник йоги и высочайших мистических переживаний.

Хранительница сокровищ бессмертия, Она напоминает о другой древней рептилии – обитательнице пучин, прославленной Ведами Ахирбудхне (Ahirbudhnya) (с санскр. Будхна (budhna) – дно, основание и глубина. Согласно Нирукта (Nirukta) этот термин относится и к телу. Будхня (Budhnya), что обитает на дне или приходит из глубины глубин среды, содержащей воду, так же, как и тело (будхна budhna) несет дыхание. – Прим. автора). Ее призывают для получения пищи и жизненной силы, как олицетворение земли, небес и океана; как несущую в себе все узоры космической рита (ṛta) (природы всего. – Прим. пер.). Культ поклонения ей связывают с таким древним божеством, как Адити («растворение персонификации»), матери Адитьи (āditya), почитанием асуров (asura) – хранителей сокровищ. Из всего пантеона божеств загадочная змея бездны часто призывается вместе с Аджа-Экападом (Aja-ekapād), одноногим Нерожденным, от которого, возможно, она и не отличается (одноногий бог – воплощение Шивы, Бхайравы, столп, поддерживающий мир. – Прим. пер.).

Ее обитель сравнима с безбрежностью океана, простором небес, с их облаками и туманами, с недрами земли, рождающими благодатные источники: Ахирбудхня обвивает Вселенную, заключая ее в себе.

Вот как называется в Яджурведе (Yajur Veda)[6] священное место брамина санскр – брахман – служителя, наделенного «непостижимым знанием»: «Ты – безбрежный океан, ты – нерожденный, одноногий (единостолпный – опора мира. – Прим. пер.), ты – змей океанских бездн».

Поэты и мистики (кави kavi и риши ṛṣi) хранили знания о древних божествах в глубочайшей тайне, и ключ к этим знаниям был утерян еще в эпоху Ригведы. В ту же эпоху воинственный бог Индра, выпивший сому (soma), побеждает Асуров и Адитьев, захватывает ревниво хранимое ими сокровище и дарует его тем, кто поклоняется лишь ему, Индре. Тогда же хранитель источников (знаний. – Прим. пер.) змей Ахи обращается в дракона, которого побеждает Индра со своим войском (в работе Хемачандры Коша Ахирбудхня (Koṣa Ahirbudhnya) – имя самого Шивы. – Прим. автора).

Нельзя не опознать намеки и ссылки на Кундалини в некоторых древних индийских мифах, в которых могущественные змееподобные божества наги (nāga) играют важную роль.

В эпосе Вишну описан спящим посреди вод мирового океана на свернутых кольцах вселенского змея Адишеши (Ādiśeṣa), также называемом Анантой (Ananta) – Бесконечностью. Именно Ананта (Ananta), объяв Землю, поддерживает ее.

Стоит упомянуть о существовании в доарийской Индии (особенно в Кашмире) культа почитания нагов (nāga) в обеих ипостасях: как божественных змеев, так и мудрецов-мистиков, обладающих знаниями оккультного характера и ревностно хранящих знание о божественном нектаре.

Змееподобные божества присутствуют и во многих буддийских легендах, особенно в традиции палийской Трипитаки (Tripiṭaka): именно в них есть описание Будды, покоряющего опасного нага (nāga). Их сражение в Урувильве длилось всю ночь. Оба излучали обжигающее пламя (теджас tejas), используя его как единственное оружие. В финале битвы изрыгающий пламя нага (nāga) был побежден огненным великолепием и мощью Будды. Но обычно нага (nāga) сдавался под влиянием слова Пробужденного и добровольно предлагал свою поддержку. Это произошло и с царем нагов (nāga) Мучилиндой, изображаемом во многочисленных скульптурных изображениях вместе с Буддой. Своим расправленным клобуком, подобным палантину или зонту, Мучилинда защищает голову Будды.

Помимо вышеупомянутых ссылок и параллелей, адаптация этого символа самой системой шиваизма позволяет нам сравнивать мифического змея с Кундалини. В высших инициациях используется «пронзающее проникновение», называемое «змеиным» (бхуджангаведха bhujaṅgavedha)[7], при которых энергия со скоростью молнии поднимается к темени и расцветает блаженством, приняв форму пятиглавой кобры с расправленными капюшонами, наполненной, вибрирующей в унисон с силой жизни. Это – символ Вселенской двадашанты (dvādaśānta), на этой стадии вся энергия йогина становится всепроникающей и распространяется во Вселенной.

Глава 1. Тройная эмиссия Шивы и три аспекта Кундалини

В третьей главе своего труда Тантралока (Tantrāloka) Абхинавагупта описывает фазы Вселенской эмиссии (выделения, излияния, излучения, исхода. – Прим. пер.) в их взаимосвязи с различными аспектами Кундалини.

«Высшая энергия Божества, акула (akula) – энергия каулики (kaulikī), посредством которой расширяется высшее Сознание, кула (kula). Господь неразлучен с ней, неотделим».

Джаяратха поясняет: Кула (kula), высшее Сознание – именно оттуда появляется Вселенское многообразие и там оно исчезает вновь, независимо от Шивы и Его энергий. Это – ануттара (anuttara) (А), невыразимое, несказанное, чистый свет и изначальная Реальность. Когда в своей изначальной абсолютной свободе Кула (kula) желает проявить Вселенную, она порождает сущность Шива-Шакти в самой себе.

С другой стороны, акула характеризует Шиву как свет (пракаша prakāśa), трансцендентный и непревзойденный (ануттара anuttara).

Он начинает проявляться через свою энергию каулики (kaulikī), называемую самоосознанием (вимарша vimarśa). Высшая тонкая энергия Кундалини соединяется с Шивой в объединяющих фрикциях взаимного наслаждения и затем поднимается, принимая форму энергий Воли, Знания и Действия.

«Пара (ямала yāmala) Шивы и Шакти, ее слияние – есть энергия блаженства (анандашакти ānandaśakti), (A), в которой берет свое существование Вселенная: рождается реальность за пределами высшего и невысшего, называемая Богиней, эссенцией и (величайшим) Сердцем. Это и есть излияние высшего Господа» (68–69).

Согласно комментарию, объединенные фрикции нарастают, сопровождаясь нарастающей вибрацией, энергией блаженства, дающей начало Вселенскому потоку. На этой стадии Шива и энергия отличимы друг от друга: Шива предстает трансцендентальным по отношению к Вселенной, в то время как энергия остается имманентной, ее полнота не уменьшается.

Таким образом, каулики (kaulikī) – это стремление к проявлению и осознанию, извечно единому с высшим сознательным Субъектом. Процесс брожения заставляет массу рваться наружу, каулики (kaulikī) стремится к выбросу (Проччхалантистхити Procchalantīsthiti). Одновременно с нарастающей волной проявляющегося Самоосознания пробуждается и Блаженство, простираясь до тех же пределов, до которых доходит самоосознавание[8].

Абсолютная энергия, идентичная великому Сознанию (парасамвит parasamvit), называется амакала (amākalā), семнадцатая энергия, высшее блаженство, самосознание и полная свобода. Без нее ничего бы не существовало. Тождественная Шиве, она проявляется как Жизнь и Вселенское великолепие.

О ней говорит Абхинавагупта в Триширо Бхайраве (TriśiroBhairava): «Семнадцатая кала (kalā) имеет амброзию (амриту amṛta) для своей сущности и формы. Распространяясь через движение точки (бинду bindu), которая становится двойным источником высшей и одновременно невысшей эмиссии, она создает проявленное сияние всего.

Если, достигнувшая эмиссии, Кундалини принимает форму чистой, спокойной энергии, шактикундалики (śaktikuṇḍalikā), впоследствии она становится пранакундалини (prānakuṇḍalinī), жизненной энергией, или энергией дыхания. Даже достигнув высшей точки эмиссии – исхода – она остается высшей Кундалини, именуемой также Верховным Брахманом, небесной твердью Шивы и обителью истинного «Я». Все другие движения проявления и поглощения являются исключительно эманациями Господа»[9].

Цитируя ту же Тантру, Джаяратха говорит: «Превосходящая все другие, обитель «Я», зовется «энергией кундали (kuṇḍalī)», высшими небесами Сознания. Недифференцированной, не имеющей аналогов, выходящей за рамки критериев знания. В этом высшем мире, на вершине небес Сознания вещи или понятия никогда не возникают. Пусть же этот высочайший пик считается обителью Шивы, вместилищем Вселенной. Как, будучи сокрытым внутри, проявляется то, что растет и заставляет расти, так проявляется и Верховный Брахман, определяя все, но не определяемый ничем.

Суверенное Сознание заключает в себе движения проявления и поглощения Вселенной в аспектах познающего, знания и познанного – все это не что иное, как проявление Господа.

ТРОЙНАЯ ЭМИССИЯ (висарга visarga)

Термин висарга (visarga) относится как к творческому проявлению (вишрж-, viṣṛj-), так и к знаку алфавита в виде двух точек, обозначающему небольшой выдох в конце гласного звука. Творческое проявление осуществляется двойным движением: объединяющим трением Шивы и энергии. Это же самое движение происходит у людей при трении вдохов и выдохов в срединном канале или же при сексуальном соитии.

Таким образом, висарга (visarga) является началом и концом потока жизненной силы (вирья vīrya) и восхождения Кундалини.

ВЫСОЧАЙШАЯ ЭМИССИЯ

Абхинавагупта определяет состояние эмиссии (вайсаргикистхити vaisargikīsthiti), которая есть блаженство, как «проекцию Самости в себя самое с помощью Себя» (141).

Согласно Джаяратхе, чистая эмиссия Господа, при которой все исходит из Самости – есть ослепительное раскрытие (париспхурана parisphūraṇa), принимающее внутренние и внешние формы.

ПРОМЕЖУТОЧНАЯ ЭМИССИЯ

Высшая и невысшая эмиссия, предшествующая шактикундалини (śaktikuṇḍalinī), одновременно относится к энергии кула (kula), или шактивисарге (śaktivisarga). Это – Кундалини как сознание (вимаршакундалини vimarśakuṇḍalinī).

Предшествующее самой эмиссии, изначальное движение начинается в момент первого шевеления кулакундалини (kulakuṇḍalinī). Говорят, что она «набухает» (уччхунанти ucchūnantī) подобно семечку, готовому прорасти. Чистая и недвижимая энергия покоя, шактикундалини (śaktikuṇḍalinī), еще не обращена вовне и дремлет в самой себе, приняв форму сознания (самвит samvit). Хотя она еще свободна от каких бы то ни было потоков эмиссии, в ней уже прослеживается тончайшая тенденция к проявлению Вселенной. В этом состоянии она характеризуется как висарджанья (visarjanīya). Представьте некое перемешивание и взбалтывание, при котором субстанция по-прежнему сохраняет неделимую целостность, – так и объективная энергия поглощается и сливается с субъективной. Точка бинду[10], или акула (akula) Шива, начиная «растрескиваться и надламываться», порождает две точки висарги (visarga).

В шактикундалини (śaktikuṇḍalinī) эти две точки гармонично сбалансированы, но стоит одной из них начать доминировать, приводя к дисбалансу, как появляется безотчетная тенденция к проявлению. Как только одна из точек «ретируется», другая становится видимой. Если энергия заставляет Вселенную возникать, Шива же остается непроявленным, не имея равного себе. Когда же энергия поглощает и «вбирает» в себя Вселенную, Шива проявляется в сиянии своего великолепия. И в том, и в другом случае Он всегда непреложен и не подвержен никаким изменениям.

Из-за этой «двойной точки» шактикундалини (śaktikuṇḍalinī) предстает как висарга (visarga) или фонема Ḥ, свободная от проявлений. Она выражается лишь двумя наложенными друг на друга точками, представляющими двойную тенденцию этой энергии: А – блаженство (ананда ānanda) и Ḥ – выражение акта эмиссии, находящей свое завершение в жизненном ритме или дыхании (прана prāṇa).

Так как шактикундалини (śaktikuṇḍalinī) действует одновременно на высшем и невысшем уровнях, то она занимает промежуточное положение между двумя Кундалини и описывается так: если ее точка обращена внутрь (антаркоти āntarkoṭī), то она сливается с Шивой и восстанавливает свою сущность как семнадцатая кала (kalā), чистое сознание, или высшая Кундалини. Если же ее точка обращена наружу и начинает оживать и двигаться (кшобха kṣobha), то на низшей ступени эмиссии шактикундалини (śaktikuṇḍalinī) становится «Ḥ», энергией жизненного дыхания, или пранакундалини (prāṇakuṇḍalinī). И эмиссия становится плотной и густой, тогда дыхание называется хамса (haṃsa – лебедь). Она же – согласный звук фонемы[11].

НИЗШАЯ ЭМИССИЯ И ПРАНАКУНДАЛИНИ (prāṇakuṇḍalinī)

Кундалини жизненного дыхания предшествует сама эманация, из которой возникают уровни реальности (таттва tattva).

Расположенная в начале космического раскрытия, только она – первая дрожь объективного проявления или начальная тенденция к внешнему проявлению. Отсюда выражение «адикоти» (ādikoṭi) – точка, обращенная к источнику происхождения, а именно, проявлению Вселенной.

Кшемараджа[12] показывает, как Сознание трансформируется в жизненную энергию. Несмотря на то, что Оно является внутренней Реальностью и базисом Вселенной, высшее Сознание скрывает свою суть на стадии иллюзии (майи māyā) и продолжает материализовываться до тех пор, пока не достигнет пика (бинду в Ḥ), на котором прекращает свое движение. Затем Оно открывает себя в пране (prāṇa, как гласит знаменитое изречение: «Изначально Сознание раскрыло себя в жизненном дыхании» (Prāk samvit prāṇa parinatā).

Присвоив жизненную энергию (пранашакти prāṇaśakti) в процессе постепенного нисхождения, Сознание «отдыхает», «задерживаясь» на стадиях тела, интеллекта и т. д., следуя тысячам каналов (нади nāḍī). Приняв форму центрального канала (сушумна suṣumnā, или мадхьянади madhyanāḍī) и, получив поддержку энергии дыхания, Сознание спускается с макушки головы в нижнее отверстие, в основание позвоночника, из брахмарандхры (brahmarandhra) в адховактру (adhovaktra). Уместно сравнение с центральным стебельком-прожилкой листка дерева или растения, от которого ответвляются другие прожилки; в этом канале берут начало все остальные функции, из него они черпают силы для развития вовне, в него же они и возвращаются.

Этот канал пуст (шунья śūnya), он называется хамса (haṃsa), лебедь, или центральное дыхание[13]. Таким образом, он связан не только с проявлением энергии, но и с ее возвращением к космическому источнику – туда, где зарождается жизнь и звук.