Полная версия
Кундалини. Энергия глубин
В движении к своему источнику, Кундалини становится шактикундалини (śaktikuṇḍalinī), превращаясь затем в пранакундалини (prāṇakuṇḍalinī). Энергия спонтанно возвращается в состояние своей изначальной целостности, пусть и склонной к эмиссии. Эта целостность и полнота – не что иное как действие и движение[14]. Вся Вселенная, неотделимая от Шивы, пребывает в высшей энергии, паракундалини (parakuṇḍalinī).
Следует отметить, что это состояние возвращения является более обогащенным и насыщенным по сравнению с состоянием в исходной точке отправления. Вернувшись, Кундалини уже несет в себе весь мир. Для того чтобы Шива проявился как Парамашива – Абсолютное Все – пребывающее за пределами имманентности и трансцендентности, Кундалини должна проявиться из самого Шивы и возвратиться к Нему же. (В христианской теологии имманентность определяется как неотделимость Бога от сотворенного им мира. По другой теории, Бог отделен от мира и принципиально непознаваем, т. е. трансцендентен. – Прим. пер.).
Таким образом, в системе Кула Кундалини рассматривается как первопричина, источник, субстанция воплощения и одновременно разрешение и конец Всего.
Глава 2. Кундалини, свернувшаяся кольцами в теле
ЦЕНТРЫ И НАДИ (nāḍī)Перед описанием важных стадий подъема Кундалини необходимо дать описание некоторых важных аспектов физиологии йоги.
Данный текст не вдается во все подробности и не цитирует более поздние трактаты Хатха Йоги, в которых термин чакра (cakra) относится к определенным областям или лотосам (питха pīṭha и падма padma) с варьирующимся количеством лепестков и соотносящимися буквами-фонемами алфавита санскрита, также описанных в Тантрах и Упанишадах.
Чакры, или «колеса», известны шиваитам Кашмира как вибрационные центры, определяемые йогами в процессе садханы, это практическое знание отлично от абстрактно-красочных описаний заданных точек концентрации. В процессе подъема Кундалини йогин испытывает сильнейшие ощущения мощных вращений на уровне центров-чакр, расположенных вдоль центральной оси тела – отсюда происходит термин «вращающиеся колеса». Именно из них исходит божественная энергия, распространяющаяся по всему телу[15]. Каждое колесо имеет определенное количество «спиц» – пятьдесят для всех «колес» тела. В дальнейшем эти «спицы» – символы ослепительной и вибрирующей энергии – стали описываться в йогических и тантрических системах как лепестки с начертанными на них буквами, с присущими им специфическими звуками, формами, цветами и функциями.
В отличие от определяемых школами тантры и йоги семи чакр-«колес», Трика признает только пять основных центров, расположенных друг над другом от корневого центра (муладхара mūlādhāra) до макушки головы (брахмарандхра brahmarandhra, отверстие Брахмы).
Пространство между центрами измеряется длиной в три ладони, или расстоянием в три кулака, поставленных друг на друга. Центры связаны между собой посредством нади (nāḍī)[16], тонких потоков жизненной энергии (пранашакти prāṇaśakti). Говорится, что число этих потоков энергии, рождающихся в центрах и пронизывающих все тело человека, равно 72 000. Среди них выделяются три главных канала: Ида, Пингала и Сушумна (iḍā piṅgalā suṣumnā). Ида и Пингала расположены соответственно слева и справа от главного срединного канала сушумны (suṣumnā), также именуемого мадхьянади (madhyanāḍī).
Подобный тончайшему волокну стебля лотоса, этот канал служит проводником раскаленной божественной энергии и путем, которому следует восходящая Кундалини. Он пустотен, ничем не заполнен и не создает препятствий для восхождения энергии. Дыхание вибрирует только в пустоте, вновь становясь сознанием, и тем самым восстанавливает свою Вселенскую суть.
Именно вдоль этого канала нади (nāḍī) располагаются друг над другом центры, пронзаемые Кундалини в процессе ее восхождения.
В теле обычного человека чакры-«колеса» не вибрируют и не вращаются. Они подобны безнадежно запутанным клубкам, соответственно называются узлами (грантхи granthi), они-то и связывают дух и материю, закрепляя чувство эго. Некоторые из этих спутанных энергетических узлов – муладхару (mūlādhāra) и бхру (bhrū) – довольно трудно «распутать». Все вместе они составляют бессознательные комплексы, самскары (saṃskāra), сотканные и свитые иллюзией. Тяжесть окаменевших пластов индивидуального прошлого противостоит и сопротивляется прохождению потока духовной силы. Каждый узел-препятствие должен быть «ослаблен» и «распущен», для того чтобы освобожденная центрами энергия могла быть поглощена Кундалини.
Эти «колеса» ни в коей мере не являются физиологическими статичными центрами материального тела, они являются центрами силы тонкого тела. Только сам йогин в процессе восхождения Кундалини может идентифицировать их местонахождение с такой точностью, как если бы они являлись частью его физического грубого тела.
НИЖНИЙ ЦЕНТР (муладхара mūlādhāra, или мулабхуми mūlabhūmi)Корневая опора (мула mūla) расположена в основании позвоночника, на пересечении основных энергетических каналов. Там же находятся два поочередно функционирующие отверстия: при открытии одного из них другое закрывается. Собственно, лишь одно из них может быть связано с расположением треугольника: при обращенном вниз острие (адховактра adhovaktra, нижнее отверстие, или джанмадхара (janmādhāra), основа создания, воспроизводства и генерации (джанмагра janmāgra, йонистхана (yonisthāna) духовная сила растворяется во благо сексуальной энергии – так дыхание и семя следуют направленному вниз потоку. Но если йогин «переворачивает» треугольник, направляя его острие вверх (йогинивактра (yoginivaktra), уста йогини, гухьястхана (guhyasthāna), тайная обитель), то отверстие в основании сексуального органа, называемое медхраканда meḍhrakanda (канда (kanda), или «луковица», расположена на расстоянии дыхания длиною в пять пальцев ниже пупка и на расстоянии длиною в два пальца над мужским половым органом) впускает мужскую энергию в срединный канал.
Этот треугольник – трикона (trikona), также известен как «треугольное святилище». Он состоит из трех божественных энергий: Воли, Знания и Действия.
Недвижимая и бессознательная Энергия дремлет перед своим пробуждением, свернувшись кольцами в корневом центре, как бы вобравшая яд и обездвиженная им. Три с половиной кольца обвивают центр силы, бинду, символизируя Шиву, олицетворение мужественности (вирья vīrya). Голова дремлющей змеи блокирует вход в срединный канал. Ее сон и есть те оковы невежества, которые заставляют нас принимать свое тело за истинное Я. В этом состоянии дремлющая энергия именуется адхарашакти (ādhāraśakti) – той, которая содержит в себе все элементы Вселенной. Спящая, она поддерживает жизнь человека и всего мира, также пребывающего во сне[17].
Кольца спящей Кундалини содержат яд (виша viṣa), разрушающий жизненную силу человеческих существ, растрачивающих свои энергии в сексуальном возбуждении. Но в момент своего пробуждения, чистейшая и сфокусированная энергия начинает трансформировать яд во всепроникающую силу (виш viṣ)[18], открывающую доступ к универсальности, всеобщности.
ПУПОЧНЫЙ ЦЕНТР (набхичакра nābhicakra)Второе «колесо» расположено в районе пупочной впадины, важного «обменного» центра. Из него десять «спиц» гонят десять основных потоков восходящих каналов (нади nāḍī)[19] к основному «стволу», срединному каналу, или сушумне (suṣumnā).
СЕРДЕЧНЫЙ ЦЕНТР (Хридаячакра hṛdayacakra)Находясь в сердечном центре, третьем «колесе», энергия становится чрезвычайно тонкой. Едва пробудившись, этот центр спонтанно передает свою силу другим чакрам[20]. Хотя Кундалини может пробудиться в любом из центров, одновременно присутствуя в каждом из них. Но Она выбирает сердце как стартовый пункт, ибо, согласно Абхинавагупте, смешение дыхания и последующее его слияние (с праной. – Прим. пер.) происходит в сердце. Когда все это собрано в сердечном центре, йогин испытывает блаженство.
ЦЕНТРЫ КАНТХА И БХРУМАДХЬЯ (kaṇṭha и bhrūmadhya)Четвертый центр кантха (kaṇṭha), центр очищения, находится в основании шеи, в задней стенке горла. Пятый центр бхрумадхья (bhrūmadhya), расположен в межбровье.
В верхней области головы также находятся центры, не включенные в категорию чакр: лалата (lalāṭa) – в середине лба, талу (tālu) и тривени (triveṇi) – на уровне бхрумадхьи (bhrūmadhya). Талу (tālu), находящийся в задней полости неба, также зовется ламбика (lambikā), лампикастхана (lampikāsthāna), язычком неба, а также чатушпадой (catuṣpada)[21]. Этот центр расположен на пересечении четырех потоков: обычного дыхания, опускающегося в легкие дыхания, поднимающегося из трахеи и двух других особых потоков дыхания, блокированных у обычных людей, дающих доступ к сушумне (suṣumnā) лишь йогинам (через данный канал адхахкундалини (adhaḥkuṇḍalinī) движется в муладхару (mūlādhāra). Один из этих двух потоков дыхания опускается к корневому центру. Другой поднимается к высшему центру, следуя по урдхвакундалини (ūrdhvakuṇḍalinī). Достигнув талу (tālu) энергия изливается тысячью лучей, сияние которых достигает области лопаток.
Треугольник тривени (triveṇi) возникает в точке тройственного слияния Огня, Солнца и Луны: уданы (udāna), праны (prāṇa) и апаны (apāna)…
Тонкий центр бхрумадхья (bhrūmadhya), дословно переводимый как «межбровье», представляет собой особо сложный участок для прохождения жизненной энергии. Для его прохождения йогин должен овладеть контролем состояния самадхи (samādhi) и иметь помощь знающего Гуру.
Шлока 36 Виджняна Бхайравы (Vijñānabhairava) говорит о практике «разбивания» бхру (bhrū), бхрукшепа (bhrūkṣepa), или бхруведха (bhrūvedha), результатом которой является полное и всеобъемлющее распространение энергии. Если в этот момент мысль свободна от дуальности, то йогин достигает состояния трансцендентности и обретает способность проникать и присутствовать одномоментно и повсеместно во всем. Начиная эту практику, йогин наполняет различные центры пранической энергией до самой бхрумадхьи (bhrūmadhya). Затем, когда этот центр насыщен концентрированной энергией и лишь состояние самадхи (samādhi) препятствует выплеску ее вовне, йогин должен лишь слегка сдвинуть брови, направив эту энергию на узкую «плотину» сету (setu), блокирующую путь к брахмарандхре (brahmarandhra). Если же йогин не смог направить жизненную силу по этому каналу, послав ее вверх к верхушке головы, то дыхание выйдет через ноздри и растворится.
Сету (setu) является не только плотиной, контролирующей поток вдохов и выдохов, но и мостом, связывающим брахмарандхру (brahmarandhra) с центром между бровей. У находящегося в путах невежества человека эти два центра всегда разделены. Сублимированная же жизненная сила йогина пересекает этот мост и достигает центра лалаты (lalāṭa) в середине лба. Из этого состояния, чрезвычайно редко достижимого йогинами, рождается всепроникающее чувство блаженства, и одновременно ощущается сильнейший жар. Как только наступает состояние блаженства, все другие функции прекращаются, энергия распространяется внутри головы и достигает верхнего центра, сияющего тысячей спиц-лучей. И, так как все связи с самсарой (saṃsāra) отсечены, она превращается в энергию чистого сознания.
Для обозначения бхрумадхьи (bhrūmadhya) часто используется термин бинду (bindu). Это объясняется тем, что в момент «пронизывания» этого центра сконцентрированная в нем энергия высвобождается и появляется точка ослепительного света, «огонь, полыхающие языки пламени». Это и есть не имеющая размерности точка бинду (и оттого свободная от двойственности), в которой сконцентрирована максимальная энергетическая мощь. Если йогин сконцентрирует внимание в бинду в момент растворения энергии, достигнувшей центра лба, то он сам будет поглощен великолепием Сознания. Три точки – сердечное бинду, межбровное бинду и бинду брахмарандхры (brahmarandhra) объединяются и сливаются воедино, при завершении цикла восхождения Кундалини.
Только из бхру (bhrū) происходит поступательное развитие с противоположными фазами[22]: поглощение с закрытыми глазами и поглощение с открытыми глазами. Вначале, когда энергия достигает бхру (bhrū), дыхание резко выходит через нос, глаза открыты, человек вдыхает. Затем, когда глаза закрыты, Кундалини полностью распрямляется, проявляя себя как мощнейший поток энергии. Когда практикующий открывает глаза, мир наполняется новым блаженством и опьяняющей радостью (гхурни ghūrṇi). Когда всеобъемлющая энергия Кундалини вновь обретает свою стихийную активность, йогин наслаждается самим океаном жизни с его вечными приливами и отливами, потоками эманаций – излияний и поглощений. Он пребывает в естественном состоянии унмиланасамадхи (unmīlanasamādhi) – погруженности в себя с открытыми глазами – и наслаждается высшим блаженством, джагаданандой (jagadānanda). Теперь весь мир для него пропитан блаженством и все вокруг есть лишь блаженство.
Достигнув лалаты (lalāṭa) в середине лба, Кундалини находит вход в брахмарандхру (brahmarandhra) – так заканчивается ее путешествие. С этого момента энергия становится всепроникающей, высшей.
БРАХМАРАНДХРА, ИЛИ ДВАДАШАНТА (brahmarandhra, или dvādaśānta)Термин двадашанта (dvādaśānta), или «дыхание, измеряемое длиной в двенадцать пальцев», относится к трем различным участкам. Первая область – внешняя точка вне тела, достигая которой, обычное дыхание «умирает» – этот участок находится на расстоянии длины трех ладоней от носа. Второй участок, находящийся внутри черепной коробки – брахмарандхра (brahmarandhra), «отверстие Брахмы», расположен на макушке, на расстоянии длины в двенадцать пальцев от бхрумадхьи (bhrūmadhya) по линии головы. Эта область ощущается и переживается лишь находящимся в самадхи (samādhi) и реализовавшим себя йогинами, но еще не достигшим Вселенского Шивы[23]. Интенсивное, острое переживание гхурни (ghūrṇi) является индикатором «пронизывания» этого участка. Третий участок, высшая двадашанта (dvādaśānta), расположен над головой на расстоянии двенадцати пальцев от брахмарандхры (brahmarandhra) и известен лишь тому, кто отождествился со всеобъемлющим Шивой. Эта область более не связана с физическим телом, в ней обитает космическая двадашанта (dvādaśānta), или сахасрара (sahasrāra), колесо с тысячью спиц-лучей, олицетворяющее вечно присутствующие неисчислимые блистательные энергии. Ее невозможно достичь даже сверхусилиями, она есть природа всего сущего, свабхавика (svābhāvika).
Эта источающая божественный нектар область подвижна и текуча, но в то же время устойчива, как небосвод. Располагаясь над черепом, она состоит из слившихся бинду (bindu) и нада (nāda), Шивы и Энергии, двух идентичных аспектов абсолютной Реальности: света и резонирующей вибрации.
Согласно традиции, двадашанта (dvādaśānta) связана с полной Луной, излучающей непрерывные волны благословения. Внутри находится треугольник (тришула triśūla) ослепительного света, олицетворение тройной энергии воли, знания и действия. Здесь во всем своем великолепии сияет Пустота в виде бинду, или хамса (haṃsa), свободная от всех иллюзий обитель Шивы. Здесь полностью достигнута, постигнута и реализована Самость или Я.
Чтобы выйти из естественного состояния неустойчивости, мысль должна с непоколебимостью утвердиться в Пустоте, где любое движение, колебание или вибрация удовлетворены и успокоены навсегда. Таким образом, тот, кто постоянно пребывает в двадашанте (dvādaśānta), и может силой воли устремлять туда свою энергию, достигает освобождения при жизни[24].
СУШУМНА, ЧАКРА И ТРИКОНА (suṣumnā, cakra и trikoṇa) СРЕДИННЫЙ ПУТЬ, КОЛЕСА И ТРЕУГОЛЬНИКИЙогический опыт иллюстрируется при помощи образов «колес» и «треугольников». Чакра является центром сосредоточения силы, где энергия сначала концентрируется, и потом излучается. Таким образом, все энергии, собранные в «корневом центре», устремляются вначале к пупочному центру (набхи nābhi), а оттуда по десяти каналам распространяются в верхнюю часть тела. Здесь энергии вновь сливаются в сердце и распространяются до зоны лопаток. На заключительной стадии, вновь объединившись на уровне горла, энергии поднимаются по обеим сторонам головы и сливаются в межбровье (бхру bhrū), откуда проникают в брахмарандхру (brahmarandhra).
Каждое колесо содержит три дополнительные группы элементов. Первый тип элементов – кала (kalā), тонкие энергии, находящиеся на периферии. С ними на уровне речи соотносятся фонемы или буквы варна (varṇa) и матрика (mātṛkā) санскритского алфавита. Вторая группа элементов – лучи нада (nāda), или вибрирующие резонансы, исходящие из центра к периферии или от периферии к центру. Их направление зависит от движения энергии наружу или вовнутрь во время подъема Кундалини. Третий вид – расположенная в центре каждого «колеса», а также в сушумне (suṣumnā), безразмерная точка бинду.
Практика пробуждения Кундалини направлена на объединение всех энергий тела, мысли и речи, ставя своей целью слияние этих энергий в единый поток интенсивной вибрации, несущий их к центру бинду. Здесь нада (nāda), расплавленный в пламени Кундалини и ставший надантой (nādānta) (конец вибрации звука), превращается в направленный вверх поток энергии и становится самим потоком сушумны (suṣumnā) – такова внутренняя кумбхака (kumbhaka). То же повторяется в следующем центре, где последовательно пробужденное бинду сливается с бинду следующего высшего центра. Этот процесс объединения продолжается до тех пор, пока не останется одно единое бинду, включившее в себя все предыдущие. Таким образом, Я наполняется силой всех своих гармонично соединившихся энергий и отождествляет себя с Парамашивой. Однако, при отсутствии хотя бы одной из энергий, йогин (даже достигнувший высочайшего духовного состояния), остается «связанным» (пашу paśu), так как ему не удалось стать властителем (пати pati) всех своих энергий.
Никто не может объяснить, как первые и последние буквы санскритского алфавита – А и HA – формируют матрику (mātṛkā), и каким образом их слияние в одну точку – бинду – рождает AHAM (ОṂ– Прим. пер.) – или Я во всей его полноте. Так, Шива и Шакти, став тождественными друг другу, растворяются в Парамашиве. В этом и заключено особое значение мантры ОṂ, ключа к системе Трика.
Что же касается треугольника, то в системе Трика он символизирует тройственность энергий – огня, Солнца и Луны, каждая из которых находится на одной из вершин треугольника. Они обозначают Знающего, Знание и Познанное соответственно последовательности, а также три основных канала, три основные вида дыхания.
Обычный человек живет в постоянном колебании между каналами ида и пингала (iḍā piṅgalā), знанием и познанным, между вдохом и выдохом.
Вначале сурья (sūrya) и сома (soma) сливаются в агни (agni), огонь знающего, также наполняя срединный канал сушумну (suṣumnā) и удану (udāna) – восходящее вертикальное дыхание.
Затем агни (agni), сушумна (suṣumnā) и удана (udāna), пробужденные и слившиеся воедино, достигают бинду в центре треугольника. Бинду является квинтэссенцией жизненной энергии, давшей им изначальное движение и побуждающей подъем Кундалини. Йогин наслаждается опытом тройственных энергий треугольника в муладхаре (mūlādhāra), брхумадхье и брахмарандхре (brahmarandhra), а точнее: в триконе (trikoṇa), тривени (triveṇi) и тришуле (triśūla), последовательно.
Испытать состояние самадхи (samādhi) при обычном дыхании невозможно. Нижние и верхние треугольники никогда не «встречаются», но практикующий все же может испытывать тонкие состояния наслаждения, сексуального по своей природе, при соприкосновении нисходящего в нижние центры дыхания к нижнему треугольнику. У находящегося в состоянии самадхи (samādhi) йогина, чье Кундалини поднято, нижний треугольник движется к верхнему треугольнику.
Как мы видим, в начале процесса в муладхаре (mūlādhāra), острие нижнего треугольника обращено вниз, но, когда йогин концентрируется, вершина поворачивается вверх. Это означает, что течение канала сушумны (suṣumnā) несет нижний треугольник наверх, к бхру (bhrū), где оба треугольника объединяются. Они образуют в брахмарандхре (brahmarandhra) шестиконечную фигуру, шаткону (ṣaṭkoṇa), где бинду – ее центр, уникальная точка спонтанного совпадения, слияния Шивы и Его энергии[25]. Этот символ показывает, как совершается переход из одного треугольника в другой без выхода за пределы шатконы (ṣaṭkoṇa), сформированной этим нераздельным союзом.
Глава 3. Различные методы раскрытия Срединного пути
Для пробуждения свернувшейся кольцами и сокрытой внутри тела Кундалини, некоторые Каулы – практикующие поклонение энергии – прибегают к конкретным практикам. Их методы не имеют ничего общего с техниками, применяемыми последователями Хатха-йоги, так как Каулы отвергают длительные усилия, сильное напряжение воли, задержки дыхания или контроль семяизвержения.
Для осмысления и понимания истинного значения их внутренних практик следует знать, что каждый из них задействует особые, специфические виды духовных энергий: речь, дыхание, мысль, вибрацию и различные другие проявления-манифестации одной и той же космической силы. Эта сила действует и проявляется в человеческом теле под влиянием двойного аспекта матрики (mātṛkā) и Кундалини. В них она проявляется так же, как и в процессах эманации – проявлении и поглощении Вселенной.
Мистики шиваизма называют несколько методов проникновения в срединный канал:
1. Путем уничтожения дихотомии (двойственности, постоянного деления на последующие, не связанные между собой мысли);
2. Путем приостановки потока вдохов и выдохов и достижения начальных и конечных точек энергетических каналов (нади nāḍī);
3. Способом «втягивания» энергии в саму себя и ее «раскрытия» при слиянии со Вселенной[26].
ВИКАЛЬПАКШАЯ, УНИЧТОЖЕНИЕ ДУАЛЬНОСТИ МЫСЛИ (vikalpaksaya)Одним существенным условием, необходимым и подчиняющим все остальные требования, является уничтожение викальпы (vikalpa): всей ментальной двойственности, ее дилемм и альтернатив. Простой метод (известный как высший божественный путь – шамбхавопайя śāmbhavopāya) освобождает практикующего от таких определенных дисциплин, как освоение дыхательных упражнений с различными положениями тела (мудры mudrā).
Абхинавагупта пишет об этом в своем толковании Пратьябхиджна карика (Pratyabhijñākārikā) Утпаладевы (IV. 1-11):
«Йогин, чье обычное сознание сосредоточено в сердце, и кто не заботится более ни о чем, через осознанность, свободную от двойственности (викальпы vikalpa) полностью посвящает себя созерцанию своего собственного сознания как осознанного Субъекта, свободного от тела и остальных ограничений. Так, будучи неусыпно погруженным в Четвертое состояние, и в то, что лежит за его пределами, йогин сводит на нет дуализирующий ум и постепенно приобретает независимость».
Как только ум успокаивается и волнение стихает, все умиротворяется и йогин достигает высшего состояния.
МЕТОДЫ, СВЯЗАННЫЕ С ДЫХАНИЕМ (Праной prāṇa)Остановка дыхания достигается определенными упражнениями, описанными во многих Агамах (Āgama). Методы варьируются от задержки дыхания и увеличения продолжительности вдоха и выдоха до их активизации, форсированного усилия. Некоторые способы особо выделяют совмещение дыхания с произношением звуков (уччара uccāra) или же с различными формами концентрации.