Православие для каждого. Часть II

«Ибо вам открыт рай, насаждено древо жизни, предназначено будущее время, готово изобилие, построен город, приготовлен покой, совершенная благость и совершенная премудрость». (3 Ездры 8:52)

«Не старайся более испытывать о множестве погибающих. Ибо они, получив свободу, презрели Всевышнего, пренебрегли закон Его и оставили пути Его, а ещё и праведных Его попрали, и говорили в сердце своём: «нет Бога», хотя и знали, что они смертны.

Как вас ожидает то, о чём сказано прежде, так и их – жажда и мучение, которые приготовлены. Бог не хотел погубить человека, но сами сотворенные обесславили имя Того, Кто сотворил их, и были неблагодарными к Тому, Кто предуготовил им жизнь. Посему суд Мой ныне приближается». (3 Ездры 8: 55—61)

Надо признать, что бытовало мнение о некоем «сне души», распространённое доныне среди различных христианских внецерковных течений. Часто пророки называли смерть сном (русское «почил», «успение»), а о воскрешении на суд говорили как о «пробуждении» (Дан. 12: 2—3). А Екклесиаст и Псалмы полны образов, которые можно трактовать как сон без сновидений. (Еккл. 9:5,6,10; Пс. 113:25; Пс. 145:4)

Но с приходом в мир Спасителя люди больше узнали о душе, посмертном бытии и путях спасения. Так, Христос в притчах раскрывает нам, что хоть смерть переводит грешную душу в некое связанное состояние, но душа не лишается мысли, чувств, памяти. Это прекрасно показано в притче о богатом и Лазаре. Где мы видим, что богач, испытывая жажду (сравни с 3 Ездр. 8:59), не может изменить своего состояния, но просит Авраама облегчить его страдания (прислать Лазаря, чтобы тот омочил его язык хоть каплей воды), и думает об участи своих братьев, оставшихся на земле. (Лк. 16:19—31)

Сказано ещё, что Бог во время своего трехдневного пребывания в аду «духам» (читай: «душам», Евр. 12:23) проповедовал (1 Петра 3:19).

Как можно проповедовать спящим без сновидений? Бог сходил в ад к живым душам. Помните, что сказано: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20:38).

Христос вызвал из иного мира на землю Моисея и Илию (Лк. 9:30) – ветхозаветных праведников – для беседы на горе Фавор. Также Он говорит, что Авраам увидел Его и возрадовался (Ин. 8:56). Видимо, у Христа была такая же беседа с Авраамом, как и с Моисеем и Илией.

Души грешников «связаны»

Но каково состояние души после смерти? Почему сказано о том, что после смерти нет покаяния? Мы не видим покаяния у богача из притчи. Что угодно, но не покаяние. Еще сказано, что между адом и раем положена некая непреодолимая преграда (Лк. 16:26), то есть состояние не может измениться. А в другой притче Христос показывает, что душа связывается.

«Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: „Друг! Как ты вошел сюда не в брачной одежде?“ Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: „Связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; ибо много званых, а мало избранных“» (Мф. 22:11—14).

Святой прав. Иоанн Кронштадтский считает, что изменение грешника – это результат действия Божией благодати, которая действует только здесь. После смерти только молитвы Церкви и то на раскаянных грешников могут действовать.

Мнения святых отцов Церкви

Максим Исповедник развил мысль о том, что в человеке есть две волевые способности. Так, он выделял природную волю (связанную с «хотениями»: дышать, питаться, заканчивая более тонкими интеллектуальными) и способность разумного выбора. Так вот, по мысли многих толкователей, со смертью тела у человека исчезает возможность делать выбор, остаются одни «хотения», а это уже очень похоже на внутренний ад, который мы разбирали ранее.

Иоанн Дамаскин в «Точном изложении православной веры» сравнивает невозможность изменения человека после смерти с падением ангелов.

«Нужно знать, что падение для ангелов то же, что смерть для людей. Ибо после падения для них нет покаяния, как и для людей оно невозможно после смерти» [1].

Существует интересное мнение, что изменения после смерти невозможны потому, что там уже нет времени.

Возвращаясь к идее Иоанна Кронштадтского о необходимости Божией благодати для изменения грешника, можно вспомнить слова Христа: «Без Меня не можете делать ничего».

«Ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь» (Ин. 15:5—6).

Человеку дана свобода воли, свобода выбора, но она действует здесь, на земле. А после смерти эта способность почему-то отнимается у человека. С чем это связано, не понятно. Возможно, с отсутствием тела. И тогда человек уподобляется либо ангелу, либо бесу, которые тоже не имеют физических тел и тоже в определенном смысле не свободны в выборе добра и зла.

Возможно, это происходит из-за того, что Божия благодать больше не содействует изменению грешника (считается, что выбор человеком сделан), либо же имеет место изменение физических свойств места (отсутствие времени).

В любом случае, со смертью тела мы лишаемся способности делать выбор. И уже ангелы относят душу либо на «лоно Авраамово», либо в ад (Лк. 16:22, 23). Уже не человек делает выбор. «Душа связана», и ее выносят слуги царя (Мф. 22:13).

Есть высказывание, приписываемое Христу, но не вошедшее в Евангелие: «В чем застану, в том и сужу». Здесь тоже можно услышать невозможность изменения в момент, когда тебе пришло время встретиться с Богом. На тебе уже либо есть брачная одежда, и ты остаешься на брачном пире царя, либо на тебе нет брачной одежды, и слуги царя тебя свяжут и выкинут во тьму внешнюю (Мф. 22:11—13). Нет возможности пойти переодеться.

Покаяние происходит до встречи с Богом лицом к лицу. В момент встречи покаяние (изменение) уже не работает.

Способность к изменению (покаянию), свобода сознательного выбора – это привилегия, дающаяся человеку при жизни на земле. После смерти мы уже не сможем изменить себя, свой выбор, сделанный при жизни. С нами остаются только «хотения», способные стать «адским пламенем». Поэтому все святые призывали к покаянию (Мк. 1:14). Призывали ценить каждое мгновение жизни, которые мы неразумно растрачиваем попусту, вместо того чтобы изменять себя, накапливать благодать Духа Святого (как говорил Серафим Саровский), бороться со страстями, избавляться от своих потенциальных мучителей, стремиться к Богу – Единственному Источнику Жизни.

Как нелепо мы тратим ускользающие дни жизни временной, где нам дана возможность покаяния, выбора и изменения. А ведь цена такой беспечности – жизнь вечная.

Примечание

1 Иоанн Дамаскин «Точное изложение православной веры», Сретенский ставропигиальный мужской монастырь, 2019 г.

«СЕГОДНЯ ЖЕ БУДЕШЬ СО МНОЮ В РАЮ». В ПРОСТЫХ СЛОВАХ РАСКРЫВАЕТСЯ ТРИИПОСТАСНОСТЬ БОГА

В разговоре с представителями околохристианской организации у нас возник маленький диспут по поводу обещания Христа, данного разбойнику: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю».

Отрицающие посмертную жизнь души говорят, что речь идет не о ближайшем дне, а об отдаленном воскресении. Мол, нужно по-другому расставить знаки препинания. Якобы, речь Христа нужно понимать так: «Говорю тебе ныне: будешь со Мной в раю».

Другой толкователь пытался доказать, что исполнить данное разбойнику обещание Христос не мог, поскольку три дня был во гробе, а потом сорок дней являлся ученикам.

Вот с этими аспектами я и предлагаю разобраться с православной точки зрения.

Начнем с самой фразы. В русском переводе она звучит так: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». (Лк 23:43)

В церковнославянском, используемом в богослужении: «И рече ему Иисус: аминь глаголю тебе, днесь со Мною будеши в раи».

И теперь первоисточник – греческий текст, на котором написано Евангелие от Луки (Истинно тебе говорю, сегодня со Мною будешь в раю). Ныне («днесь» или по греч. «симерон» (сегодня)) означает данный день, этот день, а не что иное. Сегодня значит сегодня. И знаки препинания расставлены так, что иного толкования быть не может. Если же допустить, что здесь неправильно расставлены запятые, то получается ерунда, мол, «истинно говорю сегодня», как будто Христос в какой-то иной день говорит не истинно!

Христос Сам есть Истина (Ин 14:6), и сегодня и всегда. Поставленное в центр слово «сегодня» (днесь или ныне) несет на себе смысловое ударение: сегодня будешь со Мною в раю! Иное прочтение унижает Христа, который якобы иногда говорит истинно, а иногда – нет.

А как же три дня во чреве земли?

Сам Христос ученикам не раз говорил о том, что предстоит:

«Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф 12:40).

Действительно, мы знаем, что Христос был снят с Креста, положен в новой пещере в пятницу. Когда же в первый день недели жены мироносицы пришли помазывать тело, то нашли гробницу пустой. А после Христос несколько раз являлся ученикам, пока не вознесся на Небеса.

Слова Христа на кресте: «Сегодня будешь со Мною в раю» и физическое пребывание Христа во гробе или, как учит нас Церковь, схождение во ад для проповеди душам умерших [1] можно понять, придерживаясь православного учения о триипостасности Бога.

«Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1 Петра 3: 18—19)

Действительно, если Христос – ангел, пророк или первый среди иных творений Бога, но не Сам Бог, понять этого нельзя. Не получается совместить, казалось бы, несовместимое. Но всё становится на свои места, когда мы понимаем, что Бог един, но может проявлять Себя по-разному (как Отец, Сын и Дух Святой). И тогда всё становится понятно. Когда Слово Божие (Ин 1:1—14) сходит во ад, Бог Отец не покидает Небес, а Дух Его не исчезает из мира. Бог не оставил мир, не оставил рай, не оставил и ад. И поэтому, когда Словом Он сходит во ад для проповеди «духам праведных» (Евр 12:23, 1 Петра 3: 18—19), Он же вводит разбойника в рай, исполняя обещанное: «Сегодня же будешь со Мной в раю».

«Бог верен, и нет неправды [в Нем]; Он праведен и истинен» (Втор. 32:4). Всё, что сказано Христом, – это правда. Если сказал, что сегодня же введет разбойника в рай, значит так и есть. Но этого не понять, если придерживаться собственных измышлений о Боге.

Удивительно, как может открываться Евангельская история при более внимательном изучении.

Изучайте Писание, слушайте Церковь, чтобы не заблудиться и не погибнуть во тьме, так и не встретившись с Христом.

Примечание

1. Греческий текст использует слово (пнэумасин), переведенное как «дух», «духам праведных» (Евр 12:23), то есть «душам».

ОТКАЗАВШИСЬ ОТ ПРЕДАНИЯ ЦЕРКВИ, НАДО ОТКАЗЫВАТЬСЯ И ОТ ГЛАВНОГО ХРИСТИАНСКОГО СИМВОЛА

Задумывались ли вы, что Церковь не может быть выстроена исключительно и только на одном Писании? Да-да. Я обращаюсь сейчас, прежде всего, к представителям протестантских направлений христианства, лозунгом которых является принцип: «только Писание» («Sola Scriptura»). Мол, можно взять в руки одну Библию и, исходя из прочтения священного текста и собственного понимания, создать движение (назвать его Церковью).

– А что еще нужно, кроме Писания? – может спросить протестант.

– Предание, или коллективная память Церкви.

Предлагаю разобрать важность предания Церкви на одном крайне интересном примере. Вы же знаете, что символом христианства является крест. А почему?

Почему протестанты используют крест? Ведь кресты на своих молельных домах изображают многие протестантские организации. По крайней мере, у нас в городе я вижу крест на молельном доме адвентистов.

Конечно, крест отличается от православного, но это все равно крест. А между тем, в Новом Завете, написанном на греческом языке, слово «крест» (греч. «ставрос») может означать и крест, и столб.

Шумиху по поводу креста подняли псевдо христиане которые стали изображать казнь Христа на столбе.

Ставрос

Слово «ставрос» в смысле «кол», «шест» использовал Гомер (Х – IX до н.э.), Лисий (ок. 445 – 380 г. до н.э.), Ксенофонт (ок. 428—354 до н. э.). В произведениях Геродота (ок. 484—425 до н. э.) ставрос означало сваи. Позже словом «ставрос» стали обозначать орудие римской казни, имевшее разную форму (и как столб, и как столб с перекладиной формы «тау» и классический крест), например, Диодор Сицилийский (I в. до н. э.) и более поздние писатели. При написании евангельской истории греки использовали именно это слово, поскольку специальный термин придумывать не стали. Как я уже сказал ранее, все виды римских орудий казни, связанные с вертикальным деревом (с перекладиной и без), обозначались единым словом – ставрос.

Поэтому, если использовать исключительно Писание, то можно сказать: неизвестно, на каком дереве был повешен Христос.

Но, конечно, мы знаем, что форма ставрос была крестообразная. Откуда? Это было всегда известно Церкви, сначала от свидетелей самой казни, а дальше – через предание, сохраненное в Церкви.

Мученики шли на смерть, исповедуя себя христианами. Но иногда они не могли это сказать, тогда они изображали крест руками. Но этого нет в Писании. Это есть в церковной памяти, называемой иначе преданием.

Мы знаем, что царица Елена провела раскопки и нашла три креста. А среди них крест Христов определили так: от прикосновения к одному из крестов ожил умерший человек. Но и этого события не найти в Библии. Нет также фото-видео-подтверждения данного факта. Все это сохраняется в предании. В предании, отвергаемом протестантами.

Не признаете Предание – не используйте Крест.

И вот хочу я предложить всем христианам, не принадлежащим к Церкви и отвергающим предание Церкви: откажитесь от христианского символа как спорного и не соответствующего Писанию. Оставьте его нам. Для вас ведь все равно Крест – идол, который нельзя изображать, как написал мне один комментатор.

Но суть не в этом. Мне хочется задать вопрос: почему мы встречаем крест у тех же адвентистов? Потому что слово «крест» попало в другие переводы Библии? Достаточное ли это основание? Или вы верите нам? Или не всегда «только Писание»? Не должны ли все, кто не признает предание Церкви, перестать использовать наш символ?

Друзья-протестанты, оставьте Крест Христов Его Церкви. Мы-то точно знаем, что спасение человечества Христос совершил на Кресте, а не на столбе. Но это сохранило Предание! Предание, которое вы отвергаете. Будьте последовательны, откажитесь от Креста, ведь о нем ничего не сказано в Писании.

«ЗЕМЛЯ КРОТКИХ». КАКУЮ ЗЕМЛЮ НАСЛЕДУЮТ КРОТКИЕ? ЗАГЛЯНЕМ В ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА БОГОСЛОВА

Иисус Христос, Бог-Слово, вторая Ипостась Святой Троицы, открыл людям много божественных истин, дополнив и расширив учение, данное ранее еврейскому народу через пророков.

В Нагорной проповеди Христос произносит так называемые «заповеди блаженства» – последовательность неких истин, которые начинаются со слов «блаженны» или в греческом тексте «счастливы» (макариос).

Среди девяти заповедей блаженства предлагаю рассмотреть заповедь: «блаженны кроткие».

«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф. 5:5).

Слово «гин» – земля – в древнегреческом языке использовалось и в значении «земля как планета» (Гомер, Платон, Плутарх), и в значении «земля как стихия» (Аристотель). Софокл словом «гин» обозначает поверхность земли или мир в целом. Использовался данный термин и как просто обозначение земли, суши (Ксенофонт, Фукидид). [1]

Давайте посмотрим, как толкуют эту заповедь святые отцы.

Святые отцы о «земле кротких»

Иоанн Златоуст пишет, что обещание земли Христом – это обещание реальной, «чувственной» награды. При этом это не только некой земли в настоящем, но и обещание неких будущих благ:

«Однако в Своих словах Он не ограничивает наград настоящими благами, но вместе предлагает и будущие». [2]

Григорий Нисский предполагает, что заповеди блаженства представляют как бы ступени восхождения, от одной заповеди к другой. И замечает, что обещание земли должно быть прежде обещания небесных благ (если бы Христос обещал некий земельный участок в этой жизни). Но дальше говорит, что здесь надо понимать некую небесную землю:

«Но если окрылимся несколько словом и станем на самом хребте небесного свода; то найдем там небесную землю, уготованную в наследие жившим добродетельно». [2]

Лука Крымский замечает, что наследие – это не есть данная земля, которая сгорит (2 Пет. 3:10), но земля иная, новая, и жизнь вечная. [2]

Преп. Максим Исповедник дает интересную трактовку. По его мысли, «земля» – это непоколебимый и неизменный навык, [внутренняя] сила и непреклонность в добре. [2]

Иоанн Кронштадтский же считает, что эта заповедь говорит о том, что кроткие насладятся долгоденствием и прочими благами как здесь на земле, а главное – что они получат обетованныя от Бога любящим Его блага на земле живых, т. е. на небе. [2]

Новая земля и новое небо

Мы видим, что единого понимания у святых нет. Мнения расходятся: от образного понимания приобретения навыка в добре до «земли небесной» – Царства Божиего. Однозначно можно сказать, что Христос хвалит кротость и обещает получение некой награды. Можно ли трактовать данное обетование образно? Можно. Но если предположить, что Христос говорит о реальной земле, то может ли это быть обещанием земли, которая сгорит? (2 Пет. 3:10) Не думаю.

Большинство толкователей объясняют «землю кротких» как некое благо жизни будущей. А из Откровения мы знаем, что когда земля и все дела на ней сгорят, явится новое небо и новая земля (Откр. 21:1). Может быть, именно об этой новой земле говорит Христос?

Мы видим, как в другой заповеди блаженства Христос упоминает Царство Небесное не завуалировано, а прямым текстом: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». (Мф. 5:3)

И непонятно, почему кротким обещается нечто подобное, но уже завуалировано? Логично, если и Царство Небесное из первой заповеди блаженства и земля из третей заповеди являются прямым указанием, а не образом и метафорой. И как Бог всемогущий и всеведущий Христос обещает вечные блага. Блаженны кроткие, они будут жить на новой земле, ставшей райским садом. Видимо, там же будут восстановлены и животные, как было показано в видении пророку Исаии.

«Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце. А вы будете веселиться и радоваться вовеки о том, что Я творю: ибо вот, Я творю Иерусалим веселием и народ его радостью. И буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моем; и не услышится в нём более голос плача и голос вопля.…И будет, прежде нежели они воззовут, Я отвечу; они ещё будут говорить, и Я уже услышу. Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею: они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь». (Ис. 65: 17—25)

Хотя, конечно, возможны и другие трактовки.

Примечания

1 Значение слова «гин» https://probible.ru/el/?bookid=470 &chnum=52 Толкование на Мф 5:5 http://bible.optina.ru/new:mf:05:05

ЕВРЕИ, ХРИСТИАНЕ, АД И СПАСАТЕЛЬНАЯ КОМАНДА ДЛЯ ЭКСТРЕМАЛЬНОЙ РАБОТЫ В ВЕЧНОСТИ

Недавно один человек подкинул мне идею о том, что еврейский народ и события, с ним происходившие, могут оказаться поучительными не только с точки зрения изучения далекой истории. Библейская история может являться прообразом настоящей истории христианства (в некоторых деталях, конечно). Взглянув на себя через призму ветхозаветной истории, мы, возможно, сможем нечто понять в настоящем и даже, возможно, заглянуть в будущее.

Еврейский народ не раз в Библии называется сыном Божиим (Исх. 4, 22; Ос. 11, 1). Господь называет Себя Отцом Израилю (Иер. 31, 9). Бог сначала создает народ от Авраама, потом отделяет от среды других народов посредством целой серии запретов. Нередко наказывает за отступления. Но также подает щедрые награды за следование данному ему Закону. Бог открывает некоторое знание о Себе и некой миссии, которую этот народ должен нести.

Как же евреи прообразуют христиан, спросите вы? Во-первых, имеется прямая преемственность. Христиане считают и своим духовным праотцом Авраама.

Апостол Петр говорит: «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы». (1 Петра 2:9—10)

И как некогда евреи назывались сынами Божиими, так и нас Христос учит обращаться к Богу: «Отче наш…».

Христиане стали новым народом Божиим, царственным священством, как говорит апостол Петр. Но может быть, это просто красивые слова? Что это значит? Какую ответственность это налагает на нас? Давайте разбираться.

Какова была цель еврейского народа? То, что мы знаем: это стать средой, в которой возможна святость, как условие для Боговоплощения. Только это? Или еще что-то? Бог сказал Аврааму: «В тебе благословятся все народы» (Гал. 3:8). И еще, иудеи должны были привести все народы к познанию Истины (Захар. 8:20—23). Но что-то пошло не так. И хотя они ждали Обетованного, но не узнали Его, вернее, не все узнали и смогли принять Его.

«И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем и сказал: „О, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих, … ты не узнал времени посещения твоего“». (Лк. 19:41—44)

Но не о еврейском народе речь, а о замысле Божием, ибо, как сказано: «Бог всех заключил в непослушание, чтобы всех помиловать» (Рим. 11:32), значит, и сейчас все идет по некому плану.

Если еврейский народ – это прообраз христиан, то какие параллели мы можем видеть?

У моих братьев по вере, как и у евреев, иногда возникает ощущение, что Бог всё создал ради нас, ради спасения малого числа избранных. Евреи думали, что весь мир создан Богом ради них. Что они не инструмент, а цель. Христианское богословие тоже остановилось на спасении избранных Богом (Ин. 6:44), оставив за скобками (не размышляя и, по большому счету, не проявляя особых усилий по спасению находящихся за бортом).

Внутри иудаизма возникли разные течения: фарисеи, саддукеи, ессеи, иродиане и проч. Хотя все, вроде бы, читали одни и те же книги. И христиане нынче разделились на много ветвей. И представитель каждой ветви вам обоснует свою правоту. До чего в итоге дошли одни? До желания смерти Мессии (Мк. 15:13)

Почему ждавшие Мессию тысячи лет повели себя так?

Это объяснил Христос в притче о виноградарях: временные владельцы виноградника решили перестать отдавать Хозяину виноградника плоды с Его виноградника, решили, что плоды принадлежат им. Забыли цель, решили, что все делается только ради них (что виноградник насажен для них). Слишком зациклились на себе и забыли Бога, не на словах, конечно, а на деле. На словах можно быть очень и очень религиозными, а на деле оказаться теми самыми виноградарями. А мы? Не стали ли и мы считать виноградник своим? Это очень коварный вопрос, на самом деле.

Но какова может оказаться цель у христиан?

Меня с некоторых пор снедает вопрос: спасение возможно только в Церкви, и вместе с тем Христос говорит, что к Нему не может прийти тот, кого не привлечет Отец (Ин. 6:44). И Христос производит отбор апостолов, как сказано: позвал к Себе, кого Сам хотел (Мк. 3:13), и еще: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал» (Ин. 15: 16).

Ангел говорит Иосифу о Христе: «Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф. 1:21). Есть Свои и не Свои для Бога в деле спасения. И тут легко скатиться в кальвинистскую теорию предопределенности ко спасению, отвергаемую Церковью.

Знаете, на что это похоже? Когда-то давно Бог отделил еврейский народ от других не для того, чтобы избранные наслаждались в будущей жизни, а другие погибли, но для достижения некой цели!

Так и здесь, это похоже на формирование некой команды, необходимой Богу для некой новой миссии, для некой цели. А вовсе не для того, чтобы одних отправить наслаждаться в вечность, а других – вечно мучиться в аду. Кто угодно так мог поступить, только не Бог, который есть Любовь.

Что сказал Христос ученикам, выпрашивавшим место поближе к трону в грядущем Царстве? Хочешь быть большим, стань всем слугой! (Мф. 20:25—27; Лк. 22:24—26). И показал пример: будучи Богочеловеком, омыл ноги ученикам Своим.