Томография пророчества Иоанна Богослова

В этой Вселенной средства и методы познания начинают исчезать, ум вступает практически в непосредственную связь со своим источником, а различие между индивидуальным «я» и Высшим «Я» (Всевышним) в значительной степени уменьшается. Тем не менее, и здесь сохраняется стена различия, хотя она, в конце концов, становится тонкой, как бумага. Индивидуум понимает, что по отношению ко времени его существование совпадает с существованием Всевышнего, у него возникает чувство своего присутствия повсюду, ибо, где есть Высшее «Я», там есть и он; более того, находясь по другую сторону явлений, он по желанию может увидеть Вселенную без самого себя или внутри самого себя.

Спускаясь по инволюционной лестнице, каузальная Истина переходит на стадию реализации своих потенций, проецируя себя в менее податливые формы, которые по мере дальнейшего нисхождения Сознания в Материю все более огрубляются и дифференцируются. Это уже следующая область мироздания – Мир тонкой материи, или Астральный мир, в котором господствуют материальные формы, хотя еще достаточно утонченные. Субстанция их намного тоньше и эластичней грубого физического вещества, а потому не подчинена жестким ограничениям и медлительности процессов, обременяющих ее. Вот почему по сравнению с физическими процессами, фиксированными и медлительными, мысль и психические проявления в тонкой материи летучи, стремительны и свободны. Они эластичней реагируют на давление Времени, Обусловленности и Пространства. Но, в отличие от самоозаренной Виджняны, где Сознание зиждется на своей собственной безграничной целостности, в Низшей полусфере Бытия оно распадается на три раздельных принципа – Ум, Жизнь и Материю. На этом уровне безграничное Сознание с интуитивных высот опускается на уровень дробящей все ментальности, вечное беспредельное Бытие становится состоянием смертным, а его безграничный Восторг превращается в бурный поток неутолимых желаний.

Соответственно процессу дифференциации Сознания наблюдается и градация миров в Низшей полусфере Бытия. На ее вершине господствующим принципом является освобожденный от подчиненности материальным ощущениям Ум, и он, определяя собственные формы существования, создает мир свободной, чистой и сияющей ментальности. В терминологии Веданты это образование зовется сварлокой, или высшим из астральных миров, служащим временным обиталищем развоплощенных душ мудрецов и философов. Следующим за ним пролегает мир Жизни, или Витальный мир. Здесь динамичная Жизненная сила наряду с возникшей в ней чувственностью выполняет роль основы и, не встречая грубого сопротивления со стороны Материи, устанавливает формы, которые она приемлет. Эта организация сознания соответствует бхуварлоке, миру свободного витального становления в формах. Бхуварлока – это место, где, временно освободившись от бремени земного воплощения, обитают как эволюционно продвинутые личности, так и те, кто еще далек до полной осознанности. И если на самом верху Бхуварлоки развоплощенные души, тяготеющие к нравственной чистоте и духовным исканиям, находят себе отдохновение в гармонии радости и красоты, то в самом низу, в полном отсутствии духовного Света, продолжают бесконечную и бесплодную борьбу между собой злобные демонические личности. В этом же Мире чувств зарождаются смертные Сущности и Силы, управляющие Вселенной, и здесь же в состоянии полной неосознанности пребывают представители животного мира.

На этом нисходящая лестница непроявленных миров, лежащих за пределами Пространства и Времени, обрывается, и Дух, наконец, нисходит в феноменальное существование – мир грубой материи, в терминологии Веданты – бхурлока. На самом деле материальный мир – не что иное, как своего рода проекция витального – он есть то, что последний проявил и отделил от себя, стремясь воплотить и удовлетворить некоторые из своих желаний. В этом мире, сотканном на полотне пространства и времени, Дух создает форму или тело как среду, в которой он проявит себя и через которую будет действовать. На этом заключительном этапе творения тонкая материя сгущается до грубого физического состояния, и оно есть то единственное, что пока способна анализировать и изучать современная Наука. Здесь Брахман, раздробившись на неисчислимое множество индивидуальных живых существ, начинает великую космическую Игру, лила, чтобы в изменчивом и борющемся движении и столкновении сил Природы каждая зародившаяся на земле личность, пройдя через множество миров, достигла, наконец, отчего дома – Мира Духа.

Следует заметить, что и все планы Бытия условно делятся на множество промежуточных миров (подпланов, уровней и подуровней), и если рассматривать их в направлении эволюции Сознания из плена Материи к свободе чистого Духа, то на каждой ступени мироздания материальная обусловленность живых существ постепенно снижается, уступая место господству Духа. Необходимо понимать, что в бесконечной иерархии бытия не существует широких пропастей, глубоких расселин, через которые нужно прыгать, а есть плавный переход от одного уровня к другому, своего рода неуловимая непрерывность. Из этой непрерывности сила, фиксирующая внешние различия, создает упорядоченные структуры, отчетливые уровни, выраженные градации, благодаря которым душа может по-разному осознавать и реализовать возможности, предоставляемые ей мировым существованием. Таким образом, Абсолют в ходе акта творения образует нисходящую последовательность планов Бытия с градацией их на множество уровней и подуровней, или своего рода лестницу, восходя по которой, Сознание на каждой из ступеней обладает большей широтой, глубиной и радостью, а субстанция – большей тонкостью, пластичностью и текучестью. Однако вопрос степени одухотворенности сознания от структурного деления миров мы рассмотрим чуть позже – этой большой теме будет посвящена целая глава, а сейчас есть необходимость остановиться на тех пограничных областях, которые образуются наслоением одного Плана Бытия на другой (Рис.1).

Особенность этих областей мироздания обусловлена их пограничным модусом. Если переход с одного уровня на другой в пределах одного плана не имеет отчетливо выраженного дискретного характера, то этого нельзя сказать о переходе с плана на план, где субстанция претерпевает кардинальные изменения. Каждый раз, когда происходит столь резкий переход от одного принципа бытия к другому, на субстанциональную основу воздействуют силы, обладающие воистину неограниченными по сравнению с уровнем нижестоящих планов возможностями и мощью. Соответственно, живые существа этих пограничных областей, где субстанция и сознание, претерпевая трансформацию, несут в себе качества и свойства обоих планов Бытия, также имеют промежуточную степень осознанности и переходную среду обитания. Для примера давайте проследим, что происходит там, где Мир Духа наслаивается на Мир Причины.

Мы помним, что Брахман есть Нечто неопределимое, в коем никакое из свойств и качеств не является доминирующим, где всенаходится в абсолютном равновесии и гармонии, всепредставляет собой неразрывное гомогенное субстанциональное единство. Но в процессе Творения бесконечное разнообразие качеств Абсолюта, не теряя своего единства, может дифференцироваться. Так, Брахман может проявить себя и как активную, полную динамизма Высшую Душу, кшара пуруша2, отождествившуюся с множественностью индивидуальных «я», и как неподвижного и неизменного безмолвного Духа, пребывающего в бездействии, пассивного Свидетеля всех движений Природы, не отождествляющего себя с ней, акшара пуруша3 Однако в начале инволюционного процесса, когда Брахман, вмещающий в себя как неизменное единство, так и преходящее множество, должен сделать первый шаг в сторону сотворения миров и дробления себя на Множество, что требует разрыв единства Кшары Пуруши и Акшары Пуруши. Для этого Вечный Брахман на своей периферии (понятно, что в реальности говорить о какой-либо протяженности и объеме применительно к Бесконечному не имеет смысла) начинает модифицироваться, отделяя динамический аспект, Кшара, от статического, Акшара. Разорвав таким образом единство, Брахман выдвигает динамический аспект на первый план, определяя его на время доминирующим качеством.

______________________

2 Кшара Пуруша – Душа, пребывающая в состоянии активности; изменчивый, подвижный, непостоянный дух.

3Акшара Пуруша – Пассивная Душа; неподвижный и неизменный дух, пребывающий вне движений и изменений природы.

Если можно так сказать, в Абсолюте начинает преобладать Сознание-Сила. Это пограничное состояние или область определяется Ведантой как модус бытия Брахмана, лежащий за его пределами, и зовется Парабрахманом, или Высшей Личностью, уттама пуруша (на схеме область, занимаемая Уттама Пурушей, находится в верхней части миндалевидной фигуры, образованной наложением двух окружностей). С этого момента творение феноменального мира становится неизбежным. Но как в начале творения, так и в процессе дальнейшего Становления пассивный аспект Брахмана, оставаясь Свидетелем, не затрагиваемым актом творения, тем не менее наполняет активность Кшары непоколебимым покоем, вливая в создаваемые формы первичное сознание – ощущение своего бытия. Таким образом, Брахман, модифицировав себя в Парабрахман, запускает процесс преобразования духовной субстанции и дробления ее на отдельные миры, который, получив импульс на границе Высшей полусферы Бытия, волной спускается от плана к плану, от уровня к уровню, пока не достигнет своего завершения в мире Материи. При этом глубинные слои Абсолюта остаются областями господства единого Духа, где Он вмещает в себя и наслаждается как неподвижностью, так и движением и, не завися ни от того, ни от другого, несет в себе и пронизывает собой всю Вселенную. Так Парабрахман, покоясь на Брахмане, переливает свои озаренные вдохновения в действия, созидая миры и становясь их правителем и распорядителем. Заключая Космос в свои объятия и обладая им как Владыка, объемлет свое творение, являясь его Душою, свободной от пространственно-временного дробления. Об этой высшей сфере мироздания говорят еще как о триаде сат-чит-ананда, единой во всех трех своих аспектах. Сат-Чит-Ананда есть единое вечное Бытие (существование), единое Сознание, созерцающее свое собственное проявление, и единое изначальное Блаженство, наслаждающееся своими проявлении и остающееся неизменным, непреходящим, не подверженным ни временным, ни пространственным изменениям. Сат-Чит-Анада – это манифестация (проявление) вневременного и внепространственного Духа, Господа, Высшей Души, уттама пуруши.

Но нельзя забывать, что Парабрахман больше созерцатель, чем творец: его миссия – задать первый импульс. Далее Он уже неподвижный и безмолвный зритель спектакля, где Он сам сцена, театр, декорации, актеры и игра. Он Шекспир, наблюдающий, как Дездемона и Отелло, Гамлет и дядя-убийца, Розаланда и Жак с Виолой, и сотня других множеств Его самого играют и разговаривают, радуются и страдают, все – Он сам, но в то же время и не Он, который просто сидит как безмолвный зритель, их Творец, у которого нет роли в действиях, но без которого никто из них не мог бы существовать. Это загадка мира и его парадокс и вместе с тем это единственная, простая и легко доступная пониманию истина. Именно эта излучающая Блаженство сфера и является тем Отцом Небесным, о котором постоянно говорит Иисус; и именно эта обитель представляет собой конечную цель всех усилий духовных подвижников.

Но кто тогда Сын Божий? Давайте осветим и этот вопрос.

Все Силы, действующие в проявленном и непроявленных мирах, как на уровне макрокосма Вселенной, так и в микрокосме человека, не безлики. Являясь космическими персонифицированными Сущностями и скрываясь за проявлениями безличных сил, они, по своей сути и происхождению, являются постоянными Эманациями Божественного, вызываемыми к жизни Высшей Личностью, Парабрахманом. Эти великие извечные Силы, воплощенные в бессмертных Сущностях, осуществляют контроль над субъективными и объективными проявлениями Космоса, и каждый из богов, наделяясь присущими только ему вселенским статусом и властью, выполняет возложенные на него обязанности. Признавая абсолютное главенство Высшей Личности, важнейшей в нисходящей иерархической лестнице его эманаций, почитаемых в индуизме, считается великая Триада, так называемое Тримурти – Господь Вишну, Господь Брахма и Господь Шива. Традиционно признается, что эти божества как бы поделили между собой основные функции Высшего Божества, Парабрахмана – созидать, сохранять и разрушать, являясь непосредственными исполнителями его воли: Брахма созидает, Вишну сохраняет, Шива разрушает.

Появление этих трех персонофицированных Сил происходит последовательно, по мере инволюционного нисхождения Сознания в Материю. Первой своей эманацией Парабрахман являет Верховную Личность Бога, Господа Вишну, являющегося Побуждающим Началом творения Вселенной. Персонифицированный Дух в лице этого божества модифицируется в Мир чистой Идеи, который является мостом, соединяющим Трансцендентное, Мир не-форм, с существованием низшим и смертным – с феноменальной Вселенной. В этом промежуточном мире, пронизывающем и окутывающем те, что состоят из грубой и тонкой материи, все феномены еще не проявлены, пребывая в самосвернутом состоянии, подобно тому, как в протоплазме присутствуют все бесконечные потенциальные возможности органической жизни. Мир Причины можно представить себе как волю Всевышнего на грани созидания с предопределенной эволюцией будущих вселенных. Именно с этого уровня Трансцендентный Дух, трансформируясь в каузальную материю и подчиняясь принципу разделения, начинает обретать формы, отличающиеся пластичностью и текучестью. Как и все последующие планы Бытия, Каузальный мир структурно повторяет мироздание, дробясь на уровни, в каждом из которых субстанция его форм постепенно огрубляется, теряя свою духовную утонченность. Наивысшее состояние Духа более отчетливо выражено в высших областях, граничащих с Парабрахманом, и там, где оно достигает максимума (пограничная область, прилегающая к Миру не-фором), находится обитель Господа Вишну. В индуизме это верховное божество символически изображается в четырехрукой человеческой форме, дремлющим на поверхности океана Космических вод, символизирующих энергию Причины. В руках Вишну держит раковину, чакру (или колесо), булаву и лотос. Представленная на иконографии атрибутика образно показывает взаимодействие духовного и земных миров: раковина и чакра – власть над пространством и временем, боевая булава – символ могущества, лотос – чистота сознания или трансцендентность. В постведийский период Вишну изображался уже совместно со своей ипостасью – богиней Лакшми, олицетворяющей энергию Вишну или материальную Вселенную, в то время как сам Вишну отождествляется с ее источником. Таким образом, сравнивая все, что сказано в Евангелиях о Небесах с космогонической концепцией Веданты, нетрудно усмотреть тождественность библейского Бога Отца и ведантического Парабрахмана, а в Царстве Небесном увидеть Каузальный мир, где пребывает причина всех причин Господь Вишну; он же – Логос и Царь царей, Иисус Христос. «Все через Него начало быть и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3).

Примечательно, что в процитированных выше евангельских строках отчетливо просматривается роль Иисуса Христа как первопричины Всего, и эту первопричину св. Иоанн называет «Логосом». Несомненно, апостол использовал это слово не в своем первоначальном значении, а в более позднем, присвоенном ему Гераклитом в V веке до Р. Х. Тогда древнегреческий философ отождествил слово «логос» с огнем, по метафизическим представлениям того времени являвшимся первоосновой мира. В дальнейшем философское значение Логоса приобретало разные смысловые оттенки, но к моменту написания Евангелия св. Иоанном оно окончательно обрело понятие единой всеобъемлющей мировой компоненты – глубинной, устойчивой и существенной структуры Бытия – его всеобъемлющего Закона. Примечательно, что и сейчас прямой перевод слова «логос» звучит как «причина», и только такое его значение гармонично вписывается в евангельский контекст, в то время как все попытки истолковать христианскими богословами Логос как единицу речи выглядят неуклюжими. Назвав Виджняну Истиной, открывающей индивидууму реальноее видение вещей, Веданта определяет ее так же и как Порядок или Закон, ибо в ней содержится действенная сила Сознания, благодаря которой она, обладая совершенным знанием и предвидением, формулирует всякую вещь в соответствии с ее природой. Последнее определение идеально совпадает с одним из значений слова «логос», данное ему Гераклитом, а позже еще и древнеримскими стоиками. Заслуживает внимания и тот факт, что в школе стоиков Логосом называли Высший Разум, и если учесть широкую популярность этого философско-религиозного учения в первых веках от Р. Х., то можно предположить, что при написании первой главы Евангелия, где затрагиваются вопросы метафизики, св. Иоанн воспользовался именно их терминологией.

Продолжая тему Евангелий, имеет смысл рассмотреть христианскую Триаду – Отец, Сын и Дух Святой – с точки зрения Веданты. Согласно христианским догматам, непреложной истиной является единство Бога в трех ипостасях – Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух; и оно, несомненно, так. Однако отсутствие в современном христианстве серьезной метафизической базы не позволяет приблизиться к пониманию столь сложной духовной абстракции. Окутав великой тайной христианскую Триаду, Церковь предлагает принять Бога в трех ипостасях как нечто непостижимое человеческим разумом, рассматривая Его в триединстве индивидуализированных небесных божеств, не имеющих ни формы, ни иерархической подчиненности, не наделенных определенными функциями. Но если из Евангелий все-таки следует вывод, что Отец по небесному статусу выше Сына («ибо Отец Мой более Меня» Ин. 14:28), то статус Духа Святого в этой триаде остается неясным. Но не все так безнадежно! Существует один древний памятник письменности из разряда христианских первоисточников, проливающий свет и на этот вопрос, но он, к сожалению, отнесен к апокрифам, поэтому в расчет богословами не принимается. Тем более что догмат Троицы в христианстве сформировался окончательно как незыблемая истина и пересмотру не подлежит, какие бы убедительные доводы к его корректировке ни приводились.

Итак, «Евангелие от Фомы», речение 49:

Иисус сказал: Тот, кто высказал хулу на Отца, – ему простится, и тот, кто высказал хулу на Сына, – ему простится. Но тот, кто высказал хулу на Духа Святого, ему не простится ни на земле, ни на небе.

Понятно, что речь идет не о пагубности богохульных высказываний в адрес Святой Троицы, поскольку Всевышнему они абсолютно безразличны и затрагивают ровно в той степени, в какой могут возмутить отца неосознанные оскорбления его несмышленого сына. Речь о другом. В данном случае Иисус, используя иносказание, показал порядок божественной иерархии на Небесах. Из него следует, что главенство принадлежит Святому Духу, Брахману, ибо Все покоится на Нем, и Он сам есть Все; за Ним идет Его первая эманация – Отец Небесный, Высшая Личность, Парабрахман, который, в свою очередь, модифицируется в третье лицо христианской Триады – Господа Вишну, или Сына. Таким образом, не Отец, а Дух Святой, Абсолют, главенствует в мироздании, поскольку Он извечно был и всегда остается выше всего, что он творит и чем является. Такой порядок небесной иерархии определен Ведантой, и если бы «Евангелие от Фомы» было включено в канон, христианству пришлось бы в очередной раз пересмотреть свои взгляды на Святую Троицу. Но, к сожалению, несмотря на признание Церковью исторической достоверности найденного Евангелия, древнему тексту в Библии места не нашлось, а следовательно, и все три Лица по существу и свойствам до сих пор сохраняют абсолютное равенство, представляя в своем синтезе единую Личность Бога.

Понятно, что в рамках христианской доктрины Святой Троицы осмысливанию столь непростая духовная абстракция не поддается, но если исходить из концепции Веданты, то изменение агрегатного состояния вещества в зависимости от температуры и давления в первом приближении может проиллюстрировать картину мироздания. Для примера возьмем воду, поскольку это вещество нам хорошо знакомо и ее метаморфозы наблюдаются нами многократно и повсеместно. Параллели между изменением агрегатного состояния воды и проявленных качеств духовной субстанции при переходах с одного плана Бытия на другой прослеживаются совершенно отчетливо. При этом неисчислимое число молекул Н2О можно уподобить Абсолюту, Брахману, при всех внешних метаморфозах не претерпевающему никаких изменений. В летучем, разряженном состоянии, когда кристаллическая решетка разорвана и молекулы стремятся заполнить окружающее пространство, вода превращается в неощутимый в воздухе пар, не имеющий ярко выраженных физических свойств – он не осязаем, не имеет ни запаха, ни формы. Это агрегатное состояние воды можно сравнить с Парабрахманом, или Высшей Личностью. Когда при снижении температуры расстояние между молекулами сокращается, но их подвижность еще не скована окончательно, вода как вещество переходит в жидкое состояние, что ассоциативно можно приравнять к Миру Причины, или Господу Вишну. На этом образное сравнение Святой Троицы с различными агрегатными состояниями вещества можно закончить, но если упустить несколько инволюционных ступенек, то твердое состояние воды можно уподобить грубой Материи – конечной фазе трансформации летучего Духа в застывшие формы.

А теперь вернемся к реальной картине мироздания.

Спускаясь по инволюционной лестнице, на самой последней ступени Мира Причины Господь Вишну модифицируется в следующую персонофицированную Силу – Господа Брахму, главного конструктора Вселенной. Этот персонаж божественной Триады символизирует силы, творящие феноменальный мир. Традиционно Брахма изображается четырехруким и четырехликим существом, причем все четыре лица обычно золотого цвета, а кожа – красноватого. В отличие от других богов, Брахма не держит в руках какого-либо оружия. Вместо него в одной руке у него скипетр в форме черпака, используемого при жертвоприношениях, так как он их повелитель, а в другой – сосуд с водой, символизирующий изначальный эфир, из которого проявились первые элементы творения. В оставшихся руках у Брахмы можно увидеть четки, на которых он ведет отсчет вселенского времени, и книги Вед. Принято считать, что эти высшие знания исходят именно от Брахмы, поэтому его женская ипостась, богиня Сарасвати, олицетворяет знание и мудрость.

Небесная обитель Господа Брахмы невелика, и на схеме ее следует искать в верхней части миндалевидной фигуры, образованной пересечением кругов, символизирующих Каузальный мир и Мир тонких материальных энергий, Астральный мир. Хоть Брахма и считается саморожденным, но Пураны4 сообщают, что третья ипостась Всевышнего появилась из лотоса, который, в свою очередь, вырос из пупка Господа Вишну. По другой легенде, Брахма родился в воде от семени, брошенного туда тем же Божеством. Получается, что, как бы то ни было, Господь Брахма непосредственно связан с владыкой Мира Причины; говоря языком метафизики, Брахма не мог материализоваться из ничего («саморожденный» – лишь образ), а является эманацией или проекцией Господом Вишну.

В свою очередь, Брахма, модифицируясь, порождает следующие божество Тримурти – господа Шиву, создателя и владыку тонкой материальной Вселенной. Его обитель, как и всех божеств, находится на границе планов Бытия – на самом высшем уровне Астрального мира.

Каковы функции того и другого небожителя?

Подобно двум высшим божествам – Парабрахману и Господу Вишну, – эти небесные личности продолжают трудиться над процессом творения, детализируя заданную им свыше программу создания миров и уплотняя субстанцию своего уровня, тем самым подготавливая основу для формирования материальной Вселенной. В мире Господа Брахмы легчайшая субстанция чистого Сознания вышестоящего плана Бытия сгущается до готовности трансформироваться из летучего духа в пластичные текучие формы Астрального мира. Появляется своего рода Сияющий Зародыш будущей Вселенной, хираньягрбха, где еще в недифференцированном состоянии находятся Протоматерия, Протопространство и Протовремя. А уже в мире Господа Шивы начинается процесс реализации накопленных на предыдущем уровне потенций путем создания тончайших форм Пространства, Времени и Материи.

Несколько слов о Шиве. Господь Шива – полноправный Владыка бесконечно многообразного и контрастного Мира тонкой материи, наиболее противоречивая личность из всего небесного пантеона богов. Наделенный различными функциями и управляющий как мирами духовных подвижников так и областями, где господствуют Силы Тьмы, по представлениям индуизма Шива и благой, и милостивый, и самый совершенный из йогинов и одновременно бог-разрушитель, владыка всех Темных Сил. В индуистской иконографии Шива изображается сидящим на белом быке с четками из черепов и перекинутой через плечо змеей. Вооружен он дубиной и петлей-арканом, а в сопровождающей его свите могут быть не только подчиненные ему одухотворенные божества, но и представители низшего мира – духи и демоны. Именем разрушителя Вселенной Господь Шива обязан своей супруге, богине Кали, в обязанности которой входит функция разрушения и уничтожения. Это божество олицетворяет Природу – последнюю из модификаций Сознания на пути от Духа к Материи. Кали (или Дурга) – это персонифицированная активная сила сознательного бытия, зарождающаяся в пограничной области соприкосновения последних планов: Астрального мира и Мира физических форм. Она способна взаимодействовать, познавать, волеизъявлять,