Полная версия
Зависимость
https://disk.yandex.ru/d/zXrYE4S3knxi5Q
24c. Чувство вины и его преодоление. [44]
К чему всё это многословие? Ответ простой. Чтобы показать: если общество в целом и человек в частности утрачивают смысловую вертикаль, то ни общество, ни человек из многоуровневой системы противоречий выйти не смогут. Не будет найдено внятных объяснений тому, что происходит с обществом в целом и с человеком в частности. Что-то будет не состыковываться между реальной жизнью и концепцией зависимости как био-психо-социо-духовной проблемы. Всё встанет на свои места, если духовное начать рассматривать в виде стержня, на который нанизываются био-, психо- и социо-.
Духовное – стержень, на который нанизывается био-, психо- и социо-
Когда люди говорят о духовном, у них возникает ощущение, что речь идёт о чём-то таком, что само по себе эфемерно, абстрактно и никакого влияния не оказывает на реальную жизнь. Но, если мы посмотрим на такой феномен, как злость, то увидим, что представление об абстрактности духовного не соответствует действительности.
Если злость попадает в сознание в виде мысли, может быть, её и можно назвать чем-то эфемерным. Но когда человек раз за разом, вспоминая какого-то своего знакомого, думает о нем со злостью – зло становится его доминантой. Развитие доминанты уже можно проследить в терминах нейрофизиологии, то есть можно сказать, что злость, став доминантой, переходит с духовного уровня на уровень биологии. Так мы приходим к компоненту «био-».
Если человек и дальше развивается в злости, проблемы неврологического плана (бессонница, прилив адреналина) могут перейти уже в психиатрические. Человек срывается. Если на это наслаивается ещё и обострённое восприятие нестабильной экономической ситуации в стране, личные неудачи (например, неудачи в личной жизни), всё это придавливает человека. То, что на основании злости он вошёл в неврологический коридор, приводит его к взрыву, и последствия взрыва (срыва) потом уже могут быть описаны в терминах психиатрии. Так мы приходим к компоненту «психо-».
Когда таких людей в обществе начинает накапливаться достаточно много, мы получаем переход процесса на стадию «социо-». Есть даже термин «религия ненависти»[39]. Речь идёт не о религии в полном смысле этого слова. Религия – это связь с Богом. А «религия» же «ненависти» подразумевает человеконенавистнические культы того плана, который показан, например, в фильме «Бойцовский клуб» (США, Германия, реж. Дэвид Финчер, 1999 г.)».
Фильм «Бойцовский клуб» и смыслы, которые с ним ассоциируются, разбираются в беседах цикла «Мужская тема», пункты 5.1–10.1 и далее.
https://vk.com/wall-184086372_1050
Беседы 1.1–1.2 [45]
https://vk.com/wall-184086372_1083
Беседы 2.1–2.2 [46]
https://vk.com/o_prokopy?w=wall-184086372_1178
Беседы 5.1–6.3 [47]
Речь может идти о террористических организациях, идеологией которых является борьба против всех и убийство максимального числа людей с максимальной жестокостью. Если злость не получает преград в развитии, она меняет и социальный облик страны, общества.
Если злости противопоставлять любовь, то любовь поначалу воспринимается как некое абстрактное понятие, но постепенно она, исцеляя одного человека в его личной жизни, может и изменить второго, третьего. И со временем любовь может изменить климат всего сообщества. Примечательно, что вследствие проповеди христианства в Римской империи исчезло рабство. Хотя, как говорил в своей лекции один профессор, Христос напрямую об отмене рабства не говорил. А исчезло оно потому, что люди, усвоив заповеди Христа, уже не могли (если они и правда усвоили их) относиться к ближнему как к рабу.
Со временем, правда, некоторые группы верующих, манипулируя текстом Священного Писания, придумали фиктивную концепцию, на основании которой они якобы могли обращать в рабов людей из Африки и завозить их на Североамериканский континент. Но к духу Евангелия подходы таких людей не имеют отношения.
http://solovki-monastyr.ru/abba-page/solovki_page/2017/
О том, как происходит так, что в случае с некоторыми людьми создаются агрессивные формы жизни на основе искажённых интерпретаций Священного Писания, см. в тексе «О вере», в части 2-й «Откуда берётся религиозный экстремизм: о чём спросил мусульманин, посетивший Соловки?». [48]
Христос исцеляет внутреннюю суть человека. Тогда сам собой меняется и социальный климат. Как говорил тот же профессор, попытки людей изменить социальный климат без исцеления человека от внутреннего зла приводили к пролитию новой крови[40]. То, что в Евангелии описано как духовный императив, в теории нейрофизиолога А. А. Ухтомского о доминанте предстаёт как биологическая реальность. Он показал, что мозг развивается так, как о том написано в Евангелии. Если есть у человека любовь, понимаемая как деятельное внимание к ближним, он развивается, избавляется от недостатков, познаёт мир, строит самого себя. Если этой любви нет, то запускается цепь последствий, которые проводят человека к регрессии, мучительным состояниям сознания.
«В теории физиолога Ухтомского (и не только его одного), – как писал один психиатр, – заповеди христианства становятся законами нейрофизиологии. Из области человеческой нравственности, которую XX век отринул, как никому не нужное и докучливое социальное ограничение, они переходят в область биологии мозга и психиатрии»[41].
http://solovki-monastyr.ru/abba-page/solovki_page/1899/
Эта цитата является смысловым началом части 3-ей текста «Обращение к полноте. Становление личности, как путь преодоления зависимого поведения». [49]
Подобным образом можно сказать и в отношении веры, богообщения. Существует мнение, что, когда ставится вопрос о вере, речь идёт о чём-то абстрактном и мало соотносимом с реальностью. В качестве аналогии можно привести эпизод из произведения Антуана де Сент-Экзюпери «Маленький Принц». Маленький принц любил розу, и роза была для него абсолютной реальностью. Но географ, который жил на одной из планет, отказался отмечать розу в качестве достопримечательности той планеты, на которой жил Маленький Принц. Свою позицию географ обосновал тезисом о том, что «цветы эфемерны». То есть взрослый считал, что не стоит учитывать такие объекты, как любимая Маленьким Принцем роза, потому что такие объекты носят эфемерный характер.
В качестве комментария к этой точке зрения можно привести мысль, которая у многих на слуху. В частности, она прозвучала в упомянутом фильме «Бешенство», в котором ставился вопрос о зависимости. Отец наркозависимого юноши говорил, что пробовал он и молиться, и к бабкам ходить, но ничего не помогало. Подобно ему и автор одной книги о тревожности писал, что пробовал он и молиться, и медитировать, и препараты принимать, а результат в деле избавления от тревожности был нулевым; некоторые позиции, испробованные им наряду с молитвой выделены ниже: «Я перепробовал индивидуальную психотерапию (на протяжении 30 лет), семейную терапию, групповую терапию, когнитивно-поведенческую терапию (КПТ), рационально-эмоциональную терапию (РЭПТ), терапию принятия и ответственности (ТПО), гипноз, медитацию, ролевые игры, экспозиционную терапию – интероцептивную и воздействие in vivo [вживую (лат.)] – поддерживающе-экспрессивную терапию, десенсибилизацию и переработку движениями глаз (ДПДГ), литературу по самопомощи, массаж, молитвы, акупунктуру, йогу, философию стоиков и аудиозаписи из "Магазина на диване". А ещё лекарства. Тонны лекарств. Торазин. Имипрамин. Дезипрамин. Хлорфенирамин. Нардил. Буспар. Прозак. Золофт. Паксил. Велбутрин. Эффексор. Селекса. Лексапро. Симбалта. Лувокс. Тразодон. Левоксил. Пропранолол. Транксен. Сераке. Сентракс. Зверобой. Золпидем. Валиум. Либриум. Ативан. Ксанакс. Клонопин. А ещё пиво, вино, джин, бурбон, водка и виски. Результат? Нулевой»[42].
Цитата автора книги о тревожности очень напоминает постмодернистское стихотворение Чарльза Буковски «Неспособность быть человеком» (мировоззрению постмодерна соответствует представление, что всё находится на одной линейке: и молитва, и «бабки», и йога – ведь разрушена сами система координат, с помощью которой человек мог бы понять суть явлений).
«Люди хватают наугад всё, что ни попадя: коммунизм, здоровая пища, сёрфинг, балет, гипноз, групповая психотерапия, оргии, мотоциклетная езда, травы, католицизм, тяжёлая атлетика, путешествия, здоровый образ жизни, вегетарианство, Индия, рисование, писание, ваяние, музицирование, дирижирование, туризм, йога, секс, азартные игры, пьянство, тусовки, замороженный йогурт, Бетховен, Бах, Будда, Иисус, машина времени, героин, морковный сок, самоубийство, костюмы индпошива, самолётные прогулки, Нью-Йорк Сити. Хорошо, наверное, когда есть выбор. Я свой выбор сделал. Я взял четверть галлона водки и врезал, не разбавляя. Эти русские понимают, что к чему».
Примечательно, что человек, ставящий на одну линейку и веру, и оргии, приходит в итоге к алкоголю.
http://solovki-monastyr.ru/abba-page/narcomania/939/
О том, как случается, что отравленный постмодерном человек в итоге приходит к ПАВ, разбирается в части 1-й текста «Мировоззренческий сдвиг – детонатор наркотического «бума» и распада общества» (когда разрушена иерархия идей, с помощью которой человек мог бы осмыслить суть явлений, ПАВ-переживания – это единственное, что доступно его восприятию). [51] Стихотворение «Неспособность быть человеком» рассматривается в главе «В условиях отсутствия ориентиров человеческая жизнь перестаёт восприниматься как ценность. Самые «очевидные» утверждения перестают быть очевидными».
Не вступая в полемику с автором книги о тревожности, мимоходом можно отметить, что вопрос о тревожности в своё время с духовной точки зрения рассматривал преподобный Исаак Сирин. Он показал, что человек, желающий всё контролировать своим рассудком, не сможет освободиться от страха[43]. А гордый – будет предан в руки малодушия[44].
О тревоге:
https://t.me/o_Prokopy/2378
О слове 26-м из книги преподобного Исаака Сирина см. в посте «Заботы и завтрашний день. Часть 2». [52]
https://vk.com/o_prokopy?w=wall-184086372_1668
О слове 79-м см. в тексте «Боевые действия: как справиться с тревогой. Часть 3». [53]
https://vk.com/@o_prokopy-voyna-trevoga-ptsr
Более подробно о преодолении тревоги см. в лекциях и текстах, объединённых в подборку «Боевые действия. Осмысление. Преодоление тревоги, ПТСР. Чувство вины». [54]
О тревоге и страхе в аудио-формате:
https://youtu.be/9SdwgGenSbE
Эфир «Страх принимать самостоятельные решения. Я не верю в себя. Тревога». [55]
https://youtu.be/lCIaOwA3cSM
Эфир «Имея веру, не боишься. В чём причины неуверенности в себе?». [56]
Эфир «Эмоции и интеллект. Эмоциональный интеллект? Страхи». Часть 5 (25 эфир). [57]
О страхе, ответы:
https://solovki-monastyr.ru/abba-page/voprosy-k-pastyryu-3/475/
Ответ «Страх. Страх потерять, что имеешь. Прочие страхи». [58]
https://solovki-monastyr.ru/abba-page/voprosy-k-pastyryu-3/499/
Ответ «Страх. Дополнение к ответу про страх. Отсутствие страха патологическое и нормальное». [59]
https://solovki-monastyr.ru/abba-page/voprosy-k-pastyryu-3/307/
Ответ «Страх. Тяжёлые мысли – противопоставить пение». [60]
Молитва, память о Боге и хранение внутреннего мира
Когда человек в постмодернистской линейке упоминает слово «молитва», то очевидно, что по-настоящему он и не пробовал молиться. Молитву такой человек ставит в один ряд с «бабками», медитацией и прочим, принимает её как некую психотехнику. Такой подход можно увидеть в некоторых книгах по психологии, где авторы предлагают кому-то заняться хобби (условно, собирать марки), а кому-то – ввести в свою жизнь «религиозный компонент».
Для авторов подобного плана религия находится на уровне хобби – между балалайкой и велоспортом. В православном понимании молитва скорее соотносится с образом жизни. Так, святитель Феофан Затворник ставил вопрос о том, как апостолы могли молиться непрестанно. Он отвечает на этот вопрос следующим образом: они о Боге помышляли и все свои дела посвящали Богу. «Жалуетесь на скудость молитвы. Да ведь можно молиться, не стоя на молитве. Всякое возношение ума и сердца к Богу есть молитва настоящая. Если вы это делаете между делами, то и молитесь. Помню, у Василия Великого вопрос о том, как Апостолы могли непрестанно молиться, решается так: они при всех своих делах о Боге помышляли и жили в непрестанной преданности Богу. Это настроение духа было их непрестанною молитвою»[45].
То есть при таком подходе человек, может быть, и не произносит молитвенных слов непрестанно. Но весь строй его жизни направлен на соединение с Богом. Господь сказал: любящий соблюдёт заповеди («Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя» (Ин.14:21)). У такого человека может быть такая позиция, которая активно проявляется и в социальном пространстве (апостолы, например, проповедовали людям из разных стран).
Также святитель Феофан отмечал, что «одною молитвою не спасёшься; с молитвою надо соединять и исполнение воли Божией»[46]. То есть нужно делать всё то, что соответствует строю жизни человека и его званию: например, если ты врач – лечи добросовестно. Там, где человек не пытается свою жизнь привести в соответствие с волей Божией, «там самая молитва не бывает настоящею молитвою, трезвенною и сердечною, а только внешнею»[47]. Человек свою нравственную неисправность закрывает, как туманом, «многословием». То есть молитва такого человека – не молитва, а многословие. При этом его мысли блуждают, а сам он остаётся в состоянии неустроенности[48].
В книге преподобного аввы Дорофея «Душеполезные поучения»[49] приводился вопрос, который преподобный задал своему наставнику (см. вопрос 77). Авва Дорофей должен был заботиться о братии обители в устроенной для их попечения больнице. Сидя за врачебными книгами, он иногда отвлекался умом от Бога («целый день нахожусь в занятии, и оно как бы не допускает меня вспомнить о Боге»). На что наставник сказал ему, что бывают люди, которые, следуя в какой-то город, заходят в этот город, но ещё не поняли, что уже зашли в него. Так же и авва Дорофей. Ведь он ради Бога, ради исполнения заповеди Божией принял на себя труд, заботы о больных братиях обители. Ради этого он и занялся врачебными книгами. И даже если во время чтения этих книг он забывает (как ему кажется) о Боге, он всё равно проводит время в памяти Божией.
Соответственно, когда человек настраивается таким образом, тогда в каком-то смысле можно сказать, что с молитвой соотносится вся его жизнь. В состоянии молитвенного углубления, после исповеди и причастия, человек приобщается к внутреннему миру, и потом то, что он делает в социальном пространстве, он пытается совершать, исходя из этого состояния. То есть пытается вести свои дела таким образом, чтобы не выходить из состояния приобщённости Божественной благодати (настолько, насколько это возможно). Каким бы делом такой человек ни занимался, вокруг него жизнь начинает развиваться очень гармонично.
Преподобный Серафим Саровский говорил: «Стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи». Мирный человек, живущий по воле Божией, настраивается и на избавление от зависимостей. Он понимает, что зависимость – преграда между ним и состоянием внутреннего мира, которое невозможно сохранить, если ты затуманишь своё сознание психоактивными веществами. Таким образом, если человек начинает истинно жить молитвенной жизнью, он пытается всю свою жизнь привести в соответствие с внутренним миром (даже если сами молитвы он читает несколько минут в день; см. в сноске о том, как советовал молиться людям старец-мирянин Феодор Соколов).
«Молитвенные правила старец назначал простым рабочим людям маленькие, но, чтобы уже никакого дела человек без Господа не начинал и в разговор без Господа не вступал. …Простым людям старец давал маленькое молитвенное правило: три земных поклона, правильно положить на себя крестное знамение, прочесть молитвы: "Отче наш", "Богородице Дево, радуйся", "Да воскреснет Бог", Символ веры, псалмы 50-й и 90-й. Встречались и такие люди, что ни одной молитвы не знали и выучить не могли. Им он советовал при всяком деле говорить: "Господи, помилуй" и "Господи, помоги". Моя мать Анна [рассказывает Павел Михайлович Лебедев] сначала молилась долго, а старец посоветовал ей молиться пять-семь минут. Говорил: "Если ты будешь молиться долго, подорвёшь сама себя". Семья была – семь человек: по хозяйству дела было много. Она его послушала и стала делать по его совету, и трудилась до самой смерти. Во всяком деле она советовалась с ним и поступала по его слову»[50].
http://solovki-monastyr.ru/abba-page/solovki_page/2087/
О том, какое правило давал преподобный Серафим Саровский см. в главе «Правило преподобного Серафима Саровского, молитва Иисусова» из текста «С чего начать христианскую жизнь». [63]
Конечно, хранить мир – непросто. Мы этот внутренний мир постоянно теряем, но, совершая усилия по его восстановлению (пытаясь понять, почему мы его потеряли и как его вернуть), мы и растём. Развиваясь, мы избавляемся от своих недостатков и закреплённых ошибок.
http://solovki-monastyr.ru/abba-page/solovki_page/2044/
См. главу «Связь с Христом, дополнительный афферентный комплекс и акцептор действия» из части 3-й текста «Преодоление травматического опыта: христианские и психологические аспекты». Отдельное название 3-й части – «Вера (идеалы) и преодоление травматического опыта». [64]
http://solovki-monastyr.ru/abba-page/solovki_page/1981/
См. также главу «Смысл и цель христианской жизни» из части 1-й текста «Преодоление травматического опыта: христианские и психологические аспекты». [65]
Так, мы видим, что всё то, что казалось эфемерным и не связанным с реальностью, на самом деле, с православной точки зрения, с реальностью связано. Характер наших отношений с ближними, то, как мы относимся к делу, – всё это напрямую связано с этой отправной точкой – с деланием по хранению внутреннего мира. Если мы стараемся внутренний мир сохранить, то, соответственно, мы и к ближним будем относиться с бо́льшим вниманием. Мы не можем себе позволить явные выпады хамства и агрессии, иначе мгновенно утратим состояние внутреннего мира. Так начинается исцеление от страстей.
Если цельного представления о молитве нет, то со временем, если человек и пытается молиться, то такая его несовершенная молитва редуцируется до медитации. в чём отличие медитации от молитвы? В молитве есть обращение к Другой Личности – Богу.
В медитации же человек беседует сам с собой, с пластами своего сознания. «Молитва и медитация – принципиально различные духовные средства. Молитва, как уже было сказано, – это межличностный диалог. Она образует реальную благодатную связь человека с Богом через личное общение… В молитве через личное общение человек раскрывается перед Богом и становится способным для преображения, сам предоставляет себя Богу для Его благотворного воздействия. В медитации человек без диалога путём концентрации внимания пребывает замкнутым на себя существом, что легко может стать основанием для развития самомнения и гордости»[51].
В отношении различий между молитвой и медитацией желающие могут прочитать главы «Достоверны ли источники оккультного познания?», «Христианская духовная жизнь» из книги Л. А. Тихомирова[52].
В истории, которая была написана девушкой, прошедшей через зависимость от ПАВ, в том месте, где она рассказывала о собственном опыте медитации, приводятся ссылки на материалы, которые по данной теме составил автор («Наркотики, алкоголь, эзотерика: история зависимости девушки от первого лица» во второй части «Концепции…»).
Этот вопрос ещё очень важен потому, что некоторые программы реабилитации предполагают обращение к т. н. «Высшей Силе».
https://disk.yandex.ru/d/tFmXAB9S3anRqS
Подробно вопрос о т. н. «Высшей Силе» здесь разбираться не будет. Тема обращения к т. н. «Высшей Силе» рассматривалась в цикле бесед «Программа АА/АН: и какие к ней возникают вопросы?». 3b. «Несколько слов о концепции так называемой Высшей Силы». [66]
Один священник, который многие годы прожил среди нехристианского (скажем так) народа, наблюдая за жизнью этих людей, сделал следующий вывод: если люди, когда молятся, не имеют чёткого представления, к кому они обращаются, то совершенно не факт, что им отвечает Бог. Мы же знаем массу мошеннических схем, когда злоумышленники обманывают человека, выступая как бы от имени банка, где этот человек держит счёт, или, например, от имени его юриста. Вступая в подобное общение, человек несёт убытки. Даже если человек обращается в небо, где гарантия, что ему отвечает именно Бог? Все народы мира говорят о существовании инфернальных сил, и мы знаем, что т. н. «Высшей Силой» для языческих народов были падшие духи. Соответственно, если человек обращается не ко Христу, а к абстрактной «Высшей Силе», то где гарантия, что вышедший с ним на связь не будет являться падшим духом?
Итак, вопрос молитвы и богообщения не есть нечто абстрактное. Это то, что влияет на нашу жизнь (в том числе на био, психо- и социо-). От того, как мы воспринимаем Бога, от того, с Кем именно мы связаны, зависит наше отношение к миру. Если человек связан с тёмной силой, которую он воспринимает как высшую, он начинает вести себя агрессивно. Эта «сила» напитывает человека токами, сообразными с её природой. И человек, заражённый этими токами, сам уподобляется той тьме, с которой связан.
И – наоборот. Если человек связан с Истиной, он получает опору в своей социальной жизни («социо-»). Определённым образом настраиваются и его «био-», и его «психо-». В качестве примера можно указать на положение воина во время войны. Обращение к значимому символу (образу Отечества), к вере помогают ему преодолеть запредельные трудности в условиях нахождения на фронте (см. упомянутую статью «Победа не только на войне, но и надо войной – внутри себя»).
https://solovki-monastyr.ru/abba-page/solovki_page/2235/
См. также текст «Программа АА/АН. Какие к ней возникают вопросы». Часть 1.1. «Является ли зависимость болезнью? Достаточно ли для выздоровления одной борьбы с зависимостью?» [67]
Озвученные здесь теоретические представления комментируются с практической точки зрения в разделе «Некоторые основные мысли о зависимых и о их близких» из книги «Преодоление зависимого поведения: зависимым и их близким (родственникам, педагогам)» и зримо воплощаются во второй части «Концепции…» в следующей части этой книги: «Две истории (мужская и женская) о зависимом поведении – с комментариями».