Сила вечной Тишины. Книга вторая. Возвращение в Эдем

Как мы уже говорили, последователи эзотерических учений называют Библию живой, то есть её можно сравнить с человеком, который несёт в себе несколько уровней знаний. Буквальное толкование Библии они сравнивали с внешним обликом человека и утверждали, что из поверхностного общения ты никогда не сможешь понять всю глубину его личности, какие тайны он в себе несёт. Вот поэтому так важно познавать душу Священного Писания через его внутреннюю трактовку, и неспроста Каббалу называли душой Пятикнижия, то есть его внутренней тайной. Одно без другого быть просто не может так же, как тело не может существовать без души. Если заниматься только телом, буквальным толкованием, и не придавать душе особого внимания, то есть не кормить её духовной пищей, то она придёт в запустение и впадёт в бесконечный сон. Понимая, что не внешние одеяния и обряды, а именно душа помогает религии сохранить свой образ и статус, просвещённые пропагандировали необходимость повсеместного изучения тайного смысла Священного Писания. Поскольку, не пытаясь проникнуть вглубь тайной доктрины, человек тем самым ранит, обижает Спасителя, относится к учению, символом которого он является, без должного уважения, тем самым задевая его чувства, вследствие чего он может покинуть общину. Это и послужило причиной исчезновения множества народов и религий, которые в какой-то период стали пренебрежительно относиться к тайному учению, к душе той самой религии, которую исповедовали. Просвещённые верили, что без познания души, религия – сухая теория.

На лекциях ученики порой интересуются, какое толкование Пятикнижие верно, буквальное или аллегорическое, молиться, то есть искать свой путь к Богу лучше в общине или в одиночестве? Ещё один немаловажный вопрос в том, стоит ли распространять тайное учение повсеместно? Если говорить о евреях-гностиках времён второго храма, современниках апостолов, то они выступали за распространение тайного учения, они стремились посвящать как можно больше людей в эти знания, чтобы сохранить их в веках. Гностики предостерегали священнослужителей от преследования членов эзотерических школ и сравнивали это с тем, как пала великая древнегреческая цивилизация и её религия, которая без должного почтения относилась к тайным знаниям. Гностики утверждали, что подобная участь ожидает любой народ, который пренебрежительно отнесётся к древним истинам, поскольку он потеряет внутренний стержень, на котором всё держалось. Тайные знания мудрецы аллегорически сравнивали с душой общества и даже народа, и говорили, если душа покинет тело, то оно перестанет существовать, а в лучшем случае отправится в скитание. А главный довод гностиков за распространение тайного учения состоял в том, что эзотерические знания могут значительно ускорить путь к спасению, как личному, так и мировому.

В Зохар сказано, что из-за нежелания народа Израиля дождаться возвращения Моисея с горы Синай и получения тайных знаний, символом которых служили две первые скрижали завета, которые из-за греха золотого тельца разбил пророк Моисей, народ Израиля тогда, в пустыне, потерял возможность вернуться в рай и был вынужден скитаться по пустыне. Вместо духовного развития, дарующего спасение, они выбрали поклонение золотому тельцу, вследствие чего всё человечество продолжает скитание по миру в ожидании пришествия Спасителя. Зная это, еврейские мистики делали всё, чтобы передать знания, которые называли душой Пятикнижия, из поколение в поколение, так как они считали, что именно это помогает религии продолжать существование. А представители традиционной религии называли всё это вздором и утверждали, что Пятикнижие существует и будет существовать благодаря буквальному толкованию, ежедневным молитвам и соблюдению заповедей. Подобные споры до сих пор имеют место во многих религиях, но как показывает время, каждый из уровней трактовки Священного Писания выполняет исключительную миссию и важен по-своему, они не враги друг другу, а братья, одному без другого было бы сложно сохранить религию в веках. Вернее, они ступени одного здания, храма, и каждый из уровней имеет важность.

Но не всем народам удалось, хоть и в вечных спорах, сохранить буквальное и аллегорическое, а порой и мифическое толкование своей религии. Многие века мистические знания, отвергнутые одним народом, кочевали от одной общины к другой, а бывало и так, что определённые знания покоряли обширные территории, как, к примеру, это произошло с христианством примерно через 300—400 лет после рождения Иисуса. Но таких примеров немного, поскольку на протяжении веков с лица земли исчезали целые культуры, религии и народы. Исчезнувшие религии, как говорят мистики, теряли не только интерес своего народа, но и небесных покровителей.

Случалось и такое, что затерянные в глубине веков истинные знания через какое-то время собирались по крупицам, а порой и возрождались из пепла просвещёнными, после чего перерождались в новую религию. Мудрецы облекали утерянные ранее знания в мифы и религиозные тексты для широкой публики, а главное – их тайные значения записывали и передавали от учителя ученикам. Если прибегнуть к аллегориям, то духовные гиганты подбирали на дороге изнеможённого путника, залечивали его раны и давали ему вторую или третью жизнь. Это то, о чём иносказательно говорится в притче о добром самарянине.

В кругу просвещённых мотив израненного, а порой и обиженного путника, мудростью которого пренебрегли на родной земле, служил символом изгнанных с далёкой страны древних истин. Духовные учителя всех веков спешили ему на помощь, залечивали его раны, и одевали в новые одежды, другими словами, они, заботясь о путнике, тем самым давали новую жизнь древним истинам, переписывали их по-новому, возрождали тайные знания из пепла.

Если говорить об относительно недавней истории, то подобное воскрешение древней религии произошло около 2000 лет назад, когда еврейские мистики, «вышедшие» за пределы традиционной религии (их называют представителями эллинистического иудаизма), прониклись греческой культурой и пытались соединить с ней еврейскую религиозную традицию. Будучи прекрасно знакомыми с буквальным и аллегорическим смыслом обеих религий, они разрабатывали собственную экзегетику. Своей миссией они видели объединение греческой культуры с еврейским тайным учением, тем самым они дали вторую жизнь греческой культуре и создали новую религию – гностицизм.

Отец-основатель гностицизма на основе греческой философии и Священного Писания – Симон Самаритянин, современник апостолов, живший примерно 2000 лет назад. Своей миссией он видел создание новой мировой религии. Симон Волхв и его последователи не соглашались с единоверцами, что греческая религия чужда еврейской традиции, убеждали их прислушаться к сокровенным тайнам, которым она в себе несёт, но большая часть народа под давлением религиозных лидеров настороженно относилась к новому учению. Еврейские священнослужители сравнивали Симона Самаритянина, объявившего себя воплощением бога, с дьяволом, а гностическое учение – с райским яблоком, которое может лишить легковерных места в раю. Официальная религия и буквальное толкование Священного Писания были признаны единственно верными, а за проповедь в Иерусалиме гностицизма, который священнослужители объявили чуждой иудеям греческой религией, грозила казнь. И поэтому гностики, которые продолжали быть представителями тайной еврейской школы, обосновались в Самарии и Галилее, где и начали проповедовать о триедином боге, который соответствовал трём высшим сфирам: Кетер, Хохма и Бина, и двух Софиях, матери и дочери, соответствующих двум каббалистическим Шехинам, божественным душам, младшая из которых упала в этот мир. Как мы уже говорили, гностики прошлого утверждали, что главная цель будущего спасителя (так же, как и Гермеса в греческой мифологии) – соединить двух женщин по имени Мириам, то есть мать и дочь. При смене огласовок, гностики, раннехристианские мистики и даже апостол Павел порой записывали имя Мириам на греческом как: Мариам или Мари-ям, о чём мы поговорим позже.

«Приветствуйте Мариам, которая много трудилась для нас».

(Апостол Павел, Послание к Римлянам, 16:6).

Соединение матери и дочери соответствовало двум буквам Йод в первой букве еврейского алфавита Алеф, которые соединены буквой Вав, как мы уже говорили в седьмой главе. Но на более глубоком уровне это соответствует двум первым скрижалям завета, как об этом говорится в Зохар, которые символизируют собой мать и дочь, сфиры Бина и Мальхут, которых ещё называют слезами Хохмы.

«15. И обратился и сошёл Моисей с горы; в руке его были две скрижали откровения [каменные], на которых написано было с обеих сторон: и на той и на другой стороне написано было; 16. скрижали были дело Божие, и письмена, начертанные на скрижалях, были письмена Божии.

17. И услышал Иисус [Навин] голос народа шумящего и сказал Моисею: военный крик в стане.

18. Но [Моисей] сказал: это не крик побеждающих и не вопль поражаемых; я слышу голос поющих.

19. Когда же он приблизился к стану и увидел тельца и пляски, тогда он воспламенился гневом и бросил из рук своих скрижали и разбил их под горою.».

(Исход, 32:15–19).

Если вновь обратиться к книге Зохар, то первые две скрижали, которые были разбиты Моисеем из-за греха золотого тельца, символизировали Древо жизни. Мудрецы утверждали, что в них содержалось то самое тайное учение Даат, известное сегодня как Каббала, но так как народ не был готов получить тайные знания о духовном пробуждении и вечной жизни, эти скрижали были разбиты, то есть сокрыты от глаз непосвящённых, после чего Моисей поднялся за вторыми скрижалями, которые известны миру как Десять Заповедей.

Стоит особо отметить, что название «Каббала» тайное еврейское учение получило только в конце 12-го века, до этого времени тайное учение называлось «Даат» или «Устной Торой», то есть сокрытой от непосвященных Торой. До конца 12-го (начала 13-го) века сокровенные знания хранились в строжащей тайне, и одним из первых проповедников древних истин вне еврейской среды был писатель и каббалист Азриэль из Жероны.

В книге Зохар, Берешит Алеф сказано, что поскольку народ Израиля не был духовно готов к тайным знаниям, отдав предпочтение земным наслаждениям, то после греха тельца из него «вышла» буква Вав, то есть они изгнали Её из себя. Буква Вав имеет форму шеста «I» и она должна была скрепить собой две первые скрижали. Пример этому мы видим в букве Алеф: буква Вав скрепляет две буквы Иод, две Шехины, мать и дочь. Гностик Геродот Сын Ангела, один из последователей Симона Волхва перекладывал мотив изгнания буквы Вав на тот, что Спаситель и учение его будут отвергнуты, а он сам – изгнан из народа Израиля, так и не сумев принести человечеству избавление, соединив мать и дочь.

Зохар указывает также на то, что эти две скрижали, Бина и Мальхут, мать и дочь, соответствуют первому и второму храму, которые были разрушены из-за грехов человеческих, как те самые скрижали. На основе этого гностик Сын Ангела делал вывод, что также как во время первого, так и во время второго храма появится спаситель, которые возьмёт на себя грехи человеческие, то есть пожертвует собой, чтобы сохранить жизнь всему человечеству, став символом той самой буквы Вав, уберечь которую не смог народ Израиля, попавший под грех золотого тельца, пока Моисей получал первые скрижали. Другими словами, народ Израиля отвергнет спасителя не намеренно, а поскольку не признает его, что приведёт к физической смерти спасителя и разрушению храма.

Если говорить языком сфир, то спаситель, символом которого служит сфира Тиферет, а также буква Вав (гематрия Вав равна шести, то есть спаситель содержит в себе шесть сфирот), пребывая в этом мире среди народа Израиля, который символизирует сфира Мальхут, соединял через букву Вав (её написание имеет форму шеста «I»), то есть через своё присутствие этом мире, сфиру Бину (мать) и Мальхут (дочь). В каббале сказано, что Бина служит короной, венцом на голове «Зеир Анпина» (арм. «Малый Лик»), символом которого является сфира Тиферет, а проявлением в материальном мире – Спаситель. Вернее, Зеир Анпин состоит из шести сфирот, поэтому его символ буква Вав «I», гематрия которой равна шести, а сфира Тиферет – это место его пребывания, сосредоточения, а по другой версии в Тиферет его голова, которую собой украшает корона, сфират Бина, а тело расположено вдоль центральной колоны под Тифирет.

Если вернуться к греху золотого тельца и событиям после разрушения первых скрижалей, то в Пятикнижии сказано, что поскольку люди отвергли тайные знания, не были к ним внутренне готовы, они получили две другие скрижали, но в этот раз уже не с древа жизни, а с древа познания добра и зла.

«1. И сказал Господь Моисею: вытеши себе две скрижали каменные, подобные прежним, [и взойди ко Мне на гору] и Я напишу на сих скрижалях слова, какие были на прежних скрижалях, которые ты разбил;

2. и будь готов к утру, и взойди утром на гору Синай, и предстань предо Мною там на вершине горы;

3. но никто не должен восходить с тобою, и никто не должен показываться на всей горе; даже скот, мелкий и крупный, не должен пастись близ горы сей.

4. И вытесал Моисей две скрижали каменные, подобные прежним, и, встав рано поутру, взошёл на гору Синай, как повелел ему Господь; и взял в руки свои две скрижали каменные.

5. И сошёл Господь в облаке, и остановился там близ него, и провозгласил имя Иеговы.».

(Исход, 34:1–5).

Как мы уже говорили, вторые скрижали происходят от древа добра и зла, поэтому содержат разрешения и запреты, те самые 49 аспектов добра и 49 аспектов зла, выполнение которых может поднять человека по пирамиде, а нарушение – опустить его по тёмной стороне пирамиды на минус 49 ступеней. Если трактовать их аллегорически, то они могут даровать вечную жизнь или принести смерть.

«…жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое…».

(Второзаконие, 30:19).

В еврейском мистицизме соединению двух первых скрижалей уделяли повышенное внимание. Эти две скрижали символизируют те самые тайные знания, которые должны возродиться из пепла, воскреснуть, обрести новую жизнь на страницах книг одного из духовных искателей и пробудить остальных. Это будет тот, кто более других проникся этими знаниями и через свой духовный опыт, многомесячные посты и раскрытие потенциала приблизился к Истине. Но кто бы ни был тот, через кого эти знания придут в мир, все мы делаем общее дело – через изучение и распространение древних истин приближаем пришествие Спасителя человеческого.

Если говорить о втором пришествии мессии и избавлении, то просвещённые прошлого пытались сохранить память об этом в религиозных ритуалах, которые повторяются раз в неделю, а в некоторых религиях – раз в год. Так же, как в греческих мистериях, проигрывались одни и те же ритуалы смерти и воскресенья из года в год. Мало кто знает, но символизм изгнания буквы Вав, то есть разрушения и последующего воскрешения Спасителя, который в мессианский период прибудет, чтобы воссоединить эти скрижали, веками проигрывается еврейскими мистиками, даже по сей день. Давайте ещё немного углубимся в каббалистическое значение этого действа, символ которого сегодня практически забыт. Во время шабатней молитвы мужчина, поднявшись со стула, символизирует собой букву Вав («I»), прямую линию, берёт две халы и, соединяя их, произносит молитву. Читая молитву, он как бы исполняет в семье или общине роль Спасителя, соединяет эти две первые скрижали, приняв которые ещё в пустыне, не будь греха золотого тельца, могли бы принести полное избавление народу Израиля. Но, как известно, буква «Вав» была изгнана из народа из-за грехов его, то есть народ отверг Спасителя, тайные знания. А благословение на вино символизирует кровь тела Мессии, это ребро, которое вышло из Адама, то есть новая религия. В традиционной религии две халы символизируют двойную порцию манны небесной, которая выпадала каждую пятницу в пустыне.

Гностики в память о Моисее-Спасителе также часто разыгрывали подобные действа разрушения скрижалей, то есть лишения народа Израиля буквы Вав – спасителя, скреплявшего эти скрижали, той буквы Вав, которая сбежала от них, так как они не приняли наставления Моисея и предались греху, поклонению золотому тельцу. У еврейских мистиков и гностиков потерянная буква Вав, то есть Спаситель, символизировала пасхального агнца, который знаменовал собой жертвенное животное, ту самую букву Вав, которая была изгнана из среды народа Израиля. Вот поэтому ещё за столетия наступления новой эры у еврейских пророков говорилось, что будущему Мессии предстоит пострадать. Если говорить мистическим языком, Спаситель должен был жизнью искупить грех золотого тельца, то есть стать символом отвергнутой народом буквы Вав и погибнуть из-за грехов человечества, а кровь его, собранная в чашу, что символизирует бокал вина, станет символом нового учения, спасительным гнозисом.

«Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается.». (Лука, 22:19—20).

«…И ранами Его мы исцелились.»

(Книга пророка Исаии, 53:5).

«И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов.».

(Матфей, 13:27—28).

Если в религиозных семьях встреча субботы – это выполнение заповеди, то еврейские мистики каждый шаббат и по большим праздникам проводят обряды расставания и будущего воссоединения Спасителя и нижней Шехины, одно из имен которой по каббале и есть Шаббат. Они разыгрывали изгнание Спасителя во время первого воплощения и второе пришествие. Гностики, которые вышли из среды еврейских мистиков, утверждали, что спаситель должен повторить путь буквы Вав, которая пишется как прямая палка, столб «I», то есть будет отвергнут народом, предан смерти на высокой палке, чтобы искупить грехи человеческие. Смерть спасителя так же, как и в случае с грехом золотого тельца, повлечёт за собой разрушение и второго храма, то есть второй скрижали из первых двух, символом которой была нижняя Шехина, Мальхут, а народ Израиля продолжит дальнейшее странствие по пустыне, то есть в этом мире. Если обратиться к древу сфирот, то божественный Свет, спустившийся в этот мир через спасителя, после его отвержения по той самой букве Вав, прямой, центральной линии древа сфирот, вернётся обратно в высший мир, а этот мир вновь погрузится в духовный мрак.

Если вернуться к разговору о втором пришествии Спасителя, то когда буква Вав снова вернётся в материальный мир, то есть через тайное учение этот свет снизойдёт на землю снова, эти скрижали наконец соединятся, станут для последователей Спасителя, духовных искателей древом жизни вечной и принесут человечеству спасение, вечную жизнь. Вот поэтому в каббалистическом пророчестве говорится, что главное из предвестников пришествия мессии – распространение в мире тайного учения, которое пробудит Мессию, а он уже принесёт спасение всему человечеству. Это будет символизировать то, что аллегорически народ Израиля, то есть духовные люди всех народов мира исправили ошибку и больше не поклоняются золотому тельцу, выбрав путь духовного просветления. И когда это произойдёт, Спаситель вновь поселиться в среде народа этого, буква Вав соединится с ним. Вот поэтому говорится, что пока духовные искатели не пробудятся, то есть тайное учение не распространится, что будет означать отказ человечества от золотого тельца в пользу духовного света, спаситель не прибудет. Духовные искатели во всех уголках земли, символ народа Израиля, а в тайном учении также символ Шехины, должно себя подготовить к этому соединению, как говорится в Каббале, развить в себе сосуд, готовый принять свет Спасителя. Если следовать аллегориям, то можно сравнить этот процесс с тем, как духовные искатели подобрали израненного путника-спасителя, залечили его раны и начали почитать его, то есть стали приверженцами тайного учения. Своими действиями, целомудрием они воскрешают Мессию и Шехину, так как они всегда идут рядом, оберегают их, так как пока духовные искатели изучают скрытый смысл Писания, Мессия и Шехина продолжают жить в них. Весь этот процесс в Каббале называется подготовка к мистическому союзу Зеир Анпина (арм. «Малый Лик») и Нуквы (арм. «Женщина», в этом мире она известна как «Шехина»). В трактате «Слёзы Исава» сказано, что это будет похоже на то, как ребро, изъятое из тело первого человека, в этом случае символа народа Израиля, вернётся в его тело, и он станет целостным, окажется в райском саду и снова будет иметь доступ к древу жизни. Разделение произошло из за поедания плода с древа добра и зла.

Другими словами будущий спаситель объединит две первые скрижали, и его последователи, духовные искатели, которые уже победили пороки путём целомудрия, то есть исправили животную душу, что символизирует грех тельца, смогут иметь доступ к древу Жизни, то есть обретут жизнь вечную. Как мы уже говорили, по гностическому учению, праведники из разных народов отправятся на восьмое небо в небесный Иерусалим, нижний рай, а духовные вслед за Шехиной и Спасителем – в Плерому, верхний рай.

ТРЕТЬЯ ГЛАВА

СИМОН ВОЛХВ, ОТЕЦ-ОСНОВАТЕЛЬ ГНОСТИЦИЗМА

«9. Находился же в городе некоторый муж, именем Симон, который перед тем волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого.

10. Ему внимали все, от малого до большого, говоря: сей есть великая сила Божия.

11. А внимали ему потому, что он немалое время изумлял их волхвованиями.».

(Деяние апостолов, 8:9–11).

Как мы уже говорили, во времена апостолов, ещё до начала служения Иисуса Христа, евреи-мистики широко проповедовали идеи о том, что будущему спасителю предстоит пострадать в этом мире, то есть стать символом буквы Вав, Зеир Анпина, содержащего в себе шесть сфирот. В кругу просвещённых, где Писание изучали в его тайной трактовке, говорилось об этом открыто, а в общественных проповедях в городах и маленьких деревнях тайные знания окутывали в мифы, чтобы донести до простого народа. Одним из самых известных проповедников был тот самый Симон Волхв из самарийской деревни Гиттон. Он основал гностическое учение, объединив еврейскую и греческую религию.

Гностики в проповедях, помимо истории о падении божественной души в этот мир, рассказывали также о будущем спасителе, приводя аллегории, пересказывали греческие мифы. Они говорили, что этот самый Спаситель прибывает в этот мир из высшего духовного мира по указанию Бога, чтобы искупить и вызволить из него царевну-душу. В пример они приводили рассказ о Гермесе, который по указанию Зевса спускался в Аид за Персефоной, чтобы после её вызволения из царства тьмы соединить её с Деметрой. Историю в райском саду, где, по каббалистической версии, Хава вместо поедания яблока с древа добра и зла в эдемском саду была соблазнена прекрасным из Элохим, Самаэлем и сбежала с ним, они отождествляли с историей о Елене Прекрасной, которая сбежала от мужа с Парисом в Трою. Гностическая мысль времён второго храма, не стояла на месте, и гностики, зная, что по пророчеству в мире наступает время раскрытия спасителя и последующее разрушение второго храма, после чего народ Израиля отправится в изгнание, решили сохранить для всего человечества древние истины. Объединив тайные каббалистические знания с элементами греческой религии, они проповедовали о двух женщинах по имени Мириам (так как имя пишется без огласовок, то оно порой читается как Мариам, а также как Мари-ям), что символизировали сфиры Бина и Мальхут, матери и дочери, святой девы и блудницы, на вызволение младшей из которых в этот мир должен явиться спаситель. Стоит отметить, что гностики выбрали имя Мириам не случайно, поскольку так звали сестру пророка Моисея, которая в тайном учении символизирует Шехину.

Но, как мы уже говорили, дальше всех в этом пошёл живший около 2000 лет назад еврейский мистик и современник апостолов Симон Волхв, отец гностицизма. Стремясь покорить мир новой религией, Симон в своём учении начал использовать греческий вариант еврейского имени Мириам – Мария, а порой и Елена. Себя в созданной им и его учениками гностической космогонии он называл не иначе как Бог-отец, а будущего спасителя – Сыном.

Если следовать труду «Против ересей» Иринея Лионского (130–202), одного из первых отцов церкви, то в нём автор называет Симона Волхва не только основателем гностицизма, но также отцом всех ересей. Ириней Лионский пишет, что порой Симон Волхв в выдуманной им же самим космогонии отводил себе все три роли, заявляя, что явился как Бог-отец в Самарии, как Сын – среди евреев в Иудее, и как Дух Святой для всего человечества – в Риме.

Перебираясь из города в город в повозке вместе со спутницей, Симон Волхв проповедовал, что прибыл в этот мир, чтобы высвободить из рук архонтов первую мысль Бога, гностическую Эннойю, которая в этом мире носит имя Елена. Указывая слушателям на спутницу, Симон утверждал, что это и есть та самая Елена, которую он выкупил из блуда, что она является перерождением Елены Прекрасной, ради вызволения которой он и прибыл. Симон назвал Эннойю, падшую мысль Бога, в честь Елены Прекрасной и утверждал, что его спутница – перерождение той самой царицы, а в будущем ей предстоит переродиться ещё не раз, в некоторых из её будущих перерождений ей даже удастся возродить древние знания из пепла.