Поэзия и проза Древнего Востока

134

явно упоминают о потопе, когда жизнь была сохранена лишь в ковчеге (название ковчега – «Жизнь дающая» – дошло до нас из версий касситского времени аккадского эпоса об Атрахасисе, см. прим. стр. 680), что опять-таки должно подбодрить Энкиду. Маган – страна, расположенная на аравийском побережье Персидского залива, там, где находится нынешний Оман. Местонахождение страны (или города) Магилум неизвестно

135

О детях Гильгамеша в шумерских песнях, так же как в аккадском эпосе, ничего не сказано. Возможно, здесь имеется в виду желание Гильгамеша добыть себе вечное имя

136

Здесь начинается рассказ о борьбе Хувавы с Гильгамешем и его дружиной. Хувава пускает на них поочередно свои семь магических ужасных лучей, которые его окружают, как оболочки. Эти лучи связаны с кедрами. Как только он сбрасывает один из своих лучей, так один из кедров становится уязвимым (смертным) и его можно рубить. Как только срубается кедр, слабеет сила Хувавы. Поэтому весь отрывок построен на игре слов: спутники Гильгамеша рубят ветви (кедра) и лучи и одновременно все ближе продвигаются к жилищу Хувавы

137

Имена собственные добавлены по смыслу

138

(Намтар) божество, посол подземного мира

139

священное жилище верховного жреца (эна), где совершался священный брак и куда не допускались непосвященные

140

супруга Энлиля

141

Местом жительства Хувавы, судя по аккадскому эпосу, были Ливанские горы

142

Есть предположение, что это камни, на которых писали проклятия и которые предназначались для того, чтобы закидывать ими прелюбодеек

143

богиня преисподней, дочь Эрешкигаль

144

(возможно, «Муж могучий») – постоянный эпитет Энлиля

145

(или анунна, обычно вместе с богами Игигами).– По шумеро-вавилонским представлениям, существовало два больших рода божеств. Ануннаки жили на земле и под землей, определяли людские судьбы и были судьями подземного мира (см. «С великих небес...»)

146

Образ Ниппура, который раскидывает свои руки, как огромные сети, возможно, возник, по ассоциации с воином, нападающим на врага со своим боевым оружием – сетью

147

Возможно, строки 27 и 28 перепутаны местами при переписке, ибо смысл отрывка неясен. Орел, гуляющий свободно по городу (в оригинале, далее: ор.,– «в радости»), мог быть символом победы и отваги

148

Старшие и младшие (братья), равно как и отец, судя по контексту, не члены семьи, рядовые учителя, ученики, учитель-наставник (см. «Труд писцов, собратьев моих...», 18—19)

149

(дословно: «могучая, великая гора») – постоянный эпитет Энлиля. Святая святых – дословно: "возлюбленное любимое святилище"

150

Словами таинства, тайные силы, таинства вечные переведено слово «мe». Это одно из сложнейших теологических шумерских понятий. (Есть миф, посвященный похищению Инанной «ме» у Энки.) Может быть, слово «ме» в какой-то мере идентично глаголу «быть». Это могущественные силы, движущие ходом развития мира. Силами «ме» обладали города и храмы, они могли превратиться во враждебные «ме», а если город подвергался катастрофе, «ме» могли покидать их обладателя. Они могли воплощаться в каком-то предметном виде, сохраняя при этом свои незримые свойства

151

Праздник при восходе солнца в ор. определен более точно – это какой-то праздник большого урожая

152

Абзац толкуется исследователями противоречиво. Возможно, смысл его в том, что сущность бога настолько непонятна смертным, что заставляет их благоговейно замолкнуть

153

около 150 л

154

Богиня, Нингаль – супруга бога луны Зуэна (или Наины); оба божества, по одной из версий, являются родителями бога Солнца Уту и богини Инанны (по другой, местной версии города Урука, Инанна – дочь покровителя Урука, бога небес Ана). Нингикуга – дословно «владычица священного серебряного (или чистого) тростника». В данном контексте может быть эпитетом богини Нингаль, но может быть и связана с неизвестной особой в строке 15, которая сравнивается с сестрой Думузи Гештинанной и, следовательно, должна быть сестрой Инанны, причем старшей ее сестрой, в противном случае ее слова не были бы решающими для Инанны наравне со словами ее родителей. Однако в других мифологических источниках ни о какой сестре Инанны никогда не упоминается. Поэтому, хотя в нашем переводе и вставлено слово «сестра», может быть, речь идет о какой-нибудь нянюшке или воспитательнице Инанны? Под Нингикугой, чье имя возможно трактовать и как «владычица серебряного стила» (слово «ги» – «тростник» нередко служит и для обозначения самой тростниковой палочки для письма), в таком случае, может быть, подразумевается богиня Нисаба, богиня-покровительница письма?

155

«хозяйка» (госпожа большого дома, то есть дворца), в данном случае, видимо, эпитет Инанны

156

Судя по этой строке, Думузи считает своим отцом бога Эики

157

мать бога Думузи и его сестры Гештиванны

158

С этой строки начинается вторая часть песни, повествующая о совершении священного брака и построенная на игре слов. Драгоценные камни, «шуба», которые еще надо просверлить, по всей видимости, представляли собой разновидность амулетов в форме цилиндрической печати, очень распространенных на Древнем Востоке

159

одно из имен-прозвищ Думузи

160

В ор.: «ну-гиг» – высшая категория храмовых жриц, в чью обязанность входила священная проституция. Сравнение Инанны с «ну-гиг» не следует, однако, понимать в прямом смысле; поскольку земные отношения и категории переносились на небо, Иоанна —«священная жрица небес»

161

Видимо, как рефрен исполнял хор

162

По-видимому, снова слова Инанны. Темно-синяя, то есть иссиня-черная борода, дословно: «борода из лазурита» – один из частых эпитетов в шумерской поэзии (ср. подобные же эпитеты в разделе древнеегипетской литературы)

163

(«Друг Ана», или «небес») – одно из имен-прозвищ Ду-музи. В этой песне с каждым новым обращением к нему Инаппа называет его одним из его имен: Ушумгальанна (сокращение от Амаушумгальанна), Кули-днлиль («Друг Энлиля»), и, наконец, Амаушумгалъанна

164

Здесь перечисляются семь главных храмов семи городов Двуречья, которые Инанна покидает одновременно. Во всех этих храмах она почиталась и стояли ее статуи

165

Слово Эден – буквально: пустынная земля, степь – служило также и для обозначения подземного мира. "Шугур" – культовая повязка из колосьев и веток, могла быть из драгоценного металла

166

может быть и налобной повязкой и прической

167

дословно: «измерительная линейка» из лазурита» и «измерительная веревка».

168

Здесь, возможно, семь тайных сил («ме») Инанны связаны каким-то образом с магическим обрядом надевания семи предметов, обрядом, придающим ей магические силы. Она теряет их, пройдя семь ворот подземного царства, и предстает перед Эрвшкигаль обнаженной и беспомощной (ср. эпизод с семью лучами Хувавы)

169

советник и посол, верный слуга Инанны (может быть, первоначально, женское божество или гермафродит [?])

170

Можно перевести и: «Если Энлиль на слова твои не отзовется», что как будто логичнее. Но дело в том, что Инанна (вернее, автор и слушатели) заранее очень хорошо знает все, что с ней должно произойти, и речь идет о том, чтобы обязательно выполнить все полагающиеся действия, и, хотя заранее известно, что Энлиль (а затем и Нанна) откажут, начинать надо с них

171

Эмудкашм – возможно, священный округ Ура (или его храм), Экишнугаль – храм Наины

172

Подземное царство у шумеров обычно носило название «кур», этим же знаком обозначались понятия: «гора», «страна», «враждебная, чужеземная страна». Лазурная – постоянный эпитет

173

Нети – здесь: страж ворот подземного царства. Моя единая – то есть «моя божественная сестра Эрешкигаль» (см. ниже)

174

О смерти Гугальанны («Великий бык небес» и «Великий бык А на», возможно, второе имя бога Нергала, супруга хозяйки подземного царства Эрешкигаль – «Владычицы большой земли») никаких других мифологических сведений, кроме этих строк, нет

175

одно из названий подземного мира

176

Кургар и галатур – фантастические существа культа Инанны. Кургар – по-видимому, евнух и шут. Галатур – дословно «маленький певчий» (певчий-карлик?), наверное, тоже евнух

177

Смысл пожелания – «от меня да перейдет к тебе (мое здоровье)»

178

Наделение Словом и Судьбой – обычное обещание высшей награды в шумерской мифологии и эпической литературе

179

здесь: магическая субстанция, некая ипостась души

180

Причины болезни Эрешкигаль, которая как будто бы мучится в родовых муках (имитация родовых мук?), возможно, связаны с гибелью ее сестры, олицетворения плодородия. В аккадской версии с уходом Иштар на земле прекращается деторождение. Может быть, именно поэтому оно начинается в преисподней?

181

Демоны «галла» – злобные духи подземного мира, осуществляющие его законы. Возможно, демоны сравниваются с древками знамен в тростниковыми стрелами

182

город на реке Тигре в южном Двуречье (совр. Джоха), Зигкуршага – храм этого города, видимо, бога Шары. Бог Шара был, по-видимому, также умирающим и воскресающим богом

183

В тексте сказано «думу», то есть сын. Но возможно, что в шумерском, как и в аккадском языке словом «сын» (аккадск. мару) обозначался возлюбленный

184

Бадтибира—город в южном Двуречье (совр. Мадайн), Эмуш-калама—его главный храм, бог Лулаль– божество-покровитель этого города

185

В ор. Думузи просит превратить его руки и ноги в руки и ноги змеи («муш»), но, возможно, это слово служило обозначением всего класса пресмыкающихся

186

Начало текста «Малые демоны открывают пасти...». Можно предположить, что демоны, не поймав Думузи, снова хотят схватить Инанну

187

По тексту «В жалобах сердца...» также можно предположить, что Думузи, ускользнув от демонов, вернулся к Инанне

188

постоянный эпитет Думузи

189

Туртур (или Турдур, или Дуттур)– мать Думузи и Гештинанны. Выражение «пять хлебов» (соответственно «десять»), видимо, следует понимать как помощь, оказываемую ей сыном ее Думузи (в одном из вариантов – «ее пять хлебов не будут ей принесены»). Смысл всего отрывка – беспокойство Думузи, что после его смерти у матери не останется кормильца

190

Эта фраза может иметь двойной смысл: иссиня-черные бородки козлят сравниваются с лазуритом; фигурки священных козлят выполнялись обычно в известняке и с бородками из лазурита, которые прикреплялись к статуэткам

191

видимо, второе имя Гештинанны, может быть, с ласкательным оттенком

192

подруга Гештинанны (дословно: «Разводящая виноградник»? или, может быгь, «Делающая вино»?) – персонаж, пока не встречающийся в других текстах этого цикла

193

одно из названий подземного мира, но, возможно, также было и названием какой-то определенной местности

194

след. «Друг» Думузи, в отличие от подруги Гештинанны, не названный по имени, упоминается и в тексте о нисхождении Инанны (ср. 11,59 —• «к другу его мы не пойдем»)

195

здесь, по-видимому, эпитет Думузи

196

Отрывок малопонятен. В переводе, отличающемся от общепринятой трактовки, передается лишь общий смысл отрывка: демоны попарно ищут Думузи в разных городах, причем, каждый раз приводится одна из присущих им черт: их отвратительный внешний вид, грозное оружие, боевые одежды и т. д.

197

Название местности, куда отправляется Думузи, не идентифицировано. Чтение условное

198

богиня, которую вначале отождествляли с Гештинанной, пока не стало ясно, что это два разных лица (в позднее время в аккадских памятниках она все же, видимо, с ней отождествилась, и, возможно, как раз благодаря данному тексту); иногда неверно называется сестрой Думузи

199

Видимо, речь идет о воде, предназначенной для либации (жертвенного возлияния), и жертвенной муке. Возможно, Думузи, усевшись, окружает себя тем, что дала ему Белили

200

шумерский город, недалеко от Урука

201

Купание в священных водах Эреду (то есть в Персидском заливе) и в Энуне (святилище – в Эреду), по-видимому, часть ритуала, связанного с культом Энки (см. «С Великих Небес...», 206—207)

202

Возможно, в этом плаче и подчеркиваются материнские чувства Инанны и она названа его матерью

203

По-видимому, речь идет о некоторых священных функциях Думузи как царя-жреца в культе богини Инапны

204

Со строки 28 (оборотная сторона таблички, колонка 2) начинается как бы совершенно новый рассказ. Текст сильно фрагментирован и восстановлен при помощи сходных мест текстов «С Великих Небес...» (вторая часть) и «В жалобах сердца...»

205

Выражение: Ты, чей ложен сон (то есть тот, кто притворяется, что спит) очень часто употребляется по отношению к Думузи

206

Дословно: «...тростником ударила»

207

Со строки 33 начинается прямая речь, которую следует отнести к влюбленному, добивающемуся любви жрицы Инанны

208

храм (см. прим. к «Послы Аги...», 31). В Шумере храмы были обычно окружены хозяйственными постройками, где держали урожай с храмовых имений; эти постройки сами считались священными

209

Этот стих, возможно, был начальным в СВ поэмы. Здесь он введен, чтобы дать общее представление о том, о чем шла речь в разрушенном месте НВ

210

Речь идет о вызове всех работоспособных граждан Урука на постройку стен, так как городу в это время могли угрожать враги. Гильгамеш использует это для соблазнения дев Урука

211

Речь идет либо об Ану, 6oгe неба и покровителе Урука, либо о Лугальбанде, бывшем царе, а ныне – личном боге-хранителе Гильгамеша (а по некоторым легендам – его отце)

212

древнейшая, дошумерская богиня-мать, создательница людей. Ниже она отождествляется с Дингирмах и с Иштар, однако такое отождествление необязательно

213

Дословно: «название», «слово», «имя». Имя считалось частью материальной сущности человека (и божества)

214

бог-воин, сын Эллиля (см. ниже)

215

Дословно: «как богиня Нисаба». Нисаба – богиня хлебов, а также писцовой мудрости

216

бог-покровитель зверей. Его «одежда» – по-видимому, нагота (может быть, шкуры)

217

То есть мертвому (эвфемизм – для убережения от сглаза)

218

Имеется в виду метеорит и метеоритное железо

219

в оригинале (далее ор.) – в обратном порядке

220

бог Солнца, а также справедливости, гаданий и оракулов, особый покровитель Гильгамеша

221

триада верховных богов Шумера и Аккада; Эллиль (шумерск. Онлиль)—бог воздуха, ветров и обитаемой земли; обычно считался царем богов; Эия (шумерск. Энки)—бог мирового пресноводного океана, на котором плавает земной круг, а также подземных вод, рек и каналов; он же бог мудрости, благосклонный к людям

222

Дословно: «дом свойства». По-видимому, это и покой новобрачных, и специально покой для свершения «священного брака»

223

Здесь и всюду в СВ «Урук площадный»; у нас унифицировано по НВ. Заметим, что здесь вовсе не идет речь о «праве первой ночи», как полагает большинство западных исследователей, а лишь о том, что граждане Урука оторваны общественной повинностью от своих невест и жен – в отличие от их царя Гильгамеша

224

богиня. В действительности в Уруке царь-жрец должен был совершать обряд священного брака в первую очередь не с чужеземной богиней Ишхарой, а с Иштар. Но в сюжете поэмы Иштар – врагиня героя (этот мотив, видимо, был введен лишь в НВ; во всяком случае, он отсутствовал в «периферийной» версии); впрочем, Ишхара присутствует уже в СВ. Текст здесь в переводе несколько смягчен, так же как в табл. I, IV, 22 и других подобных

225

здесь то же, что Урук

226

В СВ Хумбаба последовательно называется Хувавой, мы сохранили форму НВ ради унификации

227

Словом поприще мы здесь и ниже переводим аккадск. «бэру» – расстояние двух часов ходу по ровной дороге

228

одна из ипостасей бога грома и дождя Адду

229

Дословно: "открою"

230

равен 60 минам, что равно 30 кг

231

область в юго-западном Иране. В Месопотамии не было подходящего материала для изготовления луков

232

название храма

233

(с постоянным эпитетом «невеста») – жена Шамаша. Нинсун просит ее, чтобы она обеспечила охрану Гильгамсша небесными светилами ночыо, когда Солнце-Шамаш опускается в преисподнюю. Некоторые исследователи пытаются в разрушенном тексте даже прочесть имя Сина, бога луны

234

Культу богов было посвящено несколько категорий жриц – во-первых, эиту, участницы обряда «священного брака» (в нашем переводе– просто жрицы, или жены бога), во-вторых, священные – кадишту, то есть священные проститутки (у нас: «девы, обреченные богу»); разновидностью их были и кезерту, упоминаемые в табл. VI,– там переведено любодеицы; кезерту отличались особым убором волос (по-видимому, они носили косу). Что касается «дочерей бога» (IV, 23), то это, по-видимому, дочери энту от священного брака и сами – будущие энту

235

они же «страхи» или «лучи сиянья». См. прим. к «Жрец...», 138 (ЛВ52)

236

По-видимому, героев смутил крик Хумбабы, и они пытались силой заставить друг друга прекратить поход (?)

237

Обычная веревка скручена из двух шнуров, поэтому втрое скрученный канат (или нить) – образ дружбы двоих

238

имя Иштар как богини мертвых

239

гора Хермон на юге Сирии, у пределов Палестины

240

Иштар произносит обязательную для невесты брачную формулу

241

В ор. «эльмёшу»—сказочный камень, возможно – алмаз, но скорее желтый камень (янтарь?). Рога колесницы – устройство, на котором укреплялись колчаны для метательных дротиков

242

Перевод ненадежный. О ручных слонах в древней Передней Азии мы ничего не знаем

243

Очевидно, искусственная синяя стекловидная масса

244

По-видимому, рога мыслились оправленными в золото

245

(курру) – примерно 250 литров; в каждом роге, таким образом, было около трех четвертей тонны. Словом елей здесь и в других местах переведено слово «шамну», что означает обычно кунжутное масло, может быть, иногда сдобренное благовонием. Им натирали тело в жару

246

Дословно: «Внес и повесил у кровати, подобающей ему как хозяину дома». Младшие члены семьи спали на полу

247

Эта строка записана как «перенос» (кустос) в конце VI таблицы; начало самой VII таблицы не сохранилось. Для того чтобы не прибегать к прозаическому пересказу, мы решились включить здесь отрывок из хеттского перевода «периферийной» версии эпоса (строки 1—22) и из отрывка аккадской «периферийной» версии, тоже II тыс. до н. э., найденного в виде плохой школьной копии в Мегиддо, в Палестине (строки 2 —11). Однако «периферийная» версия сильно отличалась от НВ

248

Следует помнить, что все сверхъестественные существа мыслились материальными

249

Кое-что из этих стихов читается. Например, I, 52: «В его двери я поставил (бы) птицу бури». Но связного текста получить не удается

250

Точное местоположение этого отрывка не вполне ясно

251

Стерший надпись с чьим-либо именем навлекает на себя проклятье

252

Если правильно предложенное Б. Ландсбергером прочтение, этот стих дословно значит: «Дрожат твои губы, словно мухи»

253

Реконструкция по эпическому обороту, встречаемому в другом вавилонском произведении

254

То есть волшебной птице Анзу

255

По-видимому – в голубя

256

одно из имен божества – царя преисподней

257

собственно эн, жрец, совершавший обряд священного брака. Нередко – сам царь

258

дословно: «помазыватели океана». «Океаном» назывался большой медный сосуд в храме; по-видимому, он считался олицетворением одного из божеств и поэтому, как живое существо, умащался маслом. «Помазыватели» принадлежали к рядовым служителям культа

259

Герой легенды о полете на небо с помощью орла, первый царь

260

В ор. «Друг мой», что кажется нам необъяснимым. Предполагать здесь начало речи Гильгамеша трудно

261

До стиха 35' от основного текста НВ сохранились лишь ничтожные отрывки, и текст восстанавливается по ученической записи, найденной в провинциальном ассирийском городе Хузирине (ныне городище Султан-Тепе, далее – СТ). Этот текст, частично использовавшийся нами и в таблице VII (от начала столбца II до начала столбца III), видимо, писался школьником под диктовку и со многими грубыми ошибками

262

Или: «...хвостатые тебя воспитали...»

263

Или: «Да плачет народ, что нам слал вослед благословенья»

264

Утнапишти Дальний (перевод шумерского имени собственного Зиудсудра, буквально: «Нашедший далекую жизнь») – древний царь городка Шуриппака, к северу от Урука – ныне городище Фара; по верованиям вавилонян – единственный из людей, принятый в собрание богов и тем самым приобретший божественное существование для себя и своей жены; как это произошло – будет видно из дальнейшего (см. табл. XI)

265

По представлениям вавилонян, земля окаймлена круговым хребтом гор – Плотиной Небес; на ней покоятся металлические небесные своды (три, пять или семь), а позади нее находится Мировой Океан, мыслившийся то пресноводной Рекой, то водами смерти. Земля плавает на поверхности Океана или прикрывает его как крышка (см. табл. XI, 31). В Океане – острова блаженных. В той же Плотине Небес имеются горы-близнецы – Машу, и между ними медные ворота, охраняемые людьми-скорпионами. Через них Солнце-Шамаш ежедневно проходит из преисподней на небеса и обратно уходит с небес длинным ходом, поперек пересекающим гору Плотины Небес и выходящим к Мировому Океану, по-видимому, сообщающемуся с преисподней

266

Речь Гильгамеша к человеку-скорпиону, несомненно, отличалась от его же речей в X таблице, так как иначе нарушалось бы эпическое правило троичности. В тексте не хватает двадцати пяти – тридцати стихов, которые мы решились дополнить повторением последующих речей Гильгамеша, потому что смысл сказанного им должен был, во всяком случае, быть к ним близок. Нумерации стихов мы здесь не даем

267

Гильгамеш, по-видимому, попал в Земной рай на берегу Мировой Реки (Океана). Возможно, это было первым испытанием ему – способен ли он принять вечную жизнь. Покинув волшебный сад, он не прошел первого испытания. Другие исследователи, также считая, что Гильгамешу были даны три возможности приобретения вечной жизни (или вечной молодости), не относят к ним его пребывание в Земном раю