Духовно-аскетические беседы

Главное  для тебя – это  понять, что ночное  бдение – это та  уникальная  практика, которой  нет  ни в  одной  другой  религии  и конфессии,  которая и позволяет вырабатывать внимание сна  или другое внимание,  без  которого соваться в  духовный мир просто недопустимо по учению  отцов.

– Отче, но ведь того ночного бдения,  о котором  говоришь  ты, сегодня  в  церкви  уже нет ?

– Нет, к сожалению,  и  это одна  из причин утраты умного  делания. Ночное  бдение,  о котором  я  тебе  говорю, – это бдение по  учению  первых  отцов – подвижников, как   практиков умного делания.  В силу  его сложности и искусительности,  оно ещё  в  7-м  веке  было упрощено и  заменено обычной храмовой всенощной  службой,  которая есть  обычная молитва,  не предполагающая упражнения  во  внимании сна,  хотя  на  Афоне и в  других  местах,  где ещё  есть  исихия, данная практика по-прежнему  существует.

Тебе  нужно  понять главное – целью ночного  бдения по  учению  отцов  является полное и окончательное  совлечение ветхого человека  и  пробуждение человека  нового, как совершенной души,  обладающей духовным  умом и  духовным  вниманием. Как сказал преподобный Ефрем  Сирин «праведные, проводившие ночи во бдениях, живы и по смерти».

Ночное  бдение более  всего  уплотняет тонкое  тело души и делает его светозарным и в  этом душе  помогает другая практика – непрестанного богомыслия.

– Непрестанное богомыслие – это  как  непрестанная молитва? –  поинтересовался монах.

– Не  совсем  так. Непрестанное  богомыслие – это  больше  постоянное думание  и размышление о Боге – Троице в самых  возвышенных  понятиях и представлениях.  Непрестанное  богомыслие –  это неисходное пребывание  ума в  духовном  сердце, которое  зрит Бога  и на  основе  этого  созерцания   порождает самый тонкий  вид духовного ума, постигающего Бога не через  нравственный образ Христа, а  через нетварные энергии  Бога Отца и Святого Духа.

Данное делание очень  похоже  на  молитву, но в  отличие  от молитвы – это именно думание,  т.е.  напряжение  ума через рассуждение  и  размышление  о Боге –  Троице, как внутреннем  духовном  Солнце, которое питает светом  сознания и  энергиями  жизни всё  живое  и  одушевлённое,  постоянно испуская  подобно  солнцу  зримому,  невидимые  лучи эманаций божественных энергий.

– Но  я никогда  не  встречал в церковном учении и богословии подобного знания  и представления,  – заметил  монах.

– Это и  не  мудрено,  – ответил  старец. – Это  знание и представление в  современном  богословии  полностью  отсутствует, как  мистическое. Оно есть только в  святоотеческом предании у  отцов – подвижников первых веков, которые  владели  мистическим  богословием,  которое позднее было  заменено  западным  нравственным.

– А в  чём отличие мистического  богословия  от нравственного,  отче?

– Отличие в  том, что  нравственное  богословие  описывает  Бога исключительно через нравственный образ Иисуса Христа, как  воплощённого  Богочеловека,  а  мистическое богословие  описывает все  три ипостаси  по  отдельности  через нетварные божественные энергии. Это совершенно разные описания  одного и того же Бога.

– Разве  это может  быть? – удивился  монах.

– Может,  но это не  вина церкви, а вина  человеческого  и  религиозного невежества, которому проще  и  легче  воспринимать  Бога  в  образе  Богочеловека,  а  не  энергии  и Духа, который не  имеет образа  и формы.  Идея  нравственного  Бога, завязанная  на  мораль и благочестие, очень близка и  понятна простому  человеку, а  идея  абстрактного Бога  Духа очень мистична  и непонятна,  поэтому в  массовой  религии знание  об энергийной  стороне Бога негласно  считается табуированным и  запретным,  хотя отцы  именно этой  стороне  и  отдавали предпочтение.

К  сожалению это ещё один  итог примитивизации религиозности  и  утраты духовной  основы религии  с  подменой её  сугубо  моральной  и  внешней  обрядовой стороной.

– А  что  особенного в  описании Бога через нетварные  энергии?

– Особенно  то, что нравственность и мораль  к  этому  описанию  не  имеет никакого отношения, поскольку Бог описывается  и созерцается  в  духовном  аспекте  исключительно  как  внутренний  нетварный  свет и  энергия. К  тому  же источником этих  нетварных  энергий  и света  является  не Христос, а  только  Бог Отец, понимаешь ?

– Нет,  не понимаю, –  честно признался  монах.

– Вот, это и есть  результат  схоластического  нравственного  богословия. Ты не  понял фактически  самого главного – того, что стало причиной  большого   раскола  христианства  на Западную  и Восточную  церковь.

– Чего я  не  понял,  отче, проясни? – спросил  монах.

– Ты  не понял  ложности  принципа  филиокве, что  значит  и от Сына.   Речь  об  исхождении энергий Святого Духа.

Дело в  том, что по  учению  отцов  Восточной Церкви  эманации нетварных энергий Святого Духа  исходят только от Бога  Отца, как  Солнца – Бога и  ни  от кого  более.  Христос – это  только Сын,   который  причастен  и  единосущен  Отцу,  но не  Он  порождает  Святой Дух, а  один  только Отец. В  этом  суть.

– И  что это значит ? – удивлённо переспросил  монах.

– Это  значит всё  для  стяжания  нетварных энергий,  поскольку если  ты  делаешь для себя  единственным  Богом Христа, забывая  об Отце, как  первоисточнике Святого Духа,  ты делаешь  единственным  своим  Богом  только  дверь  и  лестницу  к Отцу  и  не видишь первоисточник энергии и  духовной  силы – самого Отца.

– Но ведь Христос сам  сказал – «Я есмь путь и истина и жизнь» – удивился монах.

– В тот-то и  дело, что Он сказал «Я есмь  путь..», т.е. движение,  а  не «Я есмь  Бог»  и ещё  Христос добавил  для  умных  – «никто не приходит к Отцу, как только через Меня».  Ты  слышал – «через Меня», а  не ко  Мне.  По  учению  отцов Христос никогда не  считал себя Богом, а  считал только посланником Отца  и  меньшим чем Отец, а  потому  и славил  только  Отца.

Вдумайся в  слова Христа – «Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца».

– Но почему так  получилось, что в  христианстве и православии совсем забыли про Бога Отца, как  первоисточник  энергии Святого Духа?

– Забыли  и по умыслу и по невежеству, поскольку с одной стороны, минуя Христа, нельзя достичь  Отца, а с  другой – в  церкви, как институте душевности и  нравственности,   знание  об  Отце  искусительно  и  опасно,  как  самый   сладкий  соблазн.  Познание Отца  – это  вершина  и  удел  только  единиц  совершенных и  отшельников,  проходящих к  Отцу через Христа после долгих искушений.  Если  для  верующего  познание двойственной  богочеловеческой  природы Сына – это  невообразимая  трудность,  то представь себе насколько труднее  познание всей Троицы  и особенно  Отца.

Монах опустил  голову и  задумался.

– То, что  ты сказал,  отче, ударило мне болью в  самое  сердце. Почему никто мне не сказал об  этом раньше?  Почему я  только  от  тебя сейчас  узнал об Отце  и  отношении Отца  и  Сына?

– Тебе этого не сказали из святой  любви к  твоей человеческой немощи и  глупости,   которой не  нужно раньше времени заигрывать  с  высшим  знанием  и реальной духовной силой, а  нужно упражняться  в  морали и  нравственности, как переходной и подготовительной  ступени  к знанию.

Но я  вижу, что  твой ум достаточно крепок для  этого откровения  и  я  дал  тебе  его,  раз  мы  говорим  о  непрестанном  богомыслии.   Это  упражнение  для  твоего  ума,  который  учится  усваивать  нечто  потвёрже  манной  каши обрядоверия и морализма. Это  знание  и есть  основа  и  пища  для делания  богомыслия и  понимания Бога  как энергии, струящейся только  от Отца  через Христа.

– Отче, мне всё  равно трудно понять  то, как от Христа не  может исходить Святой Дух,  – несколько обескураженно спросил  монах.

– А ты  посмотри  на  это с  другой стороны, –  что не от  Христа,  а  через Христа исходит благодать Святого Духа от Отца и все проблемы исчезнут. Проще  говоря,  постарайся  понять, что благодать Христа –  это Отцовская благодать в  Сыне  и всё  и всё.

Согласись,   вроде бы  мелочь,  но эта  мелочь открывает  у  тебя в  душе  расширение от Христа, как Сына,  до Отца  и  это первый  шаг к  твоему рассуждению и  богомыслию, которое  исходит из  твоего сердца. Это богомыслие простирается  от Христа  к  Отцу, как Солнцу  бытия,  и постигает всё  устройство большой клети  небесной.

– А ты  знаешь  что открывается уму в  этом познании большой  клети?

– Открывается  то, что  большая клеть небесная  похожа на  гигантский  купол  или  необъятную  луковицу  со светящимся  ядром, подобным  солнцу,  расположенным  наверху.  Никто не  может  взглянуть   на  это светозарное  солнце,  поскольку  это  солнце Бога Отца.

Эта  луковица  клети небесной  имеет  множество слоёв, плотно отделённых друг от друга,  и каждый такой слой – это полноценный  мир,  точнее  полноценная вселенная, а  наш мир – это лишь  один  из слоёв, который  расположен  посередине, в  этой  безмежной  луковице жизни. Как тебе  такое представление ? – с  улыбкой  переспросил  старец?

– Это потрясает и захватывает мой дух,  – ответил  монах, а  старец  продолжил:

– Ближе к светящемуся  солнцу  ядра  от середины  луковицы  расположены миры восхождения, именуемые райскими, которых не  менее 9, а далее к краю от середины  расположены  более  тёмные  и удалённые  от Бога  миры нисхождения, именуемые  адскими, которых  тоже не  менее 9.

Все спасшиеся  души  обитают  в  верхних  мирах,  а  прочие  идут в  нижние.  И вот  так в  обмене  энергией  душ  существует  Царство Боже. Глубокое осознание этого  величия  и есть непрестанное богомыслие, которое  позволяет  человеку не  забыть  кто  он в  этой божественной игре эманаций.

– Я к  этому  не  готов,  отче, давай  оставим  эту  тему,  поскольку  она  взрывает мой  разум,  –  взволнованно  сказал монах.

– Давай  оставим,  – спокойно  ответил  старец.  – Зато теперь ты имеешь представление о  том, что такое реальное богомыслие, а  не  морально-нравственное.  Теперь   поговорим о третей практике, которая  тебя  так  интересовала,  –  молитвенном  созерцании или  феории, которое есть прямое видение нетварных  божественных энергий.

Эта практика является неотъемлемой  частью первых двух, поскольку созерцание –это практическое восприятие Бога через нетварные божественные энергии,   которые могут  восприниматься через  нетварное свечение  и  нетврный  свет, именуемый Фаворским  светом. Этот свет на  определённой стадии очищения ума начинают видеть  внутренним зрением все исихасты и практики умного делания.

– Они все  видят  его одинаково ? – поинтересовался монах.

– Не совсем,  –  ответил старец.  – Видение  Фаворского  света  – это  по сути  восприятие божественной  энергии  внутренним  зрением не  тела, а  самой  души, как  тела  энергетического.   К  созерцанию и  видению нужно  долго идти  молитвенным  путём, поскольку и  созерцание  и  видение осуществляются только из  духовного сердца,  добраться  до которого и является самой  большой  трудностью  инока.

Есть несколько градаций созерцания и  видения – от восприятия просто света и световых эффектов  до  более четкого восприятия энергии в  виде  светящихся  нитей  и  тончайшей  светящейся паутины.  В момент видения  осуществляется  ведение,  т.е. знание  и  постижение подлинной сути  объекта, предмета  или явления.  Проще  говоря, когда  видящий  что-то видит  энергетическим зрением  души,  в  этот момент   он  знает  о видимом всё   и  это самое подлинное  знание, поскольку  это  знание самой основы –  энергии  видимого.

– А  от чего зависит это видение?

– Оно зависит  от утончённости ума,  степени  безстрастия  и совершенства восприятия созерцающего энергию. Чем  грубее и пристрастнее ум  созерцающего,  тем  более неопределённые и  туманные  световые  формы он воспринимает и  наоборот –  чем более  утончён и безстрастен ум  созерцающего,  тем более  устойчивые и чёткие  формы  он созерцает.

– А  между  видением  и созерцанием  есть разница ? – поинтересовался  монах.

– Есть, – ответил  старец.  – Созерцание – это более  грубое  восприятие  просто  некого  света  или свечения  энергии, а  видение духовное – это самое чёткое духовное  восприятие конечной энергетической  структуры,  которая постоянна и  неизменна.

Важность  созерцания  и  духовного видения в  том, что  именно  духовным  видением осуществляется различение духов  и сущностей в  духовном мире  по типу  и характеру свечения  их  внутренней  энергии. И созерцание  и видение может осуществляться только восприятием  души,  восприятие  тела не  обладает  такой  разрешающей способностью, чтобы  различать тип  энергии.

– А с  чего начинается созерцание ? – поинтересовался монах.

– Молитвенное созерцание  начинается с сердечной  и чистой  молитвы,  о которой  мы   уже  говорили. Когда  инок достигает в  молитве духовного сердца, как малой клети, в  этот момент  и происходит изменение в восприятии, поскольку  привычный  материальный  мир  полностью  исчезает.  В  этот  момент  и открывается  созерцание   и человек  впервые переключается  на  внутреннее  восприятие  и  созерцает  духовный  мир, как  бесконечную  световую  сеть  Божественных энергий. Эта сеть  и  именуется  большой клетью небесной.

– А потом ?

– А потом он упражняется в расширении и углублении созерцания  до  видения энергии  отдельных  одушевлённых  объектов,  включая  и Бога,

– Разве  можно видеть Бога? – удивлённо спросил  монах.

– Можно созерцать  Солнце  Бога,  но только очень  мимолётным  душевным взором,   поскольку  созерцание  и  видение – это прямое  соединение  с  энергией  воспринимаемого  объекта,  а  энергии Бога обладают  такой силой,  интенсивностью и чистотой,  что ничто живое не  способно их  выдержать без разрушения по слову  апостола  «Бог наш есть огонь поядающий».

– А созерцание не духовного мира, а  обычного повседневного тоже возможно?

– Ну конечно,   созерцание – это новый  для  души  навык расширенного восприятия, который  может  быть направлен на  что  угодно. К примеру человек созерцается как светящееся  яйцо.  Теперь  ты  понимаешь, почему на  иконах Воскресения Христова, Христос почти всегда  изображается в  светящемся  яйце  или шаре ? – переспросил  старец.

– Нет, не  понимаю,  – несколько растерянно  ответил  монах.

– Светящееся  яйцо – это сакральный символ  совершенной  души  и Христос в  светящемся  яйце  обозначает нового  духовного  человека, воскресшего в  новом  духовном  теле  в  жизнь  вечную.

– Но  об  этом  же  нигде не  говорится в  церковной литературе.

– Конечно, поскольку  это мистическое знание  из  святоотеческого богословия  и согласного учения  отцов, которого нет  уже  более  тысячи  лет. Именно  поэтому данному  знанию  не  учат ни в  одной семинарии и  духовной академии,   поскольку  это  знание передаётся только достойным, как святыня, в процессе  обучения умному  деланию.

– Отче, а  как осуществляется  созерцание повседневного  мира ?

– В каком  смысле  как?  – переспросил  старец.

– Я имею в  виду  должен  ли  человек  для  этого погружаться в отрешённую молитву  или  он  может сохранять обычное восприятие и  одновременно созерцать?

– На  два  способа восприятия одновременно ни у  одного смертного нет  такого количества  энергии души, поэтому  можно или воспринимать  мир объектов  или воспринимать  мир  энергии,  только  что-то  одно.  Первое  время созерцание  даётся очень  трудно и человеку  нужно действительно как  бы отключаться,  настраиватся  и входить в отрешённое состояние. Но со временем  он может в  этом преуспеть  и  выработать  такую гибкость  и координацию ума, что переключение между восприятиями будет происходить очень  быстро и почти незаметно для стороннего наблюдателя.

– Как  это возможно?

– Внутренним  усилием  совершенного ума.  Ум  человека  в  определённый момент умного  делания становится  настолько расширенным и координированным, что переход  от повседневного мирского восприятия к  сугубо духовному созерцанию  духовным  сердцем может  осуществляться  очень быстро и  почти  моментально.

– Я потрясён,  отче, тем, что  ты  говоришь.  Никогда  бы  не подумал, что  религиозность  может  быть  такой  сверхъестественной.

– Мы  с  тобой говорим  сейчас  не о религиозности,  заметь, а  о высшем  духовном делании  и совершенстве  обоженного  человека, который уподобляется Христу  и самому Богу Отцу –  Орлу. Это  запредельный   и  наивысший  уровень  возможностей  человека, созданного по образу  и подобию  Отца.  Та религиозность, которую  знают  все,  – это первая  и  низшая  ступень в  этом восхождении  к  вершине духа.

– Монах  был потрясён  словами  старца  и  переживал это  духовное  откровение  с чувством  благоговения  и  неизъяснимой  радости.

Видя  потрясённое  состояние монаха, старец решил завершить беседу и сказал – На  сегодня  давай  завершим, поскольку  для  твоего ума  знания  на  сегодня  уже достаточно.

– Отче, а  можно  ещё  один  вопрос, который  мне  давно не  даёт  покоя.

– Ещё  один  можно,  – с  улыбкой  ответил  старец.

– Отче,  а  что чувствует  в своём  сердце  человек после  того, как у  него  открывается дар созерцания ?

– В  тот  момент, когда  у человека открывается  дар  созерцания, он чувствует  невыразимую безмятежную  радость  сердца  от  ощущения  божественности  всего, что  его окружает, ведь  он видит  не  мир  объектов, а  мир света и  божественных энергий, которые  вокруг него  и  повсюду и сам  он  есть  только свет  и  энергия,  дискренне  думая, что  он  твёрдый  материальный  объект и  тело.

Это видение мира,  как света  и  божественной  энергии, так  сильно  потрясает  человека, что у  него исчезают  последние  сомнения  в  том, что  повседневный  мир  –  это  совершенная иллюзия, созданная  Богом  для  воспитания  душ  познанием  добра  и  зла  посредством   игр  в  долгий   поиск  выхода  из  этой  иллюзии  в миры  более совершенные и  подлинно божественные. Это и есть задача спасения  души.

На этом  всё, мой  дорогой.

– Благословите,  отче, за  назидание  и вразумление.

– Бог благословит…

Разговор монаха со старцем об аскетике и таинствах

…продолжение…

– Здравствуйте, отче.

– Здравствуй. Ну как тебе наш последний разговор о ночном бдении?

– Отче, я  очень  долго  думал  над нашим последним  разговором о богомыслии  и созерцании  и у меня  возник  вопрос.  А почему в  церкви  нет  такой  науки, которая  бы описывала все ступени духовного подвижничества по  учению  отцов?

– Ты  задал прекрасный  вопрос,  дорогой  мой друг, который  задаёт  себе каждый, кто  сталкивается со святоотеческим  духовным наследием и преданием святых отцов Восточной Церкви.  Дело в  том, что  такая  наука в  церкви  есть и  она  называется православной аскетикой, хотя  это уже  не  совсем  та  аскетика, которой следовали первые  отцы – подвижники.  И у  меня  даже  язык  не  поворачивается назвать современную аскетику согласным  учением  отцов  о  душе.

– А в  чем между  ними разница? – поинтересовался монах

– Разница в  том, что в  современной аскетике отсутствует практически вся мистическая сторона подвижничества,  включая  высшие  ступени духовного знания  и  делания, связанные с  достижением духовного совершенства.  Современная  аскетика – это путь и зание о достижении  не  духовного, а  только  душевного и нравственного совершенства.

– Каким  образом это могло произойти?

– Естественным, – спокойно ответил старец.  – По мере  уменьшения  числа  духовных учителей  и подвижников,  вместе с  ними уходило и их  сокровенное духовное  знание и  каждое новое  поколение  верующих  не  поднимало, а  всё  более  опускало  планку  духовного знания  и  духовной требовательности.  В  итоге  за   две  тысячи лет  духовное  совершенство  и  опустилось на  уровень нравственного совершенства  и все стали считать  высокую душевность  и  нравственность  проявлением  высокой духовности и святости.  Так  устроено  восприятие  человека  и с  этим  трудно  что-то поделать.

– Значит, большинство  православных  святых – это не  духовные, а  душевные  люди? – с  удивлением переспросил монах.

– Среди  православных  святых есть  и  телесные  и  душевные  и  духовные  люди, поскольку  сама святость  предполагает  много чинов  – от пророков  и апостолов  до  юродивых и  блаженных.  Просто  именно  духовных  и  в  полном  смысле слова  духоносных  по  учению  отцов  среди всех  православных   святых  очень не много  и их  плеяда  резко сокращается  к 17-му  веку, как  иссыхающий  ручей.

– С чем  это  было  связано?

– Это было связано с забвением  аскетики,  подвижничества  и согласного учения  отцов, как  сугубо  духовного  и мистического знания,  и  распространением  с запада знания научного и нравственного, как  рационального и  душевного. Наука в  то время просто  затмила  глаза всему  обществу,  знати  и  даже высшему духовенству  и  научный  гностицизм  просто переступил  через духовное  знание  и открыл горизонты  научного познания  мира  и Бога.  Так  обесценилось и  пришло в  упадок  древнее  духовно-аскетическое  знание.

Церковь,  конечно, пыталась  как  могла  этому противостоять,  но общество и власть основательно повернулись  в  сторону  рационализма и в итоге даже  в  православной аскетике  практически  не  осталось  знания  об   умной  молитве, умном  делании  и   достижении совершенства  на  высших  ступенях  Льва  и  Орла.   Вот почему современная  аскетика  и аскетическое  богословие содержат знание  только о двух первых ступенях подвига – Человек  и  Вол, как ступенях воцерковления  и выхода в  монашество.

– Но почему  так  произошло, ведь  в  церкви  так много  образованных  людей,  которые  наверняка знали  о  древней  аскетике, ты  и  сам  говорил, что носители  знания о спасении всегда  были и  будут?

– Причин  много, среди них  и боязнь за  искушение  умов  чересчур соблазнительным  знанием  и желание упростить вероучение, сделав его  более понятным  для всех, и  откровенные диверсии жидовствующих  и  желающих  ослабить  церковь и  православие изнутри  через утаивание  знания  и другие.

Но  главной  причиной  я  вижу  принципиальное  расхождение  общецерковного  курса,  который  регулировался  государством,    и  древнего аскетического,  из-за  чего  все  носители древнего  духовного знания  вынуждены  были   отдалиться от массовой  религии, как  формы  упрощения  и  даже  искажения  древнего  духовного знания.

В этом нет ничего противоестественного, скорее  наоборот, так  проявляется двойственность веры, которая ещё  со  времён  Ветхого Завета  была  разделена  на  две ступени –  веры  массовой или профанной  и веры совершенной или сакральной. Совершенная  вера  во  все времена была   уделом очень ограниченной части иноков  и эта   часть всегда держалась  особняком от массовой религии, как тот  же Иоанн Креститель с  учениками  от  иудейского первосвященства.

– Так  сложилось исторически ? – спросил  монах.

– Да, такое  разделение сохраняется с древних времён и  большинство  верующих об  этом  просто не  знает,  полагая, что церковное  учение  и воцерковление  дают  всю полноту  духовного знания. В действительности  это  далеко  не  так, поскольку общецерковное  знание касается только этапа  становления на путь веры и начала воцерковления. Духовное совершенство в  задачи  церкви не  входило и  не  входит.

– Значит те, кто обращаются к  церкви с  целью поиска духовного совершенства,  обманываются,  так? – с  некоторым  разочарованием  переспросил  монах.

– Не обманываются, а скорее не  верно информируются о  том, что церковь – это институт  грешников, созданный  для грешников, а  не  для праведников  и совершенных  о  Христе. В утверждении Христа «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию», кроме иронии над  фарисейством, есть и  доля  истины и не  малая.